10.9: Capítulo 70- Estudio de caso de derechos civiles — Orientación sexual

“Puedes tener tantos debates sobre el matrimonio gay como quieras, y en los últimos 22 años de hacer campaña por ello, he tenido mi parte. Se puede debatir la teología, y la división entre iglesia y estado, el tema de la procreación, el arenque rojo de la poligamia, y así sucesivamente. Pero a lo que todo se reduce realmente es a la institución primaria del amor. El pequeño porcentaje de personas que son gays o lesbianas nacieron, como todos los humanos, con la capacidad de amar y la necesidad de ser amados. Estas cosas, sobre todo, son las que hacen que valga la pena vivir la vida. Y a diferencia de cualquier otra minoría, casi todos crecimos entre y parte de la mayoría, en familias donde la forma más elevada de ese amor era entre nuestros padres en el matrimonio. Sentir nunca lo sabrás, nunca sentirás eso, es experimentar una profunda herida psíquica de la que lleva años recuperarse”.

—Andrew Sullivan en 2011 (1)

Antecedentes y desarrollo histórico de la homosexualidad como identidad

Variedad Humana

La mayoría de los estadounidenses piensan en el movimiento por los derechos de los homosexuales como un fenómeno reciente de las décadas de 1980 y 1990, pero en realidad es algo más antiguo que eso. Por supuesto, el comportamiento homosexual es tan antiguo como la civilización humana y evidente a través de sociedades tolerantes e intolerantes. La homosexualidad como forma de identidad personal —o incluso como orientación sexual más allá del control voluntario— es un concepto mucho más nuevo. Si bien algunos estudiosos afirman que una subcultura gay continua ha existido en Occidente desde ya en el siglo XII, todos coinciden en que a principios del siglo XVIII, Europa poseía numerosos lugares de encuentro establecidos para homosexuales. John D'Emilio sostiene que el capitalismo moderno transformó a la familia como unidad económica, y el trabajo asalariado en un mercado capitalista abrió un espacio para el desarrollo de lo que hoy llamamos homosexualidad. Sugiere que “Solo cuando los individuos comenzaron a ganarse la vida a través del trabajo asalariado, en lugar de como parte de una unidad familiar interdependiente, fue posible que el deseo homosexual se fusionara en una identidad personal, una identidad basada en la capacidad de permanecer fuera de la familia heterosexual y construir una vida personal basada en la atracción hacia el propio sexo. A finales del siglo [XIX] existía una clase de hombres y mujeres que reconocían su interés erótico por su propio sexo, lo veían como un rasgo que los diferenciaba de la mayoría y buscaban a otros como ellos” (2)

Los colonos estadounidenses siguieron el precedente de sus primos ingleses y prohibieron la sodomía, con lo que se referían a todas las formas de sexo no procreativo, ya sea por individuos, parejas heterosexuales o parejas homosexuales. Con el tiempo, sin embargo, las leyes contra la sodomía tendían a ser utilizadas con mayor frecuencia contra la actividad homosexual, y específicamente las leyes anti-gay también entraron en vigor. Rhode Island prohibió el sexo entre mujeres en 1647, al igual que New Haven en 1655, y Massachusetts prohibió el travestismo en 1696. Las leyes que rigen el comportamiento sexual se implementaron para hacer cumplir una cosmovisión hetero-normativa centrada en el matrimonio y la familia. Pero como escribe el profesor Michael Bronski del Dartmouth College, las sociedades puritanas de la América colonial eran “extraordinariamente intolerantes” al mismo tiempo que “a menudo eran sorprendentemente laxas”. Si bien las leyes eran bastante estrictas y se aplicaban con el encarcelamiento, el latigazo y la pena capital en casos celebrados, parece haber bastantes pruebas de que las personas podrían participar en forma privada en comportamientos homosexuales, incluso cuando otros sabían o sospechaban que estaba sucediendo, siempre y cuando no irritara la público. Esto probablemente fue más fácil de lograr en las ciudades que en los pueblos pequeños. (3)

Para la última parte del siglo XIX y principios del siglo XX, así como la profesión médica consideró la atracción del mismo sexo un trastorno, algunos homosexuales llegaron a verse a sí mismos como definidos positivamente por su orientación sexual. Muchos otros reprimieron u ocultaron sus identidades a sus familias, a sus patrones y a ellos mismos. Es principalmente por esta razón que casi con certeza la incidencia histórica de la homosexualidad está subrepresentada. Para quienes abrazaron su orientación sexual, era importante que se encontraran y desarrollaran relaciones con otros hombres y mujeres homosexuales. En las décadas de 1910 y 1920, los bares, baños, cafeterías, restaurantes y salas de música para gays y lesbianas estaban floreciendo en la mayoría de las grandes ciudades estadounidenses como Nueva York, Chicago, Boston, San Francisco, San Luis y Los Ángeles. Otros homosexuales formaron clubes sociales privados o cruzaron notorias zonas de recogida en las principales ciudades. Enfrentaban persecución, ostracismo social y discriminación laboral si eran capturados. (4)

En Inglaterra, el célebre dramaturgo Oscar Wilde (1854-1900) fue condenado y encarcelado en 1895 por “grave indecencia con otras personas masculinas” y por corromper a jóvenes. El juicio hizo famoso este eufemismo para la homosexualidad: “El amor que no se atreve a decir su nombre”. Wilde defendió elocuentemente su comportamiento— “No hay nada antinatural en ello”, dijo en el estrado. El juicio y la condena de Oscar Wilde “proporcionaron el sello de legitimidad para la supresión de cualquier mención pública del amor entre personas del mismo sexo y sirvieron de advertencia a sus adherentes” (5).

El movimiento de los primeros derechos de los homosexuales

Ante este contexto, es fácil ver que fue difícil para cualquiera iniciar un movimiento organizado de liberación gay. Una de las primeras organizaciones dedicadas a promover la igualdad de gays y lesbianas fue el Comité Científico-Humanitario fundado en 1897 por Magnus Hirschfeld en Berlín. Este comité se dedicó a eliminar el párrafo 175 del código jurídico de Alemania, que penalizaba la homosexualidad masculina: “Un hombre que fornice con otro hombre o se deje abusar tanto, será castigado con prisión”. (6) Los nazis no persiguieron a las lesbianas ni tan agresivamente como lo hicieron hombres gay. Hirschfeld también dirigió el Instituto de Investigación Sexual en Berlín. En encuestas realizadas en 1912 entre 17 mil 160 personas, el Instituto documentó que la tasa de homosexualidad era de 2.29 por ciento. (7) Otros grupos homosexuales y revistas de temática gay se iniciaron en Alemania a principios del siglo XX, todos los cuales florecieron durante la República de Weimar en la década de 1920. Por último, después de mucho cabildeo, el Reichstag aprobó en 1929 un proyecto de ley de reforma que ya no penalizaba la homosexualidad. Todos estos desarrollos se invirtieron cuando los nazis llegaron al poder en 1933. El 6 de mayo de 1933, los nazis saquearon el Instituto de Investigaciones Sexuales y quemaron su biblioteca de 10 mil libros sobre sexo y género. Los nazis continuaron persiguiendo a homosexuales en toda Alemania, tarea que se hizo más fácil porque las comisarías locales alemanas mantenían “listas rosadas” de hombres gay en cada comunidad. En 1936, Heinrich Himmler, jefe de la temida SS, creó la Oficina Central del Reich para Combatir la Homosexualidad y el Aborto. Alrededor de 100 mil homosexuales alemanes —casi todos hombres homosexuales— fueron detenidos, muchos fueron enviados a cárceles y miles de ellos perecieron en campos de concentración (8).

El naciente movimiento de liberación gay estadounidense aprendió lecciones de la experiencia europea e intentó sin éxito impulsar el cambio en la sociedad estadounidense. Miembros del Comité Científico Humanitario Alemán dieron conferencias en Nueva York a principios del siglo XX. La Sociedad por los Derechos Humanos, formada por Henry Gerber (1892-1972) en Chicago en 1924, fue el primer grupo de derechos de los homosexuales en Estados Unidos. La Sociedad se propuso publicar una revista y establecer conexiones con grupos europeos de derechos de los homosexuales, pero sus líderes fueron rápidamente arrestados y procesados por la policía de Chicago. El costo de defenderse en tres juicios separados quebró a Henry Gerber, a pesar de que finalmente se desestimaron los cargos. Perdió su trabajo en el Servicio Postal, y la Sociedad no sobrevivió a la persecución de sus líderes. En Nueva York, la Asociación Benevolente de Veteranos se formó en 1945 e intentó obtener beneficios del proyecto de ley G. I. para veteranos homosexuales que habían sido dados de baja deshonradamente. No tuvo éxito. (9)

La persecución a los homosexuales se intensificó durante el período McCarthy, es decir, finales de los cuarenta y cincuenta, mientras el gobierno federal buscaba riesgos para la seguridad nacional investigando la vida privada de sus empleados. Entre 1950 y 1953, entre 40 y 60 homosexuales al mes fueron expulsados de sus cargos de gobierno. (10) Los gobiernos estatales y locales también persiguieron a los homosexuales asaltando continuamente establecimientos y lugares de reunión gay, procesando a las personas ya sea por ser gay o por comportamiento homosexual y quitando homosexuales de cargos gubernamentales.

Phyllis Lyon, 79, izquierda, y Del Martin, 83, derecha, en su ceremonia de matrimonio

El movimiento moderno por los derechos de los homosexuales nació en medio de esta persecución. En 1947 bajo el seudónimo de Lisa Ben, que es un anagrama de “lesbiana”, Edythe Eyde escribió Vice Versa: America's Gayest Magazine, la primera publicación homosexual regular de Estados Unidos. (11) En 1951 un grupo dirigido por Harry Hay (1912-2002) fundó la Mattachine Society, que se dedicó a cambiar la opinión del público sobre la “desviación” de los homosexuales. Fundada en Los Ángeles, la agrupación tomó su nombre de Mattacino, un personaje de bufón teatral italiano que le dijo la verdad al rey desde detrás de una máscara. Se crearon sociedades similares en grandes ciudades de todo el país. En su declaración de misión, la Sociedad Mattachine se comprometió a unificar a “homosexuales aislados de su propia especie”, para educar a homosexuales y heterosexuales hacia “una cultura homosexual ética”, y ayudar a “nuestra gente que es victimizada diariamente”. (12) La Sociedad publicó una revista homófila llamada One , que inicialmente fue prohibido por Correos. El Tribunal Supremo dictaminó en 1958 que la prohibición violaba los derechos de primera enmienda de la Sociedad Mattachine. La Sociedad fue muy influyente en el movimiento por los derechos de los homosexuales en la década de 1960 pero quedó eclipsada en la década de 1970 por grupos más militantes. Finalmente se disolvió en 1987. La primera organización lésbica de posguerra fue las Hijas de Bilitis, fundada en 1955 en San Francisco por Del Martin y Phyllis Lyon. También creó una revista, en este caso llamada La escalera. Activas a lo largo de las décadas de 1950 y 1960, las Hijas de la Bilitis sobrevivieron hasta que fue destrozada en la década de 1970 por el faccionalismo interno. En 1957 Frank Kameny fue despedido de su cargo de gobierno con el Servicio de Mapas del Ejército por ser gay. Demandó al gobierno, y su caso porque el primer caso de derechos civiles sobre el tema de la orientación sexual llegó a la Suprema Corte. Perdió, pero no renunció a la pelea. En 1965 organizó la primera manifestación por los derechos de los homosexuales frente a la Casa Blanca. Recibió una disculpa formal del gobierno de Estados Unidos en 2009 por su despido injusto del servicio federal.

De Compton's Cafeteria a Don't Assay Don't Tell

En agosto de 1966, un grupo de mujeres trans, hartas del abuso regular que llevaban a manos de la policía, desató un motín en la cafetería de Gene Compton en el Distrito Tenderloin de San Francisco. Según lo describió Sam Levin en The Guardian, “la noche terminó con mesas volcadas, un carro de policía destruido, un quiosco incendiado y las mujeres arrastradas en los arrozales de los oficiales”. (13) El evento más conocido en la historia del movimiento estadounidense de liberación gay es sin duda el Rebelión de Stonewall. El Stonewall Inn era un bar gay en la sección Greenwich Village de la ciudad de Nueva York. Ocho policías allanaron el establecimiento después de la medianoche del 28 de junio de 1969. Esto no fue un hecho inusual, pero esa noche la policía encontró considerable resistencia por parte de los mecenas de Stonewall y otros en el barrio. Llegaron más policías, golpeando a manifestantes —quienes, a su vez, tiraban botellas y piedras. Con el tiempo, cientos de policías estaban luchando contra un par de miles de manifestantes. Los disturbios duraron tres noches. Esta fue la primera vez que un gran número de homosexuales se resistió a la acción policial, y dinamizó una revitalización nacional ya formándose del movimiento gay-libertador. Los activistas fundaron nuevos grupos como el Frente de Liberación Gay y la Alianza de Activistas Gay, y emplearon tácticas políticas tradicionales como marchas, manifestaciones, huelgas, boicots, cabildeo, campañas y recaudación de fondos.

Además de hacer demandas políticas para despenalizar la homosexualidad y poner fin a la discriminación contra los homosexuales, los grupos de derechos de los homosexuales apuntaron a la postura centenaria del establishment médico de que la homosexualidad era una enfermedad. Esa línea se volvió insostenible ya que la investigación sobre la naturaleza de la homosexualidad sugería cada vez más que los problemas que padecían los gays y las lesbianas eran menos consecuencia de su orientación sexual y más el resultado de la homofobia, la discriminación, la alienación de las familias y la marginación social. Ya en 1948, con la publicación de Sexual Behavior in the Human Male de Alfred Kinsey, la comunidad médica sabía que el 4 por ciento de los hombres eran exclusivamente homosexuales a lo largo de su vida. Después, en 1953, Kinsey publicó Sexual Behavior in the Human Female, que documentó que el 1 por ciento de las mujeres fueron exclusivamente homosexuales a lo largo de su vida. La Asociación Nacional de Salud Mental aprobó una resolución en 1970 llamando a despenalizar la homosexualidad. En 1972, la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales decidió rechazar la noción de que la homosexualidad era una enfermedad. Para 1975, tanto la Asociación Americana de Psicología como la Asociación Americana de Psiquiatría habían votado a favor de eliminar la homosexualidad de sus listas de patologías.

Los años 70 y 80 también vieron cambios en la esfera política. En 1974, Elaine Noble se convirtió en la primera mujer abiertamente lesbiana electa para cargos públicos. Obtuvo un escaño en la Cámara de Representantes del estado de Massachusetts. En entrevista, Noble dijo que su primera campaña fue “fea”, con disparos a través de sus ventanas y, las personas que visitaban su casa y oficina de campaña fueron acosadas. Una vez, mientras estaba en el cargo, las heces quedaron en su escritorio. Ganó la reelección en 1976. (14) En 1978, Harvey Milk asumió el cargo como el primer hombre abiertamente gay elegido para cargos públicos, habiendo sido electo en noviembre de 1977 para formar parte de la Junta de Supervisores de San Francisco. Diez días después de la elección grabó tres cintas que entregó a amigos y a su abogado, para ser escuchadas en caso de su asesinato. Dijo: “Me doy cuenta plenamente de que una persona que representa lo que yo represento, un activista gay, se convierte en el objetivo o objetivo potencial de una persona que es insegura, aterrorizada, asustada o muy perturbada”. Patrocinó un proyecto de ley que prohíbe la discriminación en San Francisco por motivos de orientación sexual, y el alcalde George Moscone lo promulgó como ley. El 27 de noviembre de 1978, Dan White, ex miembro de la Junta de Supervisores que recientemente había renunciado a su cargo y luego pidió ser reintegrado, asesinó al alcalde Moscone y a Harvey Milk con un revólver .38. (15)

En 1994, la administración del presidente Bill Clinton instituyó una política de No preguntes, no digas en el ejército estadounidense. La práctica de baterizar a la gente fuera de los militares por su orientación sexual era tan antigua como la república. La política Don't Ask, Don't Tell esencialmente permitía que hombres y mujeres homosexuales sirvieran en el ejército mientras permanecieran cerrados, que era la parte de la política de no contar. Los militares no buscarían activamente gays y lesbianas en las filas —no pidan parte de la política— pero no los toleraría si fueran descubiertos. En 2010, los demócratas de la Cámara de Representantes modificaron la Ley de Autorización de Defensa para poner fin a No Pregunte, No Cuentes y permitir que gays y lesbianas sirvan abiertamente en el ejército, pero los republicanos encabezados por el senador John McCain lo filibulizaron exitosamente en el Senado. Más adelante ese año, un proyecto de ley independiente que terminaba Don't Ask, Don't Tell finalmente aprobó ambas cámaras y fue firmado por el presidente Barack Obama.

Ley de Igualdad Matrimonial e Igualdad

Un tema de alto perfil con respecto al movimiento de liberación gay fue la igualdad matrimonial. (16) El tema de la igualdad matrimonial llegó a una batalla legal enfrentando a líderes de derechos civiles contra dos destacados intentos de detener el cambio cultural a favor de la igualdad matrimonial: La Ley de Defensa del Matrimonio y la de California Proposición 8. En 1996, el Congreso aprobó lo que llamó la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA), que definía el matrimonio con fines federales para excluir el matrimonio entre personas del mismo sexo y también permitía a los estados negarse a reconocer los matrimonios del mismo sexo realizados en otros estados. En su momento, ningún estado permitía los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero se legalizó en algunos lugares ya sea como resultado de decisiones judiciales o cambios en la ley estatal. Las impugnaciones a DOMA y la Proposición 8 de California se abrieron camino hasta la Suprema Corte, y en 2013, la Suprema Corte emitió sentencias sobre ambas.

En Estados Unidos v. Windsor (2013), la Corte invalidó aquellas porciones de DOMA que negaban beneficios federales a parejas del mismo sexo. El New York Times resumió el caso de esta manera:

El caso ante los jueces se refería a dos mujeres de la ciudad de Nueva York, Edith Windsor y Thea Clara Spyer, quienes se casaron en 2007 en Canadá. La Sra. Spyer murió en 2009, y la Sra. Windsor heredó su propiedad. La ley federal no permitía que el Servicio de Impuestos Internos tratara a la señora Windsor como una esposa supérstite, y enfrentó una factura fiscal de alrededor de $360.000, que un cónyuge en un matrimonio de sexo contrario no habría tenido que pagar. (17)

En una decisión de 5-4, los jueces progresistas pusieron de su lado al juez Anthony Kennedy, y la Corte falló a favor de la señora Windsor. Se declararon inconstitucionales las disposiciones de la Ley de Defensa del Matrimonio respecto a la definición federal.

El segundo caso se centró en la Proposición 8 de California, que fue una iniciativa de boleta que se aprobó con 52 por ciento de los votos en 2008 para modificar la constitución del estado de California para prohibir el matrimonio homosexual. La proposición fue confirmada por tribunales estatales pero impugnada también en tribunales federales. En 2010, un tribunal federal de distrito dictaminó que la Proposición 8 era una violación inconstitucional de las cláusulas de debido proceso e igualdad de protección de la Decimocuarta Enmienda. El estado de California se negó a participar en la apelación y el caso —Hollingsworth v. Perry (2013 )— fue apelado ante la Suprema Corte por los proponentes privados originales de la Proposición 8. No obstante, la Corte dictaminó por motivos técnicos que los defensores privados de la Proposición 8 no tenían legitimación para interponer el recurso, y esa decisión dejó en su lugar la sentencia del tribunal federal inferior de que la Proposición 8 es inconstitucional. Tanto Hollingsworth contra Perry (2013) como Estados Unidos contra Windsor (2013) se resolvieron por decisiones estrechas de 5-4.

Corte Suprema resuelve Obergefell contra Hodges

Las consecuencias legales del caso Windsor fueron rápidas. En Utah, un juez federal llamado Robert Shelby anuló un referéndum estatal que había definido el matrimonio como un hombre y una mujer, escribiendo: “Aplicando la ley como se requiere hacer, el tribunal sostiene que la prohibición de Utah sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo entra en conflicto con las garantías de igualdad de la Constitución de los Estados Unidos protección y debido proceso conforme a la ley. Las leyes actuales del Estado niegan a sus ciudadanos gays y lesbianas su derecho fundamental a contraer matrimonio y, al hacerlo, degradan la dignidad de estas parejas del mismo sexo sin razón racional. En consecuencia, el tribunal determina que estas leyes son inconstitucionales.” (18) Un caso de prueba surgió casi de inmediato. James Obergefell y John Arthur se casaron en Maryland justo después de que se resolviera el caso Windsor, para luego demandar al estado de Ohio, su estado de residencia, cuando éste se negó a reconocer su unión. Para cuando el caso llegó a la Suprema Corte en 2015, se había sumado a otros tres casos similares de distintas jurisdicciones del país. El Tribunal dictaminó 5-4 en Obergefell v. Hodges (2015) que las prohibiciones estatales contra los matrimonios entre personas del mismo sexo eran inconstitucionales, al igual que la parte de la Ley de Defensa del Matrimonio que permitía a los estados negarse a reconocer los matrimonios homosexuales realizados en otros estados.

En 2019, los demócratas de la Cámara de Representantes de Estados Unidos aprobaron la Ley de Igualdad, que “prohíbe la discriminación basada en el sexo, la orientación sexual y la identidad de género en áreas que incluyen alojamientos e instalaciones públicas, educación, financiamiento federal, empleo, vivienda, crédito y el sistema de jurados .” (19) La mayoría de los Representantes Republicanos votaron en contra de la Ley de Igualdad con el argumento de que no permitiría que las organizaciones religiosas y los propietarios de mentalidad religiosa se negaran a contratar o servir a aquellos cuyo estilo de vida les parezca objetable. También les preocupa mucho que los hombres y mujeres transexuales usen el baño que coincide con su identidad en lugar del que coincide con su certificado de nacimiento. El proyecto de ley tiene cuarenta y seis patrocinadores en el Senado, pero la dirigencia republicana no lo ha planteado para votación a partir de este escrito. (20) En 2020, la Suprema Corte dictaminó que la prohibición de discriminación laboral basada en el “sexo” de la Ley de Derechos Civiles de 1964 abarcaba la discriminación contra miembros de la LGBTQ como bien. (21)

Referencias

1. Andrew Sullivan, “Por qué el matrimonio gay es bueno para Estados Unidos”, Newsweek. 18 de julio de 2011.

2. John D'Emilio, Haciendo Problemas. Ensayos sobre la historia gay, la política y la universidad. Nueva York: Routledge, 1992. Página 8.

3. Michael Bronski, Una historia queer de Estados Unidos. Boston: Beacon Press, 2011. Capítulo 1.

4. Aparte de las fuentes ya citadas en las notas 2 y 3, véase también John D'Emilio y Estelle B. Freedman, Intimate Matters: A History of Sexuality in America. Tercera Edición. Chicago: The University of Chicago Press, 2012.

5. Barry D. Adam, El ascenso de un movimiento gay y lésbico. Edición revisada. Londres: Tvayne Publishers, 1995. Página 35.

6. Traducción del autor del párrafo 175 tal como muestra el Museo Conmemorativo del Holocause de los Estados Unidos.

7. Magnus Hirschfeld, Die Homosexualitat des Mannes y des Weibes. Publicado originalmente en 1914. Traducido por Michael A. Lombardi-Nash y publicado por Prometheus Books en 2000. Página 544. Disponible aquí.

8. No Autor, “Persecución de los homosexuales”, Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos. Sin fecha.

9. Lillian Faderman, La revolución gay. La historia de la lucha. Nueva York: Simon & Schuster, 2015. Página 55.

10. John D'Emilio, Política Sexual, Comunidades Sexuales. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1983. Páginas 41-44.

11. Bronski, Historia Queer, 176.

12. Adam, El ascenso de un movimiento gay y lésbico, 68.

13. Sam Levin, “El motín de la cafetería de Compton: un acto histórico de resistencia trans, tres años antes de Stonewall”, The Guardian. 21 de junio de 2019.

14. Elaine Noble entrevistada para Out and Electo en Estados Unidos. Archivado aquí.

15. Lillian Faderman, Harvey Milk. Sus vidas y su muerte. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 2018.

16. Nota del autor: Dado que las personas que conocía que abogaban por el cambio simplemente querían el matrimonio civil en pie de igualdad con las parejas heterosexuales, el término frecuentemente utilizado matrimonio gay siempre me pareció un término que segregaba el matrimonio como concepto. Nunca acepté la división entre el matrimonio homosexual y el matrimonio heterosexual. Solo hay matrimonio, por lo que este texto utiliza la igualdad matrimonial como etiqueta para el tema y el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando es necesario para describir lo que los conservadores deseaban prohibir.

17. Adam Liptak, “Suprema Corte Refuerza el matrimonio gay con dos fallos importantes”, The New York Times. 26 de junio de 2013.

18. Cocina, et al. v. Herbert, et al. (2013)

19. Ley de Igualdad.

20. Michelle García, “Ley de Igualdad Aprobó la Cámara. Esto es lo que sucede a continuación”, Fuera. 17 de mayo de 2019.

21. Bostock v. Condado de Clayton, Georgia (2020).

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