14.4: El movimiento juvenil y la revolución cultural

Lo que tenían en común el existencialismo y el posmodernismo era que, de maneras muy diferentes, criticaban muchos aspectos de la cultura occidental, desde la narrativa progresiva de la historia hasta las creencias religiosas tradicionales. Hay cierta ironía en que formas de filosofía que a menudo fueron radicales en su orientación florecieron en medio de la creciente afluencia de la sociedad de consumo de posguerra: el descontento con los valores populares y la demanda de mayor libertad social creció junto con, incluso a pesar de, la expansión de la economía oportunidad para muchas personas. Parte de la explicación para la fértil recepción del pensamiento radical -muy incluido el marxismo, que siguió siendo muy influyente- fue un enfrentamiento generacional directo entre los miembros de la generación que había sobrevivido a la Segunda Guerra Mundial y los hijos de esa generación: los baby boomers.

Mucho más significativo en términos de su impacto cultural y social que la filosofía de posguerra fue el movimiento juvenil global de las décadas de 1960 y 1970. La generación del baby boom alcanzó la mayoría de edad en la década de 1960, con un número sin precedentes de jóvenes que llegaron a la adolescencia justo en el apogeo de la prosperidad de la posguerra. Enormes números de jóvenes de clase media o incluso obrera se convirtieron en los primeros de sus familias en asistir a las universidades, y el polémico clima político de la Guerra Fría y la descolonización contribuyó a una explosión de descontento que alcanzó su apogeo a fines de la década de 1960.

Había esencialmente dos manifestaciones distintas, pero estrechamente relacionadas, del movimiento juvenil de los años sesenta: una contracultura mayoritariamente apolítica de los llamados “hippies” (término de menosprecio inventado por la prensa convencional; el análogo contemporáneo es “hipsters”), y un movimiento activo de protesta contra diversos formas de injusticia percibida. Por supuesto, muchos jóvenes estuvieron activos en ambos aspectos, escuchando música folclórica o rock n' roll, experimentando con las diversas drogas que se volvieron cada vez más comunes y disponibles, pero que también se unieron al movimiento antibélico, al movimiento feminista de segunda ola, u otras formas de protesta.

Figura 14.4.1: La portada del álbum de The Beatles, Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band, 1967. Una expresión icónica de la cultura juvenil del día, los individuos representados detrás de los miembros de la banda incluyen a todos, desde su compañero pionero musical Bob Dylan hasta el “padrino de la generación beat”, William S. Burroughs, hasta los seres más jóvenes de los Beatles (a la izquierda).

La sociedad occidental enfrentaba un problema sin precedentes a partir de la década de 1960: había más jóvenes altamente educados que nunca antes. Tan tarde como a mediados del siglo XX, el propósito de la educación superior era esencialmente reforzar las divisiones de clase: una pequeña élite asistía a la universidad y por lo tanto eran representantes acreditados de sus intereses de clase. En la relativa movilidad social provocada por el auge económico de la posguerra, sin embargo, muchos más jóvenes de orígenes no elitistas concluyeron las escuelas secundarias y se matricularon en universidades. A su vez, a menudo fueron los universitarios quienes formaron el núcleo del movimiento juvenil politizado de la época: enseñados a pensar críticamente, globalmente conscientes y bien informados, muchos estudiantes sometieron los valores de su propia sociedad a una crítica fulminante.

Había mucho que criticar. La Guerra Fría, gracias a las armas nucleares, amenazó con aniquilación a la especie humana. Las guerras asociadas tanto a ella como al proceso de descolonización proporcionaron una letanía continua de violaciones a los derechos humanos y derramamiento de sangre. La alianza liderada por Estados Unidos en la Guerra Fría afirmó representar el lado de la libertad y la prosperidad, pero a muchos jóvenes de Occidente les pareció que la política estadounidense en el extranjero era tan injusta y violenta como lo era la política soviética en Europa del Este. En el frente doméstico, muchos jóvenes también se disgustaban ante lo que consideraban reglas, leyes y tradiciones anticuadas, especialmente las que tenían que ver con la sexualidad.

Un factor clave en el movimiento juvenil fue la guerra estadounidense en Vietnam. A pesar del control soviético del Bloque Oriental, el gobierno estadounidense era un opresor mucho más visible que la Unión Soviética para los miembros más radicales del movimiento juvenil. Las atrocidades estadounidenses en Vietnam fueron percibidas como una prueba visible de la naturaleza inherentemente opresiva del capitalismo y el imperialismo, especialmente porque el Viet Minh era una fuerza relativamente débil en comparación con el gigante militar estadounidense. Vietnam sirvió así como un punto de reunión simbólico para el movimiento juvenil en todo el mundo, no solo en los propios Estados Unidos.

El foco del movimiento juvenil, y un movimiento filosófico radical llamado Nueva Izquierda asociada a él, estaba en la vida de los individuos en medio de la prosperidad. Los pensadores izquierdistas llegaron a rechazar tanto las obvias injusticias del comunismo de estilo soviético como las injusticias de sus propias sociedades capitalistas. El término clave para muchos teóricos de la Nueva Izquierda, así como para miembros de base de la cultura juvenil de las décadas de 1960 y 1970, era “liberación” —sexual, social y cultural. La liberación estaba destinada a romper las costumbres sociales tanto como efectuar un cambio político. Por ejemplo, la idea de que era perfectamente aceptable vivir con una pareja romántica antes del matrimonio pasó de ser un concepto marginado, “bohemio” a uno que gozaba de aceptación generalizada.

De igual manera, elementos del movimiento juvenil y de la Nueva Izquierda llegaron a abogar por aspectos de la justicia social que muchas veces habían sido descuidados por pensadores radicales anteriores. En Estados Unidos, muchos miembros del movimiento juvenil (blancos y negros por igual) hicieron campaña por el fin tanto de las leyes racistas como del racismo inherente a la cultura estadounidense en general. Surgió un nuevo movimiento feminista (considerado con más detalle a continuación) para defender no sólo los derechos de las mujeres ante la ley, sino la idea de que la objetivación y opresión de la mujer era injusta, destructiva e inaceptable en sociedades supuestamente democráticas. Además, por primera vez surgió un movimiento defendiendo la idea de que la homosexualidad era una identidad sexual legítima, no una enfermedad mental o una amenaza “perversa” al orden social.

El movimiento juvenil alcanzó su cenit en mayo de 1968. De Europa a México, enormes levantamientos liderados en su mayoría por estudiantes universitarios paralizaron temporalmente universidades, infraestructura e incluso países enteros. Lo que iba a convertirse en el levantamiento más icónico contra la autoridad por parte del movimiento juvenil europeo comenzó en un suburbio gruñón de París llamado Nanterre. Allí, la universidad recién abierta y mal diseñada enfrentó protestas estudiantiles por una política que prohibía a los estudiantes varones visitar dormitorios femeninos. Cuando un líder estudiantil fue detenido, estudiantes simpáticos en París ocuparon la universidad más antigua de Francia: la Sorbona. Pronto, todo el Barrio Latino de París fue tomado por miles de estudiantes radicales (muchos de los cuales acudieron en masa desde fuera de París para unirse a la protesta), empapelando edificios con carteles pidiendo la revolución y participando en batallas callejeras con policías antidisturbios. Los trabajadores de la industria francesa instituyeron una huelga general en solidaridad con los estudiantes, ocupando sus fábricas y en algunos casos secuestrando a sus supervisores y directivos. Los estudiantes viajaron para reunirse con los trabajadores y ofrecer apoyo. En su apogeo, la propia infraestructura francesa estaba en gran parte paralizada.

Figura 14.4.2: Trabajadores de izquierda afuera de su fábrica ocupada durante los Acontecimientos de mayo.

El movimiento estudiantil tenía metas extremadamente radicales, y a veces muy poco realistas, para sí mismo, incluyendo todo, desde universidades dirigidas por estudiantes hasta una revolución marxista de estudiantes y trabajadores. El público francés simpatizaba con los estudiantes al principio, sobre todo porque era bien sabido que las escuelas y universidades francesas eran altamente autoritarias y a menudo injustas, pero a medida que las huelgas y ocupaciones se prolongaban, la opinión pública se alejaba de los levantamientos. El movimiento rebajó a finales de junio, y los trabajadores aceptaron concesiones significativas de los dueños de negocios a cambio de cancelar la huelga. Finalmente, los estudiantes acordaron abandonar las universidades ocupadas. A raíz de esto, sin embargo, se produjeron cambios importantes en las universidades y escuelas secundarias francesas; este fue el inicio de la democratización (relativa) de la educación misma, con los estudiantes que tenían derecho a reunirse con profesores, a cuestionar las políticas de calificación y a exigir una educación de calidad en general. De igual manera, y no solo en Francia, las reglas y políticas más estultificadoras asociadas con el género y la sexualidad dentro de las escuelas y universidades se relajaron lentamente con el tiempo.

Los “Acontecimientos de mayo” (como se conocieron en Francia) fueron el punto culminante emblemático del propio movimiento juvenil europeo, al menos en su manifestación más radical. Los “treinta gloriosos años” del boom económico de la posguerra terminaron a principios de la década de 1970, y el optimismo del movimiento juvenil tendió a reaparecer junto con él. De igual manera, el fin de la Guerra de Vietnam en 1975, aunque comprensiblemente bien recibido por el movimiento juvenil, sí le robó su causa más significativa: la oposición a la guerra.

Dicho esto, el legado del movimiento juvenil fue profundo. Si bien ningún país del mundo occidental fue testigo de una auténtica revolución política en la línea imaginada por los radicales en su momento, no cabe duda de que la cultura occidental en su conjunto se volvió mucho más receptiva a las libertades personales, especialmente en lo que respecta a la sexualidad, y menos puritana y rígida en general. De igual manera, el enfoque del movimiento juvenil en la justicia social adquiriría impulso en las décadas siguientes, lo que llevaría al florecimiento del feminismo de segunda ola, movimientos antirracistas y una amplia (aunque lejos de ser universal) aceptación del multiculturalismo y culturas mezcladas.

Un movimiento de particular importancia que emergió de la cultura protestística de finales de los sesenta fue el feminismo de segunda ola (la primera fue la de finales del siglo XIX y principios del XX). En 1949, Simone de Beauvoir, uno de los filósofos existencialistas seminales mencionados anteriormente, escribió un enorme libro (de más de mil páginas de largo) sobre la condición de la mujer en las sociedades occidentales. Titulado El segundo sexo, el libro sostenía que a lo largo de toda la historia de la civilización occidental, las mujeres habían sido el “otro” social y cultural, siempre la variedad secundaria y excepcional de persona comparada con la predeterminada: los hombres. En otras palabras, cuando los hombres escribían sobre “historia humana” en realidad estaban escribiendo sobre la historia de los hombres, con mujeres acechando en algún lugar de fondo, teniendo bebés y proporcionando trabajo doméstico (en inglés, considere frases como “desde los albores de la humanidad” o “la relación del hombre con la naturaleza” - la implicación es que los hombres son la especie). De igual manera, históricamente, cada estado, imperio y nación en la historia había sido controlado por hombres, y las mujeres eran no entidades legales y políticas hasta el siglo XX.

Así, como lo describe Beauvoir, no era solo que los hombres dominaran, patrocinaran y a menudo abusaran violentamente de las mujeres, sino que ser mujer iba a ser la excepción a todo tipo de teoría política, filosofía e historia jamás concebida. Las mujeres, en cierto sentido, no formaban parte realmente de la historia. Beauvoir criticó ese no estatus en Second Sex, escribiendo desde una perspectiva existencial en la que la libertad y la elección de todos estaban en el centro de la existencia humana. Si bien no se propuso iniciar un movimiento político per se -su implicación política en los años cincuenta y principios de los sesenta se centró en la descolonización y un parentesco con el marxismo- El Segundo Sexo pasaría a ser el documento fundacional de la segunda ola del feminismo más adelante en la década.

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta finales de la década de 1960, solo hubo pequeños movimientos feministas en la mayoría de los países occidentales. Si bien las mujeres habían ganado el voto después de la guerra (con algunas excepciones como Suiza), y la mayoría de los otros objetivos legales del feminismo de primera ola también se habían logrado, el orden social de la posguerra seguía operando bajo el supuesto de que las mujeres debían centrarse en los roles domésticos. A las mujeres se les enseñaba como niñas que el mundo de la política y el trabajo remunerado era para los hombres, y que sólo en la maternidad y el matrimonio podía una mujer encontrar satisfacción. En el proceso, las mujeres como categoría social quedaron en gran parte aisladas del sentido de solidaridad política que había sostenido el feminismo de primera ola una generación antes.

El problema para las mujeres en la posguerra, sin embargo, fue la insatisfacción e infelicidad generalizadas con el papel social en el que se vieron obligadas, junto con leyes manifiestamente sexistas y códigos culturales opresivos. Por citar algunos ejemplos, era perfectamente legal (y común) que los hombres discriminaran en las prácticas de contratación y lugar de trabajo basadas en la apariencia de una mujer: las azafatas (“azafatas” en el lenguaje de la época) eran despedidas rutinariamente a los 30 años por ser demasiado mayores para mantener los estándares de atractivo impuesta por las aerolíneas. El embarazo también era motivo de interrupción, y a las mujeres solteras generalmente se les pagaba menos que a los hombres ya que se suponía que eventualmente se casarían y dejarían sus trabajos. Las mujeres blancas en Estados Unidos ganaban 60% de las ganancias de los hombres que hacían el mismo trabajo, con mujeres negras ganando apenas 42%. Los cargos de violación se desestimaron rutinariamente si una víctima lo había “pedido” al estar sola de noche o estar vestida “de manera inapropiada”, y no existe un concepto legal de violación conyugal. La violencia intrafamiliar seguía siendo algo común y, en general, los esposos sólo respondían por la ley si la violencia parecía excesiva desde la perspectiva de la policía y los jueces. En definitiva, si bien el movimiento feminista de la primera ola había logrado ganar batallas legales clave, una vasta red de leyes sexistas y códigos culturales aseguró que las mujeres fueran ocupadas precisamente en la posición “secundaria” identificada por Beauvoir.

En respuesta, a partir de mediados de la década de 1960, surgió el movimiento feminista de segunda ola para combatir precisamente estas formas de opresión y discriminación tanto jurídica como cultural. La propia Beauvoir se unió al Movimiento de Liberación de las Mujeres Francesas, uniéndose a muchas mujeres que en ese momento tenían un tercio de su edad (en ese momento tenía 60 años). De igual manera, en Estados Unidos, el feminismo de segunda ola se refería a menudo como el movimiento “Women's Lib”, con movimientos comparables surgiendo en todo el mundo occidental.

Figura 14.4.3: Integrantes del Movimiento de Liberación de Mujeres (estadounidenses) marchando en 1970.

En todas partes ese feminismo de segunda ola surgió como movimiento, sus objetivos fueron la creación de leyes que prohíban expresamente la discriminación sexual en el lugar de trabajo y las escuelas y un cambio cultural más amplio que viera a las mujeres tratadas como verdaderos iguales sociales de los hombres. Este último enfoque en la cultura equitativa lo distinguió del feminismo de primera ola, que aunque ciertamente consciente de las normas culturales sexistas, rara vez había pedido una verdadera equivalencia de género entre hombres y mujeres. Para las feministas de segunda ola, el movimiento no se trataba simplemente de que las mujeres tuvieran acceso a las mismas formas de empleo e igualdad salarial que los hombres (aunque obviamente esas eran metas muy importantes), sino de atacar la objetivación sexual y los dobles raseros sexuales a los que se sujetaban las mujeres. Por ejemplo, ¿por qué las mujeres promiscuas eran objeto de vergüenzas y burlas, mientras que los hombres promiscuos eran celebrados por su virilidad? La injusticia esencial del doble rasero sexual fue un tema clave que plantearon las feministas de segunda ola.

Si bien la batalla por la igualdad sexual obviamente está lejos de terminar, el feminismo de segunda ola sí logró muchos objetivos importantes. Legalmente, muchos países adoptaron leyes que prohíben la discriminación basada en el género mismo, así como la edad y la apariencia. Las leyes relativas tanto a la agresión sexual como a la violencia doméstica a menudo se fortalecían y se hacían cumplir más rigurosamente Culturalmente, se cuestionaron los dobles raseros sexuales, la objetivación de la mujer y los roles sociales femeninos prescritos. Al igual que con el racismo, las numerosas formas de sexismo incrustadas en la cultura occidental con demasiada frecuencia resistieron estos asaltos feministas, pero podría decirse que sí se debilitaron en comparación con el pasado.