Objetivos de aprendizaje
- Entender cómo los pensadores primitivos cristianos y musulmanes intentaron reconciliar las esferas competidoras de la iglesia y el estado.
- Entender cómo se reinventó la ciencia política y cómo eso cambió las opiniones sobre el gobierno
El imperio romano colapsó oficialmente en 485 d.C., invadido por diversas tribus que habían llegado en gran número del este y del norte, los bárbaros (de otra palabra derivada del griego, bárbaros o extranjeros).
Toda sociedad nace del caos. Las personas fuertes crean orden a partir del caos, lo que crea un conjunto diferente de condiciones y necesidades. Una vez establecido el orden, la gente empieza a pensar en otras cosas, entre ellas la comida y la riqueza y una existencia más cómoda. La Edad Oscura (aproximadamente 500—900 d.C.) y la Edad Media (900—1200 d.C.) no fueron periodos de caos total. Había estados, a veces bastante sustanciales, pero normalmente nacieron de la violencia y muchas veces sucumbieron a lo mismo. Carlomagno talló un imperio que cubría gran parte de Europa, pero estaba subdividido entre sus hijos, y no todos querían formar parte de él de todos modos. No duró otros 100 años.
Pero desde hace algún tiempo después de la caída del imperio, en Europa, aumentó la miseria humana humana. A menudo era inseguro viajar, el comercio se secaba y la gente buscaba la seguridad por encima de todo. Esto finalmente dio lugar al sistema económico y político llamado feudalismo. En el feudalismo, la gente común acepta trabajar y alimentar con el palo puntiagudo al tipo más grande y malo, quien a cambio acepta mantener a los campesinos a salvo del peligro y el ataque. Los estados feudales eran autosuficientes, porque había muy poco comercio (recuerden, no era seguro viajar). Como no todos los lugares son igualmente buenos para producir todo tipo de bien o servicio, esta no es una forma económicamente muy eficiente de organizar las cosas. Sin embargo, finalmente, restauró el orden.
Sin embargo, no se perdió todo el conocimiento. Con el surgimiento del Islam en el siglo VIII d.C., nació otra civilización rica y poderosa. Filósofos musulmanes construidos sobre la obra de Platón y Aristóteles. Tanto para los pensadores primitivos cristianos como para los primeros musulmanes, el reto era conciliar el gobierno terrenal con la idea de un Dios todopoderoso que mandara un estricto apego a sus leyes. San Agustín (354—430 d.C.) veía al estado como el castigo de Dios por la pecnificación del hombre. La Ciudad de Dios importa; la ciudad del hombre, no tanto. Filósofos musulmanes como Al-Farabi (872—950 d.C.), Avicena (980—1087 d.C.) y Averroes (1126—1198 d.C.), construyeron sobre la idea de Platón de un filósofo-rey (en este caso, un profeta-imán) que combinaría tanto la justicia religiosa con el gobierno justo. Estos filósofos árabes tenían acceso tanto a Platón como a Aristóteles, y Aristóteles en particular se había perdido en el occidente cristiano.
Pero en 1085, los españoles europeos reconquistaron la ciudad de Toledo de los españoles musulmanes (los moros), y Toledo tenía una biblioteca realmente grande que, milagrosamente, no fue quemada hasta los cimientos. Obras de todo tipo fueron traducidas del árabe y hebreo al español y al latín, lo que significaba que eran accesibles para un grupo mucho mayor de personas. Aristóteles era preocupante al principio para los estudiosos cristianos medievales; decía cosas que no estaban en la Biblia. Eventualmente, sin embargo, se convirtió en la fuente principal de todo lo que no estaba en la Biblia, que, en campos como la ciencia, no siempre fue la mejor opción.
Aristóteles fue rehabilitado parcialmente en el oeste por Santo Tomás de Aquino (1225—1274), cuya obra iba a tener un enorme impacto en el desarrollo de la Iglesia Católica. Aquino dijo que no era necesario tener un estado teocrático, gobernado por la iglesia, y que era aceptable tener un gobierno laico (no eclesiástico). La iglesia en forma de papa todavía tenía autoridad suprema, pero a diferencia de San Agustín, Aquino parece estar diciendo que no es solo la siguiente vida lo que importa; esta vida también importa un poco.
Ciencia política: El niño del regreso
En la época de Aquino, Europa estaba por fin en el camino de la recuperación del colapso del Imperio Romano. Eso significó aumentar la estabilidad y el orden. Eso produjo las condiciones que hacen posible el comercio. Entonces, por ejemplo, para el 1200, comenzaron a surgir ferias comerciales en la región Champagne de Francia. El auge del comercio comenzó a incrementar la demanda de bienes, como la tela, que creó una nueva clase de personas: comerciantes, banqueros, gente de negocios. Y sus necesidades no eran las mismas que las de los señores feudales.
En medio de este cambio, sucedieron las cosas. Los desacuerdos entre los barones ingleses y el rey Juan llevaron a la creación de la Carta Magna, que llevó a la creación del Parlamento inglés, el órgano más representativo desde el Senado romano. Un siglo después, en 1295, el inglés Kind Edward I convocó al Parlamento a sesión por su cuenta. ¿Por qué? Porque los necesitaba para subir impuestos para pagar las guerras. El hecho de que el Parlamento apruebe impuestos los legitimó más que el rey solo los llamó por su cuenta. Ese acto único le dio al Parlamento un poder que era cambiar la naturaleza del Estado para siempre.
Esta era se conoció como el Renacimiento, cuando, en Europa, las ciudades comenzaron a crecer y el comercio se reanudó y hubo un renacimiento del arte, la cultura y la ciencia. (Cuando la gente tiene tiempo para pensar, a menudo lo hace). Esta lucha entre el viejo orden feudal, cuya riqueza y poder se basaba en la tierra, y el nuevo orden de negocios, duró cientos de años. Por qué sucedió en Europa y no en, digamos, China o India, que también tenían sociedades muy avanzadas, es difícil de decir. Ha habido muchas teorías, ninguna de ellas completamente satisfactoria. Pero sí sucedió en Europa, y, si nada más, eso tuvo un gran impacto en lo que sucedió en Estados Unidos.
Entonces, mientras que la teoría política del periodo pre-renacentista se refería en gran medida a cuánto poder debía poseer la iglesia, después de que comenzara el Renacimiento la teoría cada vez más se refería a cómo debería ser el estado ideal. Niccolo Maquiavelo (uno de los filósofos más incomprendidos de la historia) apenas menciona a Dios y a la iglesia; no gasta páginas justificando la necesidad de un estado. Contraste eso con Santo Tomás de Aquino, quien seguía argumentando que el estado estaba divinamente ordenado y por lo tanto, al final del día, subordinado a la iglesia. Maquiavelo dice, en efecto, “hacerse real” y asume que habrá un estado. Escribiendo en una época en la que Italia era una colección de ciudades-estado inciertas, y también el campo de entrenamiento para los ejércitos de Europa, Maquiavelo argumentó que 1. No llegas muy lejos jugando limpio si tus enemigos no lo hacen y 2. El estado ideal tiene un equilibrio de poder que impide que la tiranía se haga cargo. Maquiavelo trató de ver cómo eran realmente los estados, y deducir de eso cómo podríamos mejorarlos. La gente ha tendido a mirar la obra más famosa de Maquiavelo, El Príncipe, y a horrorizarse de que alguien diga, en efecto, si tus enemigos están tratando de matarte, sácalos primero. Pero si lees atentamente su obra, empiezas a entender que Maquiavelo quería 1. Una Italia libre y unida y 2. Un estado que, cuando sea seguro, sería gobernado de manera justa y en beneficio de la gente. Si nada más, Maquiavelo nos da la primera discusión verdaderamente práctica de la ciencia política desde Aristóteles.
Maquiavelo a veces es considerado el primer filósofo político “moderno”. “Modernidad” es una palabra que suena divertida (si pones el acento en la segunda sílaba en lugar de la primera, sonará casi bien), pero una idea importante. Como pensadores posteriores como Max Weber (1864-1920) iban a reconocer, la separación de la iglesia y el estado desmitificó al mundo. Podríamos seguir creyendo en Dios, pero no esperamos que separe el Mar Rojo ni entregue mensajes a través de arbustos ardientes. Sin los rieles de guía moral de una fe universal, nos queda resolver las cosas por nuestra cuenta. Nuestros sentidos del bien y del mal deben ser redefinidos. Entonces, si la vida es realmente un viaje y no un destino, la modernidad significa que acabamos de perder el mapa.
En medio de todo esto llegó la Reforma. Martín Lutero, un eclesiástico alemán, se frustró con los excesos de la Iglesia Católica, como sacudir a la gente por dinero (indulgencias) para comprar su camino al cielo. (El dinero, en ese momento, no iba a ayudar a los pobres. Iba a construir palacios más elegantes, pelear más guerras y lanzar fiestas más grandes). Lutero no era un radical político —no argumentaba que los reyes y príncipes no tenían derecho a gobernar. Pero sí dijo que todos somos iguales ante Dios, independientemente de la riqueza o privilegio. Y si todos somos iguales ante Dios, no es un gran paso para pensar que también somos iguales ante el estado. Lutero probablemente no se dio cuenta, pero acababa de ayudar a dejar salir al genio de la botella. Cada vez más, a partir de este punto, más filósofos políticos comenzaron a argumentar que más personas —no menos— deberían participar en gobernar el estado.
Pero no todos, y no todos de la misma manera. El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588—1679) argumentó que el gobierno es un contrato entre el gobernante y el gobernado. Hobbes veía al gobierno y a la sociedad civil como el antídoto a lo que él llamó “el estado de la naturaleza”, en el que cada persona estaba fuera para sí misma, y en el que la vida se describía mejor como “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta” (la ortografía en ese momento era un asunto algo creativo). El contrato social de Hobbes, por lo tanto, nos mantiene a nosotros y a las hordas bárbaras bajo control, permitiendo que las personas vivan mejores, más largas y fáciles vidas.
Hobbes otorgó al gobernante, a quien llamó el soberano, poder prácticamente absoluto (Hobbes había trabajado para el rey inglés. En política, el lugar donde te paras a menudo depende de dónde te sientes.) Pensó que el soberano se daría cuenta de que es en su propio interés tratar bien a la gente, porque si tu reino es decrépito, no estarás en el poder mucho tiempo. Habiendo vivido la larga y violenta Guerra Civil Inglesa, Hobbes pensó que el contrato era todo sobre seguridad. Habiendo establecido el soberano por mutuo consentimiento, el pueblo estaba obligado a apoyar y obedecer al soberano hasta el punto en que ya no pudiera protegerlos. (El hecho de que si el soberano caía a tal nivel de impotencia, ya no era realmente un soberano, parece haberse escapado de Hobbes.)
La parte desafiante del argumento de Hobbes es que se basa en que el rey entienda que el bienestar de la gente era en su propio interés. Y sin embargo, no siempre funciona de esa manera. Finalmente, los reyes ingleses, pensando que eran lo único que importaba, enfurecieron tanto a gran parte del resto del país que ahuyentaron al rey Jaime II y lo reemplazaron por Guillermo y María (en lo que los británicos llaman la Revolución Gloriosa de 1688). Otro inglés, John Locke (1632—1704) que escribía aproximadamente en ese momento, argumentó a favor de la supremacía del Poder Legislativo—el Parlamento. Poco después, cada vez más, Gran Bretaña fue, a todos los efectos, gobernada por el Parlamento, no por el rey.
Locke es importante porque tuvo un impacto tan grande en tantos otros, incluidos los revolucionarios estadounidenses que iban a crear Estados Unidos. Al igual que Hobbes, Locke veía al gobierno como un contrato social entre los gobernados y los gobernadores. A diferencia de Hobbes, Locke no veía a la gente como inherentemente egoísta y por lo tanto potencialmente peligrosa. Podrían, de hecho, ser caritativos y racionales. El papel del gobierno no es frenar a las personas, sino proteger sus derechos a “la vida, la salud, la libertad o las posesiones”, (en algunas referencias hechas como “vida, libertad o propiedad”), como él lo expresó. Cualquier contrato social que condujera a la opresión era nulo y sin valor antes de que la tinta se hubiera secado. Locke pensó que la soberanía recaía en el pueblo, no en los reyes, y que por lo tanto un parlamento electo era la mejor forma de gobierno. Si bien Locke reconoció que los reyes no tenían una franquicia exclusiva sobre la tiranía, el único control sobre el poder del parlamento que brindaba fueron las elecciones, a falta de revolución. Locke, como otros que estuvieron involucrados en revoluciones, argumentó que había un derecho a la revolución, que probablemente suene mejor cuando estás en la parte delantera que cuando estás en el lado receptor.
Locke también influyó en el filósofo suizo-francés Jean Jacques Rousseau (1712-1778), una de esas curiosidades históricas que amaba a la humanidad pero no era tan bueno con la gente (entregó a sus propios hijos en adopción, por ejemplo). El estado de la naturaleza de Rousseau era lo opuesto al de Hobbes, un idílico Edén en el que la gente vivía pacíficamente, mucho y mucho antes de ser corrompida por el advenimiento de la sociedad organizada. (Esto iba a tener un gran impacto en los pensadores anarquistas en el camino). “El hombre nace libre”, escribió en El contrato social (1762), “y en todas partes está encadenado”. A pesar de lo que suena como un llamado a la anarquía, Rousseau procedió a argumentar que las cadenas serían mucho más ligeras en una república debidamente constituida. La soberanía recae en el pueblo, que gobierna a través de una combinación de magistrados (que no hacen política por su cuenta) y democracia directa. La república ideal es una ciudad-estado, como Ginebra, la ciudad suiza donde nació. Vale la pena señalar que Ginebra fue republicana en la superficie y una teocracia debajo, y de esta última Rousseau claramente no lo aprobó. A diferencia de la verdadera Ginebra, el gobierno adecuado debería ser una expresión de la voluntad general (una de esas ideas algo confusas que suenan bastante bien hasta que intentas definirla y hacerla práctica). En su defensa, Rousseau sí pareció pensar que la voluntad general no debería utilizarse para oprimir al individuo. Sin embargo, la obra de Rousseau influyó en pensadores desde anarquistas hasta liberales y marxistas, todos parecían encontrar un presente adecuado bajo el árbol de su pensamiento variado.
CLAVE PARA TOMAR
- Los filósofos medievales intentaron reconciliar los poderes rivales de la iglesia y el estado.
- Los filósofos modernos presumieron la existencia del Estado, y se pusieron a tratar de mejorarlo.
- La teoría del contrato social veía al gobierno como un contrato entre el gobierno y los gobernados.
EJERCIOS
- ¿Practicas una fe particular? ¿Cuál debería ser el papel de la religión en la sociedad civil?
- ¿El gobierno es un contrato social? ¿Cómo funciona ese contrato para las personas que no nacieron cuando se acordó?
