2.1: Orígenes filosóficos en la historia, el teatro y la cultura griegas

Cultura e Historia Griegas

Figura\(\PageIndex{1}\): Copiar y Pegar Subtítulo aquí. (Copyright; autor vía fuente)

Los griegos querían una buena vida. La pregunta entonces, así como ahora, es ¿cómo saber qué es la buena vida? ¿Cómo se reconoce la buena vida? ¿El “bueno” mismo? ¿Cómo se obtiene uno los conocimientos necesarios para perseguir la buena vida y distinguirla de otra que es menos buena o incluso no buena pero que aparece como buena para aquellos que son tontos, impetuosos e ignorantes, carentes de sabiduría?

Los griegos en la época de Sócrates y Platón estaban experimentando un cambio importante en la forma en que pensarían sobre el mundo, ellos mismos y la realidad misma. La cultura griega se elevó a grandes alturas en el período comprendido entre el 525 a.C. y el 350 a.C., el período que abarca la vida de Sócrates y Platón. En este periodo Atenas, la ciudad-estado griega, se elevaría a la cima de sus poderes políticos y militares y llegaría a representar también el apogeo del logro cultural griego. Los griegos durante este tiempo, y particularmente en Atenas, estaban pasando de una cultura oral a una cultura alfabetizada y de un fundamento de creencia religiosa y mitología a otro basado en los inventos y creaciones del esfuerzo artístico y el pensamiento racional.

Los griegos, antes de Platón, tenían una cultura (la forma en que un pueblo aprende a pensar, sentir y actuar de la generación anterior) que se transmitió oralmente. Pocos podían leer o escribir. Había poco material sobre el que escribir. Papiro de Egipto estaría llegando y sería popularizado tras la muerte de Sócrates. Si el griego promedio aprendiera de algo tendría que ser a través de escuchar lo que sea de lo que se hable. Lo que escucharon hicieron todo lo posible por recordar y luego repetir. Este patrón de transmisión de información se convirtió en un patrón para la vida misma. Los cuentos de los dioses y diosas, los titanes, héroes y heroínas se colocaron en rima y metro para que sea más fácil de recordar. Lo que recordaban de los cuentos que se empeñaban en repetir no sólo en la narración de los cuentos sino también en sus vidas. Los dioses y diosas aportaron los ejemplos, los paradigmas y los modelos de comportamiento. Si los dioses lo hicieron, debe ser bueno y entonces yo debería hacerlo también: así fue el pensamiento. Al enfrentar un conflicto o problema los griegos habían buscado respuestas en las historias que escuchaban a medida que crecían y que creían que eran verdaderas y servían de guías de la vida para cada uno de ellos. Para la época de Sócrates había crecido una cantidad considerable de dudas sobre las historias. Había escepticismo y negación directa también.

Los cuentos, cuando se examinaron, a menudo mostraban una serie de rasgos problemáticos que incluían contradicciones entre las muchas historias y ejemplos de seres divinos que actuaban de manera moralmente indignante, como el asesinato, el patricidio, el matricidio, la violación, el robo, las mentiras, etc... Los dramaturgos estaban alentando al público a reflexionar sobre los cuentos y considerar los valores y la moralidad dentro de ellos. Los oradores estaban distorsionando los cuentos para beneficio personal y algunos, como Sócrates, estaban examinando toda la base del orden moral.

Los cuentos parecen describir una serie de dioses y diosas que tienen cada uno un lugar asignado en una jerarquía general. Como los seres divinos tenían un orden, también la comunidad humana debería tener un orden. Había surgido la pregunta: ¿en cuál era el orden a fundar? ¿Debería basarse en la moira, el destino o el destino, como con los dioses o en otra cosa? Los griegos, como con la mayoría de los humanos, odiaban el caos, el desorden. Como los dioses disfrutaban de un cosmos, orden, también los humanos deberían tener un orden. Los griegos buscan el orden en los cuentos de los dioses pero para la época de Sócrates ese acercamiento ya no funcionaba.

La cultura griega era mitopoética, basada en mitos y transmitida a través de la poesía. Estos cuentos tenían un carácter imaginativo y también emocional. Los mitos proclaman una verdad, que trasciende el razonamiento. Estos mitos tratan de hacer realidad la verdad que proclaman: las verdades morales. Los mitos son una forma de acción o comportamiento ritual, que debe proclamar y elaborar una forma poética de verdad. La lógica de los acontecimientos, el orden de causalidad, es antropomórfica. Si uno pregunta “por qué” las cosas son como son, entonces la respuesta será en forma de “quién” es el responsable o el agente detrás de los hechos. La función de estos mitos, como en la mayoría de las culturas, es explicar, unificar y ordenar la experiencia. Los mitos disipan el caos. Revelan una estructura, orden, coherencia y significado no evidentes de otra manera.

En los cuentos se hablaba de Zeus, Cronos, Poseidón, Hera, Atenea y decenas de otras divinidades, cada una con una genealogía y un lugar asignado en el panteón u organización general de la comunidad divina. Las divinidades no se llevaban tan bien tan amistosamente. Los cuentos contados de conflictos terribles y violentos. Esto probablemente se deba a la confluencia de los cuentos y divinidades de dos pueblos distintos que se convirtieron en los griegos de la época de Platón. Estaban los pueblos originarios de la tierra ahora llamada Grecia y estaban los invasores arios, los jónicos y los dorianos. Estos pueblos tenían diferentes concepciones del mundo y del reino más allá de él. Los pueblos indígenas eran matriarcales con divinidades teriomórficas. Tenían a ser pacíficas y agrarias. Los arios, de Anatolia, eran patriarcales con deidades antropomórficas. Eran nómadas y beligerantes. Los cuentos de Homero y Hesíodo contienen una amalgama de cuentos en los que las deidades (muchas femeninas) se entretejen en los cuentos de los pueblos invasores para dar cabida a los sistemas de creencias de los pueblos indígenas. Por ejemplo, mientras Zeus se coloca en lo más alto de una jerarquía de deidades, tiene una esposa, Hera, que se supone que está a su lado, pero a la que regularmente le falta el respeto o insulta. Hera es ella que no tiene nombre específico; “ella” o “ella” el nombre de la deidad femenina más alta de los pueblos indígenas. Atenea, una de las más altas de las deidades nativas (la “th” indica que era una deidad de los pueblos indígenas) se le da un lugar muy alto en el orden. Se informa que Atenea nació o surgió directamente de la cabeza de Zeus, conociendo a ninguna mujer como madre Atenea, la deidad protectora de Atenas, representa la sabiduría (lo que buscan los filósofos) y también ofrece asistencia a los guerreros. Ella toma la forma de un búho para traer información y consejos a los humanos. (Los búhos están asociados con la sabiduría en gran parte del mundo occidental hasta el día de hoy.)

Los conflictos físicos entre los dos pueblos que se fusionaron con los griegos se reflejan en los cuentos de las deidades. Zeus toma varias esposas y tiene asuntos, posiblemente para apaciguar las creencias de los pueblos indígenas en el orden superior de sus deidades femeninas. Las deidades de los pueblos indígenas son transformadas, metamorfoseadas, en seres humanos con cualidades súper humanas.

Los cuentos organizados bajo Homero y Hesíodo fueron utilizados por el pueblo como enciclopedia, como fundamento del sistema educativo. Los cuentos fueron entretenidos, conteniendo historias de aventura. Había una gran cantidad de sexo y violencia en ellos también. Mantuvieron el interés de generaciones de oyentes y ofrecieron instrucción sobre cómo llevar a cabo la guerra, criar hijos, administrar asistencia a los heridos, resolver conflictos familiares y mucho más. Los cuentos, obras épicas, dieron a los griegos un sentido de la historia y su lugar en el esquema general de las cosas. Los mitos proporcionaron un conjunto de ejemplares morales, que cada griego debía seguir. Cada griego iba a ser lo mejor que pudiera ser, perseguir la virtud (arête), aceptar el destino y prepararse para la siguiente vida.

El vocabulario no era avanzado y muchas veces los griegos pensaban en términos de las historias y los personajes en ellas más que en lo abstracto. Por ejemplo, si uno llamara a la justicia el griego llamaría a la deidad femenina que representaba a la justicia para que viniera y resolviera el asunto de alguna manera. La figura de una mujer vestida con los ojos vendados sosteniendo una báscula en un brazo, es la representación de la diosa cuyas acciones son lo que los griegos habían considerado como Justicia. Themis, el Derecho Divino o Justicia Divina y Dique, Justicia humana, eran las deidades cuyas acciones constituían la idea griega del Derecho o Justicia. Es en la época de Sócrates que los griegos buscan una respuesta sin recurrir a esas historias y sin la metodología de pensamiento de imagen de la cultura mitopoética, que estaba decayendo rápidamente.

Los griegos en la época de Sócrates y Platón habían experimentado una crítica a los cuentos y a la moralidad de los dioses en sus dramas interpretados en anfiteatros públicos. Se plantearon interrogantes sobre el fundamento moral que perturbía el orden. El caos era amenazante. Hubo un notable desglose de las tradiciones. Hubo una disminución en el respeto tanto a la tradición como a las leyes. Los griegos estaban familiarizados con las especulaciones sobre la naturaleza del universo que no involucraban a las deidades. Habían experimentado un desarrollo en tecnología que ofrecía una calidad de vida mucho mayor que la conocida por sus antepasados. A través del comercio, los viajes y la guerra habían llegado a conocer a otros pueblos, su historia y culturas; sus sistemas de creencias y valores. Los griegos estaban experimentando un cambio en sus cosmovisiones y junto con eso un cambio en sus valores, su orientación ética y marcos conceptuales. De esta manera los griegos del 400 a.C. son como los pueblos de las sociedades tecnológicas avanzadas hoy en una época posmoderna.

La pregunta clave para los humanos era y es: ¿cómo vivir una vida “buena”? Antes del 500 a.C los griegos contestaron eso pensando que el camino era seguir a los dioses y aceptar moira. Después del 400 a.C la respuesta no fue tan clara en absoluto. ¿Qué había pasado? Esto es algo que vale la pena examinar por lo que puede ofrecer a los de nuestro tiempo. Antes de 1800 la respuesta a la pregunta en Occidente había sido obedecer los mandamientos de Dios y aceptar la voluntad de Dios. Hoy esa respuesta no parece ser el enfoque real en la práctica. No parece haber ninguna respuesta comúnmente aceptada a la pregunta. En una época posmoderna el respeto general a las leyes de Dios, la verdad de la ciencia, las tradiciones de nuestros antepasados parece todo en duda. Las ideas de una verdad objetiva y un estándar único para la justicia se burlan regularmente en las discusiones del sistema judicial. Las ideas de verdades relativas y moralidad son muy populares.

Los griegos se agruparon debido a condiciones de geografía y geopolítica. Vivían en ciudades-estado, polii. (El término” política” proviene de esta condición.) A menudo se peleaban y se iban a la guerra entre ellos. Las diversas ciudades-estado se organizaron bajo diferentes formas de gobierno. Fueron varios: la tiranía, la dictadura militar, la oligarquía, la autocrática, la aristocracia y la democracia. Estas formas podrían cambiar con el tiempo. En efecto, en Atenas antes de Platón los atenienses habían experimentado varias transiciones; llegando a una forma de democracia que mataría a Sócrates y motivaría a Platón a convertirse en filósofo y escribir sobre una polis o estado ideal en su obra, la República. Los griegos prefirieron cualquier forma de gobierno y así ordenar al caos o al desorden como estaría presente con la tiranía (sin estado de derecho ni constitución).

Atenas había derrotado a grandes ciudades-estado e imperios extranjeros en varias guerras; la guerra marítima en particular. Atenas gozó de una gran prosperidad como resultado que trajo muchas obras públicas, teatros, templos, edificios, obras de agua, calles, comercio, festivales, “maestros” extranjeros o oradores. Atenas representaba una ciudad abierta y una forma de vida que estaba abierta a ideas, extranjeros, comercio etc. Atenas principio amenaza en el momento de la muerte de Sócrates era Esparta. Si Atenas representaba el camino de la aventura, Esparta representaba el camino de la seguridad. Yo la búsqueda del cosmos sobre el caos, Esparta se había convertido en un estado oligárquico con un estricto código disciplinario y mucha uniformidad. Esparta tenía un gobierno totalitario. Atenas creó una democracia. Justo antes del juicio y la muerte de Sócrates, Esparta derrota a Atenas en batalla e impone una regla de treinta jóvenes que se convertirían en la tiranía que sería derrocada una democracia puesta en su lugar. Sócrates vivió y murió en Atenas. Él encarnó gran parte de su espíritu. Era de mente abierta y cuestionaba a todos. Su vida en pos de lo “bueno” también fue de aventura intelectual. El caos que amenazó a Atenas en 399 aC se asoció con la apertura de los años anteriores. En un intento de restaurar un orden, de volver a modelar un cosmos, Sócrates aparece como un allí a los gobernantes de Atenas y esa amenaza debe ser eliminada. En la vida de muchos humanos a menudo llegan momentos en los que hay que elegir entre el camino de la aventura versus el de la seguridad. Atenas y Esparta representaban esos caminos.

Los griegos iban pasando de la prehistoria y la época mítica a la historia. Registraron hechos y los conservaron y los transmitieron. Los griegos también se estaban moviendo del modo mítico de pensamiento. En lugar de aceptar y repetir los cuentos empezaban a reflexionar sobre ellos, a examinarlos de cerca e incluso a cuestionar, dudar e incrédulos. En las obras de los dramaturgos se da una clara indicación del proceso de reflexión racional sobre las épicas míticas. Este es el material de la siguiente sección.

Para más información ver Los Griegos; Crisol de la Civilización en PBS

Teatro Griego

A lo largo del año hubo representaciones públicas de obras de teatro en todas las ciudades-estado griegas. Había festivales que durarían varios días y se realizarían obras de teatro. Las familias atenderían con hijos y sirvientes. Ellos traerían comida. Si la obra se encontrara con desfavor el público colmaría el escenario de comida para sacar a los actores del escenario. A menudo se otorgaban premios a la mejor obra del festival. Después habría una fiesta para el ganador. No fue muy diferente a las fiestas tras los premios Emmy o los Oscars o Tony's.

Los grandes anfiteatros albergarían de 10 a 20 mil personas. Casi un pueblo entero llenaría el teatro para ver y escuchar las obras. La acústica sigue siendo hasta el día de hoy, en medio de las ruinas, simplemente increíble. Todos los que estaban en el teatro podían escuchar a los actores en el escenario. Ayudando en la visión de la acción y la emoción de quienes estaban en el escenario fueron grandes máscaras sostenidas ante los rostros de los actores; una máscara con una sonrisa que representa la alegría la otra con el ceño fruncido para el dolor. Estas máscaras eran la persona (o personalidades) de los actores que se hicieron más visibles para que el público las viera.

Se discutirán brevemente los siguientes dramaturgos para permitir una comprensión del tipo de pensamiento que promueven estas obras artísticas. Para más información ver:

Teatro Griego Listado de Historia y Arqueología y Arquitectura

Esquilo

Sus obras parecen enfocarse en justificar el camino de los dioses a los humanos de acuerdo con las nociones humanas de justicia. Intenta promover la armonía y la cooperación. En sus obras demuestra cómo la violencia engendra violencia engendra más violencia hasta que entra la razón para asentar la discordia. Demuestra que los principios que gobiernan a los dioses están por encima de los humanos. Favoreció la vida civilizada en la que la razón prevalece sobre la violencia. Alienta a los humanos a evitar el pecado del orgullo (la soberbia) y ser conscientes del lugar apropiado para todos. Indica que el estado es el campeón de la justicia y promueve la reconciliación razonada.

Sófocles

Las tragedias de Sófocles se refieren al destino de los héroes humanos. Acepta los principios de los dioses pero se centra en la respuesta humana a las acciones de los dioses. El héroe es un humano que tiene una carrera extraordinaria, que empuja hacia atrás los horizontes de lo que es posible para un ser humano. El héroe no es un personaje impecable sino un personaje virtuoso. Sófocles reconoce el poder de los dioses pero no asume que sus estándares sean los mismos para los humanos. El héroe humano asume la responsabilidad de la acción de lo humano. Edipo fácilmente pudo afirmar que no sabía que el hombre que mató era su padre y tampoco sabía que la mujer que era la madre de sus hijos también era su madre. Edipo podría haber afirmado que todo era cuestión de destino, obra de los dioses. Podría haber ofrecido excusas y “reprendido una súplica”. En cambio, Edipo se hace responsable de lo que ha hecho y reconociendo el horror de todo, arranca los ojos y abandona el palacio y su realeza.

Eurípides

Si bien Eurípides parece haber ganado menos premios en su vida que otras, más de sus obras sobreviven hasta el día de hoy y se promulgan en las principales ciudades del mundo occidental cada año. Sus tragedias son muy oscuras. Retaron a la audiencia a reconsiderar radicalmente algunas de sus nociones más preciadas. Redujo a los héroes al nivel de lo contemporáneo. ¡Demuestra que los dioses que hacen malas obras no deben ser considerados como dioses! Eurípides animó a su audiencia a criticar convenciones anticuadas y las restricciones del orden social, un orden hecho por el ser humano.

El trabajo de Eurípides promueve una comprensión psicológica o percepción de eventos. Las obras pasan de la oscuridad a la luz. Promueve un cuestionamiento a los dioses, a menudo mostrando sus acciones de una manera para que parezcan ridículos o al menos cuestionables. Ilustra cómo los dioses hagan lo que hagan no son responsables de la motivación humana. Se ve a sus personajes humanos luchando simplemente por sobrevivir de alguna manera tolerable. Eurípides ilustra cómo las leyes humanas niegan derechos humanos básicos a mujeres, cabrones, extranjeros y esclavos. Sus obras muestran sin lugar a dudas las consecuencias de aceptar esas leyes. Ilustra cómo se ven las hazañas heroicas de las leyendas cuando las llevan a cabo los humanos contemporáneos. Eurípides desacredita la creencia en los dioses que promueve los horrores. En su obra Medea, muestra un horrible acto de una madre matando a sus hijos a la luz de convenciones injustas e inhumanas que la llevaron a un acto tan horrible. En las Mujeres Trojan muestra a los atenienses cómo su victoria sobre los troyanos miraba a las mujeres y niños de Troya que fueron violados y asesinados. A los griegos se les hizo pensar por las obras de Eurípedes, a pensar y a cuestionar.

Aristófanes

Aristófanes fue dramaturgo cómico. Era un artista de mentalidad conservadora. Le gustaba burlarse del hombre y de sus debilidades. Entregó acusaciones hilarantes sobre la política, la moral, el derecho, las teorías económicas y las prácticas educativas de su tiempo.

Sus obras son un ejemplo de comedia antigua: burlesco, farsa, ópera cómica, pantomima. Fue divertido con una seria intención a ello.

En una jugada la Lisistrata, los hombres de una ciudad-estado griega están en guerra. Las mujeres están lamentando su destino mientras esperan noticias de la guerra y aprendiendo si sus esposos e hijos siguen vivos o no. A las mujeres no les gusta su posición en la vida, la locura de la guerra y la devaluación a los ojos de los hombres. Ellos son conscientes de que los hombres parecen tener un solo interés en ellos. Utilizan esto como parte de un esquema. Las mujeres mandan la palabra al frente de que ninguna mujer de la polis tendrá sexo con los hombres mientras aún hay una guerra en curso. Cuando la noticia de esta huelga llega a los hombres en guerra no pasan muchas veces antes de que hayan resuelto el asunto y vuelvan a estar en paz. Esta obra fue recibida con mucha risa por el público por varias razones. Fue la manera de Aristófanes de condenar tanto la impaciencia por ir a la guerra como el estrecho interés que los hombres parecen haber tenido por las mujeres.

En otra de sus obras, The Clouds, Aristófanes se burla de los sofistas. Estos oradores públicos, debatidores, abogados y educadores fueron respetados, temidos y despreciados por muchos. Los sofistas estaban destruyendo el respeto a las tradiciones, incluida la familia. Enseñaron una forma de escepticismo, ateísmo, cinismo y relativismo que estaba socavando los fundamentos del orden moral y social. Ellos sí tenían tremendas habilidades como oradores. Es la conexión con Sócrates que esta obra se vuelve muy importante. La obra de Aristófanes The Clouds se produjo por primera vez en el festival dramático de Atenas —la Dionisia de la ciudad— en 423 a.C., donde se ubicó tercero. En esta obra, el autor, amigo de Sócrates, usa su nombre en una comedia que critica a los sofistas. Muchos de los que ven la obra no se dan cuenta de que el personaje llamado “Sócrates” en la obra no representaba el pensamiento real de Sócrates. Fue burlesco y farsa; una exagerada representación cómica. Para información adicional sobre este dramaturgo:

Sobre la sátira en Las nubes de Aristófanes una conferencia de Ian Johnston

Aristófanes y Sócrates eran bien conocidos entre sí. Eran amigos de una especie. Ellos cenaron juntos como se informó en el Simposio de Platón y Zenófanes. Fue a la manera de un Friar's Club Roast donde el anfitrión de honor es lampoonado y bromeado por sus amigos que Aristófanes pensó que se burlaría un poco de Sócrates. Aristófanes usó el nombre de Sócrates para uno de los personajes de su obra. Lo convirtió en el jefe de una escuela. Era una escuela de sofistería, algo de lo que en la vida real Sócrates no sólo no tendría parte sino que criticaría. En la obra el personaje Sócrates pasa su tiempo suspendido en el aire sobre el escenario mirando hacia el cielo en la contemplación de las nubes y los cielos y la naturaleza divina de las cosas. Debido a esta asociación con la sofistería, muchos que vieron la obra pero que nunca habían conocido a Sócrates o que no se habían enterado de sus obras reales, de su cuestionamiento y búsqueda de la virtud y la sabiduría, estas personas asociarían erróneamente a Sócrates con ser un sofista y así el animus nacido hacia los sofistas fue dirigido a Sócrates. Algunos de los jurados en el juicio de Sócrates probablemente estaban en ese grupo que conocía de Sócrates sólo indirectamente y a través de la obra. Las personas que hoy nacen después de los eventos representados en una película de Oliver Stone podrían tomar la película como una representación real de los eventos tal como ocurrieron. Los que estaban vivos y vivieron esos hechos ahora que no es así.

En las Nubes, Aristófanes satiriza la intelectualidad de su época y denuncia los nuevos programas educativos de los sofistas. La obra se abre con un padre confrontado por su hijo que está pidiendo más dinero para pagar deudas de juego. El padre es un hombre de negocios acomodado que quería que su hijo lo ayudara en los negocios en lugar de irse a entretenerse y apostar. El padre acepta pagar la deuda por última vez si el hijo acepta hacer algo de su vida, irse a la escuela y aprender a ayudar a su padre en el negocio. El hijo debe estar de acuerdo ya que los deudores están amenazando. El padre lleva a su hijo a la ciudad donde llama a una puerta y entra en una “escuela” donde a su hijo se le enseñará a hablar bien para que pueda hacer negocios, abordar asuntos legales en un tribunal y educarse. En la escuela el actor llamado Sócrates aparece sobre el escenario dedicado a reflexiones sobre asuntos celestiales. Al hijo se le da un curso de oratoria, retórica y sofistería. El hijo regresa a casa para conocer a su padre. El padre saluda a su hijo y espera que ahora le ayude al padre. El hijo, utilizando sus nuevas habilidades para hablar, intenta convencer al padre de que el padre debe entregar su negocio a su hijo en pago de lo que el padre le debe al hijo. El padre está muy angustiado por esto y expresa su preocupación por cómo recibirá su esposa esta noticia de la actitud de su hijo. Al escuchar esto, el hijo procede a decir cosas insultantes sobre su madre que el padre se enfurece al escuchar. Tan enfurecido de hecho, que el padre ahuyenta al hijo y luego procede a la ciudad donde quema la escuela abajo. El público que temía a los sofistas disfrutó viéndolos burlarse de ellos y recibir sus justos desiertos a manos del padre. Desafortunadamente, mientras entretenía al público en general Aristófanes, sin saberlo contribuyó a la valoración negativa que algunos tenían de Sócrates.

En el teatro griego había una cantidad considerable de pensamiento pasando. Los dramaturgos y comediantes estaban animando a sus audiencias a considerar y reconsiderar sus verdades aceptadas, sus tradiciones y sus leyes, costumbres y valores. No fue sólo en los escenarios donde se dio aliento para la reflexión. Los sofistas también estaban trabajando con su proceso de cuestionamiento.

Aplicación filosófica

Preguntas de Discusión

1. Identificar las condiciones sociales y los trastornos culturales que ocurrieron en Atenas en la época de Sócrates y Platón, del 440 al 370 a.C.
2. ¿Qué condiciones de arriba puedes identificar como similares hoy en día?
3. Compara y contrasta al menos 2 de las situaciones que identificaste.
4. Por ejemplo, ¿crees que hay una disminución en la creencia en dios y la influencia de la religión sobre nuestras vidas? Si es así, ¿de dónde crees que la gente está sacando las bases de su moralidad?
5. ¿Hay otras formas en las que Estados Unidos o el mundo de hoy es similar a Atenas en el 399 a.C.?

El vocabulario

Cuestionario de vocabulario 2.1