Figura\(\PageIndex{1}\): Gran Mezquita, 706-715. Damasco, Siria. (Foto: G. Lewis vía Smarthistory) Construida bajo la dinastía omeya, esta casa de culto islámica fue diseñada para dar cabida a las grandes multitudes de la fe creciente.
Orígenes y la vida de Muhammad el Profeta
El Islam, el judaísmo y el cristianismo son tres de las grandes religiones monoteístas del mundo. Comparten muchos de los mismos sitios sagrados, como Jerusalén, y profetas, como Abraham. Colectivamente, los estudiosos se refieren a estas tres religiones como las creencias abrahámicas, ya que Abraham y su familia jugaron papeles vitales en la formación de estas religiones.
Islam fue fundado por Muhammad (c. 570-632 CE), un comerciante de la ciudad de La Meca, ahora en la actual Arabia Saudita. La Meca era una ciudad comercial bien establecida. La Kaaba (en La Meca) es el foco de peregrinación para los musulmanes.
El Corán, el libro sagrado del Islam, proporciona muy pocos detalles sobre la vida de Mahoma; sin embargo, los hadices, o dichos del Profeta, que fueron compilados en gran parte en los siglos posteriores a la muerte de Mahoma, proporcionan una narrativa más amplia para los acontecimientos de su vida. Muhammad nació en 570 d.C., en La Meca, y su vida temprana no fue notable. Se casó con una viuda adinerada llamada Khadija. Alrededor del 610 d.C., Muhammad tuvo su primera experiencia religiosa, donde fue instruido a recitar por el Ángel Gabriel. Después de un período de introspección y duda, Mahoma aceptó su papel de profeta de Dios y comenzó a predicar la palabra del único Dios, o Allah en árabe. Su primer converso fue su esposa.
Las recitaciones divinas de Mahoma forman el Corán; a diferencia de la Biblia o las epopeyas hindúes, se organiza en versos, conocidos como ayat. Durante una de sus muchas visiones, en 621 d.C., Muhammad fue llevado al famoso Viaje Nocturno por el Ángel Gabriel, viajando desde La Meca hasta la mezquita más lejana de Jerusalén, desde donde ascendió al cielo. Se cree que el sitio de su ascensión es la piedra alrededor de la cual se construyó la Cúpula de la Roca. Eventualmente en 622, Muhammad y sus seguidores huyeron de La Meca hacia la ciudad de Yathrib, que hoy se conoce como Medina, donde su comunidad fue recibida. A este evento se le conoce como la hijra, o emigración. 622, el año de la hijra (A.H.), marca el inicio del calendario musulmán, que todavía está en uso en la actualidad.
Entre 625-630 d.C., hubo una serie de batallas libradas entre los mecanos y Muhammad y la nueva comunidad musulmana. Finalmente, Muhammad salió victorioso y volvió a entrar en La Meca en 630.
Una de las primeras acciones de Mahoma fue purgar la Kaaba de todos sus ídolos (antes de esto, la Kaaba era un importante lugar de peregrinación para las tradiciones religiosas politeístas de la Península Arábiga y contenía numerosos ídolos de dioses paganos). Se cree que la Kaaba fue construida por Abraham (o Ibrahim como se le conoce en árabe) y su hijo, Ismael. Los árabes reclaman descendencia de Ismael, hijo de Abraham y Agar. La Kaaba se convirtió entonces en el centro de peregrinación más importante en el Islam.
En 632, Muhammad murió en Medina. Los musulmanes creen que él fue el final en una línea de profetas, que incluía a Moisés, Abraham y Jesús.
Después de la muerte de Muhammad
El siglo siguiente a la muerte de Mahoma estuvo dominado por la conquista y expansión militar. Muhammad fue sucedido por los cuatro califas “guiados por la derecha” (khalifa o sucesor en árabe): Abu Bakr (632-34 CE), Umar (634-44 CE), Uthman (644-56 CE) y Ali (656-661 CE). Se cree que el Corán fue codificado durante el reinado de Uthman. El califa final, Ali, estaba casado con Fátima, hija de Muhammad y fue asesinado en 661. La muerte de Ali es un acontecimiento muy importante; sus seguidores, quienes creían que debería haber sucedido directamente a Muhammad, se hicieron conocidos como los chiítas, es decir, los seguidores de Ali. Hoy en día, la comunidad chiíta está compuesta por varias ramas diferentes, y hay grandes poblaciones chiítas en Irán, Irak y Bahréin. Los sunitas, que no sostienen que Ali debería haber sucedido directamente a Muhammad, componen la rama más grande del Islam; sus adherentes se pueden encontrar en el norte de África, Oriente Medio, así como en Asia y Europa.
Durante el siglo VII y principios del VIII, los ejércitos árabes conquistaron grandes franjas de territorio en el Medio Oriente, el norte de África, la Península Ibérica y Asia Central, a pesar de las guerras civiles en curso en Arabia y Medio Oriente. Finalmente, la dinastía omeya surgió como los gobernantes, con Abd al-Malik completando la Cúpula de la Roca, uno de los primeros monumentos islámicos sobrevivientes, en 691/2 d.C. Los omeyas reinaron hasta 749/50 d.C., cuando fueron derrocados, y la dinastía abasí asumió el califato y gobernó grandes sectores del mundo islámico. Sin embargo, con la Revolución Abasí, ningún gobernante volvería a controlar todas las tierras islámicas.
El Corán
por el Dr. Mustafa Shah (extracto)
¿Cuándo se escribió el Corán?
Según fuentes literarias musulmanas, cuando el Profeta falleció en 632 el Corán no existía formalmente como un texto fijo sino que estaba “escrito en tallos de hojas de palma, pergaminos dispersos, omóplatos, piedra caliza y memorizado en el corazón de los hombres”. Durante el gobierno de uno de los sucesores posteriores de Mahoma, el califa Uthman (r. 644—656), se compiló una copia estandarizada del Corán y se distribuyó a los principales centros del Imperio Islámico. Aunque los códices originales del califa no han sobrevivido, su introducción de un texto fijo es reconocida como uno de sus logros perdurables. Uno de los ejemplares más antiguos del Corán, fechado en el siglo VIII, se encuentra en la Biblioteca Británica; incluye más de dos tercios del texto completo (Figura\(\PageIndex{2}\)).
Figura\(\PageIndex{2}\): El Corán de Ma'il, 700-799. Tinta sobre viela. Biblioteca Británica, Londres. (Foto: Biblioteca Británica, dominio público)
Debido a que el árabe escrito no estaba completamente desarrollado, los primeros manuscritos del Corán fueron transcritos en lo que se denomina scriptio defectiva. El guión carecía de un sistema para la anotación de vocales largas y cortas, y los diacríticos solo se utilizaron ocasionalmente para identificar letras individuales. En manuscritos posteriores, los estudiosos desarrollaron notaciones para representar vocales cortas en forma de puntos rojos cuidadosamente colocados. Estos finalmente fueron reemplazados por pequeñas marcas vocales en forma de caracteres diminutos y trazos (Figura\(\PageIndex{3}\)).
Figura\(\PageIndex{3}\): Un Corán cúfico temprano, c. 850. Manuscrito. Biblioteca Británica, Londres (Foto: Biblioteca Británica, dominio público)
A pesar de estas mejoras para ayudar a los lectores, la transmisión oral del Corán conservó su primacía. El hecho de que las oraciones formales diarias, en las que la recitación del Corán es central, se realicen en árabe subraya el valor devocional de la recitación del texto; incluso la palabra Corán se deriva en realidad del verbo árabe “recitar”. La práctica requerida de comprometer todo el texto en la memoria tiene una historia extendida, y aún forma parte integral del plan de estudios seguido en los seminarios en todo el mundo islámico. La preservación y el estudio del Corán llevaron al florecimiento de las tradiciones literarias de aprendizaje, incluyendo la gramática, la filología e incluso la poesía, ya que los estudiosos utilizaron ideas de tal erudición para interpretar el Corán...
Temas y contenidos del Corán
El Corán comprende 6,236 versos (ayahs) que se dividen en 114 capítulos o suras, cada uno de los cuales toma su nombre de un acontecimiento, tema o tema destacado relevante para el capítulo. De ahí que el primer capítulo del Corán sea referido como “La apertura” (al-Fatihah) (Figura\(\PageIndex{4}\), Figura\(\PageIndex{5}\)), mientras que el capítulo veintiséis, “Los poetas” (al-Shuara), deriva su nombre de una referencia a la conducta de poetas antiguos con los que el capítulo concluye.
Figura\(\PageIndex{4}\): Manuscrito del Corán de Aceh que muestra Surat al-Fatihah, principios del siglo XIX. Tinta sobre papel. Biblioteca Británica, Londres. (Foto: Biblioteca Británica, dominio público)
Cada capítulo (a excepción del capítulo nueve) va precedido de una fórmula introductoria, 'En nombre de Dios, el Benéfico, el Misericorde', referido como la basmalah.
Figura\(\PageIndex{5}\): Muhammad ibn al-Wahid [calígrafo], Abu Bakr, conocido como Sandal [maestro iluminador], el Corán del sultán Baybar que muestra la totalidad de 'la Apertura' (al-Fatihah), 1304. Biblioteca Británica, Londres. (Foto: Biblioteca Británica, dominio público)
El punto de vista tradicional es que los contenidos del Corán fueron revelados poco a poco. La revelación identificada con los primeros años de La Meca se enfocó principalmente en la acentuación de la unidad y trascendencia de Dios, tema encapsulado en el siguiente capítulo:
Di que Dios es Uno; Él es Eterno;
No fue engendrado ni engendró;
y no tiene igual ni igual (Q.112.1—4)
El lenguaje de los versos de La Meca está compuesto en una forma de prosa elocuente, concisa y rítmica, empleando una intrincada gama de expresiones figurativas y dispositivos retóricos. En cuanto al contenido, se entrelazan temas teológicos y éticos. La revelación coránica primitiva incluye declaraciones sobre la omnipotencia y omnisciencia de Dios, la resurrección de los muertos, el inminente Día del Juicio y las recompensas y castigos en el más allá. También se promueve el tema de la moral y la piedad personales, mientras se condena el politeísmo y la idolatría. También relacionadas con la revelación de este periodo están las llamadas “letras desarticuladas” del Corán. Esta designación se debe a que veintinueve de los capítulos del Corán se abren con una sola letra del alfabeto árabe o con una combinación de estas letras, las cuales son reconocidas como versos individuales; de hecho, varios capítulos llevan el nombre de estas letras. El capítulo mostrado en Figura\(\PageIndex{6}\) comienza con las letras T.S.M. (ṭā Sīn Mīm). El significado preciso de estas letras individuales sigue siendo un misterio, ya que la tradición de comentarios que se desarrolló en torno al estudio del Corán aparentemente no ofrece pistas decisivas sobre su importancia real.
La imposición de un sistema detallado de prácticas rituales y leyes ocurre en el periodo post Hijrah. Los tiempos establecidos para la oración, el ayuno, la entrega de limosnas y la realización de la peregrinación se hicieron obligatorios por el Corán en Medina. Se introdujeron diversas medidas legales, entre ellas las reglas de herencia y pautas dietéticas, la proscripción de la usura, las leyes sobre el matrimonio y el divorcio y un código penal. Las polémicas religiosas con judíos y cristianos son también una característica de la revelación coránica de este periodo posterior.
¿Qué dice el Corán sobre el cristianismo y el judaísmo?
En el Corán, Muhammad es designado como el último profeta enviado a la humanidad y es aclamado como uno de una distinguida línea de mensajeros divinamente designados que fueron enviados para proclamar el mensaje de la unidad de Dios. Afirma:
En efecto, los que creen, los judíos, los cristianos y los
sabios —todos aquellos que reconocen a Dios y al Último Día y
realizan buenas obras— recibirán sus recompensas con su Señor.
El miedo no les afectará, ni se afligirán (Q. 2.62)
Confirmando la herencia espiritual compartida con el judaísmo y el cristianismo, las tribulaciones y triunfos de las personalidades bíblicas también se retratan en las narrativas del Corán. Las enseñanzas sobre Jesús enfatizan su naturaleza humana, aunque el Corán sostiene la noción de su inmaculada concepción y los milagros que realizó. No obstante, rechaza la afirmación de que Jesús era el Hijo de Dios y también el concepto de la divina Trinidad; el Corán también niega la Crucifixión. Jesús es alabado como profeta a los Hijos de Israel, y a su madre María se le tiene en gran estima, incluso teniendo un capítulo del Corán que lleva su nombre. Es significativo señalar que en deferencia al estado sagrado de su escritura revelada, el Corán describe a judíos y cristianos como “el Pueblo del Libro”.
Figura\(\PageIndex{7}\): Murad [escriba], manuscrito del Corán de Daghistan, 1778. Manuscrito. Biblioteca Británica, Londres. (Foto: Biblioteca Británica, dominio público) Del museo: “Apenas se conoce la cultura manuscrita islámica de la región cultural daghistaní, centrada en la república de Daguestán en Rusia. La característica más llamativa de la iluminación del manuscrito daghistani es la paleta brillante de rojo, amarillo, verde, morado y marrón, que contrasta fuertemente con los colores predominantemente azul y dorado de las tradiciones manuscritas otomanas e indopersanas del sur. Una mayor comprensión y conciencia de los manuscritos daghistanos puede ayudar a ilustrar la tremenda variedad que se encuentra en las culturas del libro en todo el mundo islámico”.
Este ensayo apareció originalmente en Discovering Sacred Texts at the British Library (CC BY-NC 4.0)
Artes del mundo islámico
por la Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Figura\(\PageIndex{8}\): Taj Mahal, Agra, India. (Foto: David Castor, dominio público)
¿Qué es el arte islámico?
La Cúpula de la Roca, el Taj Mahal (Figura\(\PageIndex{8}\)), un cuenco de cerámica Mina'i, una alfombra de seda, un Corán; todos estos son ejemplos del arte islámico. Pero, ¿qué es el arte islámico?
El arte islámico es un concepto moderno, creado por historiadores del arte en el siglo XIX para categorizar y estudiar el material producido por primera vez bajo los pueblos islámicos que surgieron de Arabia en el siglo VII.
Hoy en día el Arte Islámico describe todas las artes que se produjeron en las tierras donde el Islam era la religión dominante o la religión de quienes gobernaban. A diferencia de los términos arte cristiano, judío y budista, que se refieren únicamente al arte religioso de estas religiones, el arte islámico no se utiliza meramente para describir el arte religioso o la arquitectura, sino que se aplica a todas las formas de arte producidas en el mundo islámico.
Así, el Arte Islámico se refiere no solo a obras creadas por artistas, artesanos y arquitectos musulmanes o para mecenas musulmanas. Abarca las obras creadas por artistas musulmanes para un patrón de cualquier fe, incluidos cristianos, judíos o hindúes, y las obras creadas por judíos, cristianos y otros, que viven en tierras islámicas, para mecenas, musulmanes y otros.
Uno de los monumentos más famosos del Arte Islámico es el Taj Mahal, un mausoleo real, ubicado en Agra, India. El hinduismo es la religión mayoritaria en la India; sin embargo, debido a que los gobernantes musulmanes, los más famosos los mogoles, dominaron grandes áreas de la India moderna durante siglos, India tiene una amplia gama de arte y arquitectura islámicas. La Gran Mezquita de Xian, China (Figura\(\PageIndex{9}\)), es una de las mezquitas más antiguas y mejor conservadas de China. Construida por primera vez en el año 742 d.C., la forma actual de la mezquita data del siglo XV d.C., y sigue el plan y la arquitectura de un templo budista contemporáneo. De hecho, gran parte del arte y la arquitectura islámicos se crearon, y todavía lo son, a través de una síntesis de tradiciones locales e ideas más globales.
Figura\(\PageIndex{9}\): Vista de la Gran Mezquita de Xi'an, China. (Foto: chensiyuan, CC BY-SA 4.0)
El arte islámico no es un estilo o movimiento monolítico; abarca 1.300 años de historia y tiene una increíble diversidad geográfica: los imperios y dinastías islámicos controlaban el territorio desde España hasta el oeste de China en varios momentos de la historia. No obstante, pocos si alguno de estos diversos países o imperios musulmanes se habrían referido a su arte como islámico. Un artesano en Damasco pensaba en su obra como siria o Damasque—no como islámica.
A raíz de pensar en los problemas de llamar a ese arte islámico, ciertos estudiosos y grandes museos, como el Museo Metropolitano de Arte, han decidido omitir el término islámico cuando renombraron sus nuevas galerías de arte islámico. En cambio, se les llama “Galerías para el Arte de las Tierras Árabes, Turquía, Irán, Asia Central y luego Asia del Sur”, enfatizando con ello los estilos regionales y las culturas individuales. Así, al usar la frase, Arte Islámico, se debe saber que se trata de un concepto útil, pero artificial.
De alguna manera, el Arte Islámico es un poco como referirse al Renacimiento italiano. Durante el Renacimiento, no había una Italia unificada; era una tierra de ciudades-estado independientes. Nadie hubiera pensado en uno mismo como italiano, o en el arte que producían como italiano, más bien uno se concibió de uno mismo como romano, florentino o veneciano. Cada ciudad desarrolló un estilo muy local y notable. Al mismo tiempo, existen ciertos temas subyacentes o similitudes que unifican el arte y la arquitectura de estas ciudades y permiten a los estudiosos hablar de un renacimiento italiano.
Temas
De igual manera, hay temas y tipos de objetos que vinculan las artes del Mundo Islámico entre sí. La caligrafía es una forma de arte muy importante en el mundo islámico. El Corán, escrito en elegantes escrituras, representa la palabra divina de Allah (o la de Dios), que Muhammad recibió directamente de Allah durante sus visiones. Los versos coránicos, ejecutados en caligrafía, se encuentran en muchas formas diferentes de arte y arquitectura. Así mismo, la poesía se puede encontrar en todo, desde cuencos de cerámica hasta las paredes de las casas. La omnipresencia de la caligrafía subraya el valor que se le da al lenguaje, específicamente al árabe.
Los motivos geométricos y vegetativos son muy populares en todas las tierras donde el Islam alguna vez fue o sigue siendo una gran fuerza religiosa y cultural, apareciendo en los palacios privados de edificios como la Alhambra (en España) así como en la detallada obra metálica del Irán safávido. De igual manera, ciertos tipos de edificios aparecen en todo el mundo musulmán: mezquitas con sus minaretes (Figura\(\PageIndex{10}\) y Figura\(\PageIndex{11}\)), mausolea, jardines y madrazas (escuelas religiosas) son todas comunes. Sin embargo, sus formas varían mucho.
Figura\(\PageIndex{10}\): Vista de los minaretes de la Mezquita Azul, Estambul, Turquía. (Foto vía Smarthistory)
Uno de los conceptos erróneos más comunes sobre el arte del Mundo Islámico es que es anicónico; es decir, el arte no contiene representaciones de humanos o animales. El arte y la arquitectura religiosas, casi desde los primeros ejemplos, como la Cúpula de la Roca, la Mezquita de Aqsa (ambas en Jerusalén), y la Gran Mezquita de Damasco, construida bajo los gobernantes omeyas, no incluían figuras humanas y animales. Sin embargo, las residencias privadas de soberanos, como Qasr 'Amra o Khirbat Mafjar, estaban llenas de vastas pinturas figurativas, mosaicos y esculturas.
Figura\(\PageIndex{11}\): Minaretes de la Mezquita Al-Azhar, El Cairo, Egipto. (Foto vía Smarthistory)
El estudio de las artes del mundo islámico también se ha quedado atrás de otros campos de la Historia del Arte. Hay varias razones para ello. Primero, muchos estudiosos no están familiarizados con el árabe o el farsi (la lengua dominante en Irán). La caligrafía, particularmente la caligrafía árabe, como se señaló anteriormente, es una forma de arte importante y aparece en casi todos los tipos de arquitectura y artes. Segundo, las formas y objetos artísticos preciados en el mundo islámico no corresponden a los tradicionalmente valorados por los historiadores y coleccionistas del arte en el mundo occidental. Las llamadas artes decorativas —alfombras, cerámica, metalistería y libros— son tipos de arte que tradicionalmente los estudiosos occidentales han valorado menos que la pintura y la escultura. Sin embargo, en los últimos cincuenta años se ha visto un florecimiento de la erudición sobre las artes del mundo islámico.
Artes del mundo islámico
Aquí, hemos decidido utilizar la frase “Artes del mundo islámico” para enfatizar el arte que se creó en un mundo donde el Islam era una religión dominante o una fuerza cultural importante, pero no era necesariamente arte religioso. Muchas veces cuando hoy en día se usa la palabra “islámico”, se usa para describir algo religioso; así usar la frase, Arte Islámico, implica potencialmente, erróneamente, que todo este arte es de naturaleza religiosa. La frase, “Artes del mundo islámico”, también reconoce que no toda la obra producida en el “Mundo Islámico” fue para musulmanes o fue creada por musulmanes.
Artes del mundo islámico: El periodo temprano
por Glenna Barlow
Los califatos
El término paraguas “arte islámico” proyecta una sombra bastante grande, cubriendo varios continentes y más de una docena de siglos. Entonces, para darle sentido, primero tenemos que descomponerlo primero en partes. Una forma es por medio, digamos, cerámica o arquitectura, pero este método de categorización implicaría mirar obras que abarcan tres continentes. La geografía es otro medio de organización, pero las fronteras políticas modernas rara vez coinciden con las fronteras de los estados islámicos pasados.
Una solución común es considerar en cambio, los califatos históricos (los estados gobernados por quienes reclamaban el dominio islámico legítimo) o las dinastías. Aunque estas distinciones son útiles, es importante tener en cuenta que estos no son grupos discretos que produjeron un estilo particular de arte. Los artistas a lo largo de los siglos se han visto afectados por el intercambio de bienes e ideas y han sido influenciados unos por otros.
Omeya (661-750)
Cuatro líderes, conocidos como los califas correctamente guiados, continuaron la difusión del Islam inmediatamente después de la muerte del Profeta. Fue tras la muerte del cuarto califa que Mu'awiya tomó el poder y estableció el califato omeya, la primera dinastía islámica. Durante este periodo, Damasco se convirtió en la capital y el imperio se expandió al oeste y al este.
Figura\(\PageIndex{12}\): Mapa que indica las fases de expansión bajo el profeta Mahoma, el califato Rashidun y la dinastía omeya. (Imagen vía Smarthistory)
Los primeros años después de la muerte de Mahoma fueron, por supuesto, formativos para la religión y su obra de arte. Las necesidades inmediatas de la religión incluían lugares de culto (mezquitas) y libros sagrados (coranes) para transmitir la palabra de Dios. Entonces, naturalmente, muchos de los primeros proyectos artísticos incluyeron mezquitas ornamentadas donde los fieles podían reunirse y coranes con hermosa caligrafía.
Debido a que el Islam era todavía una religión muy nueva, no tenía vocabulario artístico propio, y su obra más temprana estaba fuertemente influenciada por estilos más antiguos de la región. La principal de estas fuentes fue la tradición copta del actual Egipto y Siria, con sus vides desplazables y motivos geométricos, metalistería sasánida y artesanías de lo que hoy es Irak con sus cualidades rítmicas, a veces abstraídas, y mosaicos bizantinos naturalistas que representan animales y plantas (Figura \(\PageIndex{13}\)).
Figura\(\PageIndex{13}\): Base de la cúpula, Cúpula de la Roca, Jerusalén, 687. (Foto: Virtutepetens, CC BY-SA 4.0)
Estos elementos se pueden observar en la obra más temprana significativa de la época omeya, la más importante de las cuales es la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Este impresionante monumento incorpora elementos coptos, sasánios y bizantinos en su programa decorativo y sigue siendo una obra maestra de la arquitectura islámica hasta el día de hoy.
Sorprendentemente, apenas una generación después del inicio de la religión, la civilización islámica había producido un magnífico, aunque singular, monumento. Si bien la Cúpula de la Roca es considerada una obra influyente, tiene poco parecido con la multitud de mezquitas creadas a lo largo del resto del califato. Es importante señalar que la Cúpula de la Roca no es una mezquita. Un plan más común, basado en la casa del Profeta, se utilizó para la gran mayoría de mezquitas en toda la península árabe y el Magreb. Quizás la más notable de ellas es la Gran Mezquita de Córdoba (784-786) en España, que, al igual que la Cúpula de la Roca, demuestra una integración de los estilos de la cultura existente en la que fue creada.
Abasí (750-1258)
Figura\(\PageIndex{14}\): Territorio del Califato Abasí en su mayor extensión (verde), c. 850. (Mapa vía Smarthistory)
La revolución abasí a mediados del siglo VIII puso fin a la dinastía omeya, resultó en la masacre de los califas omeyas (un solo califa escapó a España, prolongando el trabajo omeya tras dinastía) y estableció la dinastía abasí en 750. El nuevo califato desplazó su atención hacia el este y estableció capitales culturales y comerciales en Bagdad y Samarra.
Figura\(\PageIndex{15}\): Tazón, c. siglo IX. Lustre, 28.5 cm de diámetro, 8cm de altura. Califato abasí. Museo Británico, Londres. (Foto: Museo Británico vía Smarthistory)
La dinastía omeya produjo poco de lo que consideraríamos artes decorativas (como cerámica, vidrio, metalistería), pero bajo la dinastía abasí floreció la producción de piedra decorativa, madera y objetos cerámicos. Los artesanos de Samarra desarrollaron un nuevo método para tallar superficies que permitía formas vegetales curvas (llamadas arabescos) que se adoptaron ampliamente. También hubo desarrollos en decoración cerámica. El uso de la pintura lustre (que le da a la cerámica un brillo metálico; ver Figura\(\PageIndex{15}\)) se hizo popular en las regiones circundantes y se utilizó ampliamente en baldosas durante siglos. En general, la época abasí fue un período de transición importante que difundió estilos y técnicas a tierras islámicas distantes.
El imperio abasí se debilitó con el establecimiento y el creciente poder de dinastías semiautónomas en toda la región, hasta que Bagdad fue finalmente derrocado en 1258. Esta disolución significó no sólo el fin de una dinastía, sino que marcó la última vez que el imperio árabe-musulmán se uniría como una sola entidad.
Folio de un Corán
por Alex Brey
Figura\(\PageIndex{16}\): Fragmento del Corán, MS M. 712, fols 19v-20r, en árabe, posiblemente Irak, antes del 911. Vitela, 23 x 32 cm. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
El Corán: De la recitación al libro
El Corán es el texto sagrado del Islam, consistente en la revelación divina al profeta Mahoma en árabe. A lo largo del primer siglo y medio del Islam, la forma del manuscrito se adaptó para adecuarse a la dignidad y esplendor de esta revelación divina. Sin embargo, la palabra Corán, que significa “recitación”, sugiere que los manuscritos eran de importancia secundaria para la tradición oral. De hecho, las 114 suras (o capítulos) del Corán fueron compiladas en un formato textual, organizado de mayor a menor, sólo después de la muerte de Mahoma, aunque los estudiosos aún debaten exactamente cuándo pudo haber ocurrido esto.
Esta extensión (o bifolio) de dos páginas de un manuscrito del Corán, que contiene el comienzo de Surat Al-'Ankabut (La araña), se encuentra ahora en la colección de The Morgan Library and Museum de Nueva York (Figura\(\PageIndex{16}\)). Otros folios que parecen ser del mismo Corán sobreviven en la Biblioteca Chester Beatty (Dublín), el Museo del Palacio Topkapı y el Museo de Arte Turco e Islámico (Estambul), y el Museo Nacional de Siria (Damasco). Una página incluye una inscripción, en la que se afirma que Abd al-Munim Ibn Aḥmad donó el Corán a la Gran Mezquita de Damasco en 298 A.H. (julio, 911 d.C.), aunque no sabemos dónde ni cuánto tiempo antes de esta donación se produjo el manuscrito.
Figura\(\PageIndex{17}\): Fragmento del Corán (detalle que muestra el folio 20r), MS M.712, antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
Una hoja de ruta para lectores
El texto principal del mushaf (pronunciado muss-hoff), como se conocen los manuscritos del Corán, está escrito en tinta marrón. El árabe, lengua de la palabra divina del Islam, se lee de derecha a izquierda. Varias consonantes comparten la misma forma letterforme básica, y éstas suelen distinguirse entre sí por líneas o puntos colocados encima o debajo de la letra. Las vocales cortas como a, u e i, normalmente no están escritas en árabe, pero para evitar malas lecturas de un texto tan importante rápidamente se convirtió en estándar incluir vocales en el Corán. En este manuscrito, estas vocales cortas están marcadas con círculos rojos colocados arriba, junto a, o debajo de las consonantes, dependiendo de la vocal.
Figura\(\PageIndex{18}\): Sura, fragmento del Corán (detalle que muestra puntos que distinguen entre formas de letras e indican vocales y los cinco círculos dorados al final de cada verso), MS M.712, fol. 20r, antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
El texto de cada sura se divide además en versos por triángulos formados por 5 círculos dorados ubicados al final de cada verso (Figura\(\PageIndex{18}\)).
El título de cada sura está escrito en tinta dorada, y rodeado por un rectángulo, relleno aquí con una vid dorada ondulada (Figura\(\PageIndex{19}\)). Combinado con una palmeta redondeada que se extiende hacia el margen del folio, permite a los lectores localizar rápidamente el comienzo de cada sura.
Debido a que las imágenes figurales como las formas humanas o animales se consideraban inapropiadas para la ornamentación de monumentos y objetos sagrados, los artistas confiaban en motivos vegetales y geométricos cuando decoraban mezquitas y manuscritos sagrados. Vides y palmetas como las que rodean la sura que se dirige aquí aparecen solas en contextos sagrados, pero también acompañaron formas animales y humanas en la decoración secular de palacios y textiles.
Figura\(\PageIndex{19}\): Título de Sura, fragmento del Corán (detalle con el título de sura en un rectángulo dorado y palmeta redondeada), MS M712, fol. 20r, antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
Planeando las proporciones de la página
El arte de producir un mushaf comenzó mucho antes de que una pluma se sumergiera en tinta. Las dimensiones de cada página se calcularon antes de cortar el pergamino, y el texto se ubicó cuidadosamente en relación con los bordes de las páginas. Cada página de costoso pergamino (o vitela) en este Corán es más grande que una hoja estándar de papel de impresora, y contiene sólo nueve líneas de caligrafía. Estos materiales sugieren tanto la dignidad del texto sagrado como la riqueza de su patrón, quien probablemente era miembro de la élite aristocrática.
Figura\(\PageIndex{20}\): Diagrama de proporciones, mostrando una relación 2:3. Folio único, fragmento del Corán, MS M.712, fol. 19v, antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
Además de la alta calidad y gran cantidad de materiales utilizados, la planeación geométrica deliberada de la página transmite la importancia del texto que contiene. Al igual que en muchos de los mushafs producidos entre 750 y 1000 d.C., las páginas de este manuscrito son más anchas que altas.
El bloque de texto de este manuscrito (Figura\(\PageIndex{20}\)) tiene una relación altura-ancho de 2:3, y el ancho del bloque de texto es aproximadamente igual a la altura de la página. La altura de cada línea de texto se derivó de la primera letra del alfabeto, alif, que a su vez se derivó del ancho de la punta de la pluma de caña utilizada por los calígrafos para escribir el texto.
Figura\(\PageIndex{21}\): Interlíneas, Folio sencillo, fragmento del Corán (detalle), MS M712, fol. 19v, antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
Cada línea se dividió además en un número establecido de “interlíneas”, que se utilizaron para determinar las alturas de varias partes de letras individuales. No hay fallo sobre el pergamino, sin embargo, por lo que los escribas probablemente colocaron cada hoja del pergamino semitransparente en un tablero marcado con lineamientos horizontales como escribieron. Memorizar y producir las proporciones de cada trazo de pluma, sin embargo, debe haber sido parte del entrenamiento de cada escriba.
Figura\(\PageIndex{22}\): Escritura cúfica en folio de un Corán, probablemente hecho en Túnez, Qairawan, c. 900-950 CE. Pan de oro, plata y tinta sobre pergamino con índigo, 28.5 x 37.5 cm. Museo de Arte del Condado de Los Ángeles, California. (Foto: dominio público)
La escritura cúfica y la especialización de los escribas
Escribiendo en el siglo X d.C., el secretario abasí de la corte, Ibn Durustuyah, señaló que las letras del alfabeto fueron escritas de manera diferente por escribas coránicas, secretarios profesionales y otros copistas. El estilo caligráfico utilizado por estos escribas tempranos del Corán se conoce hoy como cúfico. Sólo dos o tres de los más de 1300 fragmentos y manuscritos escritos en cúfico que sobreviven contienen contenido no coránico.
Cúfico no es tanto un solo tipo de escritura a mano, ya que es una familia de 17 estilos relacionados basados en principios comunes, incluyendo una preferencia por trazos de grosor relativamente uniforme, líneas verticales rectas cortas y líneas horizontales largas, y una línea base recta y horizontal.
Varios tipos de cúfico fueron populares desde el siglo VII d.C. C. hasta finales del siglo X d.C. Los escribas usaron una pluma de caña ancha sumergida en tinta para escribir. En algunas letras se ajustó el ángulo de la pluma como escribía el escriba para mantener un grosor uniforme en toda la forma tipográfica, pero en otras el ángulo se podía mantener constante para producir líneas tanto muy gruesas como muy delgadas. Aunque las letras e incluso palabras enteras al principio parecen consistir en un solo trazo de la pluma, de hecho, las letras individuales a menudo se formaban usando múltiples trazos.
Figura\(\PageIndex{23}\): Fragmento del Corán (detalle que muestra la caligrafía cúfica regular y precisa), MS M712, fos. 19v, antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
La regularidad y precisión de la caligrafía en el fragmento de La Biblioteca Morgan (Figura\(\PageIndex{23}\)) revela la habilidad de los escribas que la produjeron. Cada uno de ellos imitó deliberadamente un solo estilo para producir un producto terminado unificado.
Los escribas también tuvieron cierta libertad para componer una página. Podrían enfatizar palabras individuales y equilibrar los anchos de líneas de diferente longitud alargando ciertas letras horizontalmente (una técnica conocida como mashq). También podrían ajustar el espaciado entre palabras y letras, e incluso dividir palabras entre dos líneas, con el fin de equilibrar el espacio positivo y negativo a lo largo de la página.
Figura\(\PageIndex{24}\): Gráfico que muestra el espacio negativo dentro (arriba) y entre (abajo) palabras. Fragmento del Corán (detalle), antes del 911. The Morgan Library and Museum, Nueva York. (Foto: La Biblioteca y Museo Morgan vía Smarthistory)
En este mushaf, los espacios entre caracteres que no conectan dentro de una palabra son tan amplios como los espacios que separan diferentes palabras (¡a veces incluso más amplios!). Para los lectores que no están familiarizados con el texto, es por lo tanto difícil averiguar qué letras deben agruparse para formar palabras. Esta ofuscación deliberada habría frenado a los lectores, y sugiere que cualquiera que lea en voz alta de estos manuscritos probablemente ya había memorizado el texto del Corán y utilizado el suntuoso manuscrito solo como una especie de dispositivo mnemónico.
La Kaaba
por la Dra. Elizabeth Macaulay Lewis
Figura\(\PageIndex{25}\): La Kaaba, La Meca, Arabia Saudita, monumento preislámico, múltiples renovaciones, rededicadas por Muhammad en 631-32 d.C. Mampostería de granito, cubierta con cortina de seda y caligrafía en hilo envuelto en oro y plata. (Foto: Muhammad Mahdi Karim, GNU Documentación gratuita GNU 1.2 solamente, vía Smarthistory)
Oración y peregrinación
La peregrinación a un lugar sagrado es un principio fundamental de casi todas las religiones. La Kaaba, que significa cubo en árabe, es un edificio cuadrado, elegantemente cubierto con un velo de seda y algodón. Ubicado en La Meca, Arabia Saudita, es el santuario más sagrado del Islam.
En el Islam, los musulmanes rezan cinco veces al día y después del 624 d.C., estas oraciones se dirigían hacia La Meca y la Kaaba en lugar de Jerusalén; esta dirección (o qbla en árabe), está marcada en todas las mezquitas y permite a los fieles saber en qué dirección deben orar. El Corán estableció la dirección de la oración.
Todos los musulmanes aspiran a emprender el hajj, o la peregrinación anual, a la Kaaba una vez en su vida si son capaces. La oración cinco veces al día y el hajj son dos de los cinco pilares del Islam, los principios más fundamentales de la fe.
Al llegar a La Meca, los peregrinos se reúnen en el patio de la Masjid al-Haram alrededor de la Kaaba. Luego circunvalan (tawaf en árabe) o caminan alrededor de la Kaaba, durante la cual esperan besar y tocar la Piedra Negra (al-Hajar al-Aswad), incrustada en la esquina oriental de la Kaaba.
Figura\(\PageIndex{26}\): De izquierda a derecha, vistas cada vez más cercanas de la esquina oriental de la Kaaba con la Piedra Negra incrustada, al-Hajar al-Aswad. (Fotos: Arabia Saudita Presidencia General de la Gran Mezquita y la Mezquita del Profeta, vía Smarthistory)
La historia y la forma de la Kaaba
La Kaaba era un santuario en tiempos preislámicos. Los musulmanes creen que Abraham (conocido como Ibrahim en la tradición islámica), y su hijo, Ismail, construyeron la Kaaba. La tradición sostiene que originalmente era una simple estructura rectangular sin techar. La tribu Quraysh, que gobernó La Meca, reconstruyó la Kaaba preislámica en c. 608 d.C., con cursos alternados de mampostería y madera. Se elevó una puerta sobre el nivel del suelo para proteger el santuario de intrusos y aguas de inundación.
Muhammad fue sacado de La Meca en 620 d.C. A Yathrib, que ahora se conoce como Medina. A su regreso a La Meca en 629/30 d.C., el santuario se convirtió en el punto focal para el culto y la peregrinación musulmanes. La Kaaba preislámica albergaba la Piedra Negra y estatuas de dioses paganos. Muhammad habría limpiado la Kaaba de ídolos a su regreso victorioso a La Meca, devolviendo el santuario al monoteísmo de Ibrahim. Se cree que la Piedra Negra fue entregada a Ibrahim por el ángel Gabriel y es venerada por los musulmanes. Muhammad realizó una peregrinación final en 632 d.C., año de su muerte, y con ello estableció los ritos de peregrinación.
Modificaciones
La Kaaba ha sido ampliamente modificada a lo largo de su historia. El área alrededor de la Kaaba se amplió para dar cabida al creciente número de peregrinos por el segundo califa, 'Umar (gobernado 634-44). El califa 'Uthman (gobernado 644-56) construyó las columnatas alrededor de la plaza abierta donde se encuentra la Kaaba e incorporó otros monumentos importantes al santuario.
Durante la guerra civil entre el califa Abd al-Malik e Ibn Zubayr que controlaba La Meca, la Kaaba fue incendiada en el 683 d.C. Según se informa, la Piedra Negra se rompió en tres pedazos y Ibn Zubayr la volvió a montar con plata. Reconstruyó la Kaaba en madera y piedra, siguiendo las dimensiones originales de Ibrahim y también pavimentó el espacio alrededor de la Kaaba. Después de recuperar el control de La Meca, Abd al-Malik restauró la parte del edificio que se cree que Muhammad diseñó. Ninguna de estas renovaciones se puede confirmar a través del estudio del edificio o evidencia arqueológica; estos cambios solo se perfilan en fuentes literarias posteriores.Hacia el siglo VII, la Kaaba estaba cubierta con kiswa, una tela negra que se reemplaza anualmente durante el hajj.
Bajo los primeros califas abasí (750-1250), la mezquita alrededor de la Kaaba se amplió y modificó varias veces. Según escritores de viajes, como el Ibn Yubayr, que vio la Kaaba en 1183, conservaba la forma abasí del siglo VIII durante varios siglos. Desde 1269-1517, los mamelucos de Egipto controlaron el Hijaz, las tierras altas del oeste de Arabia donde se encuentra La Meca. El sultán Qaitbay (gobernado 1468-96) construyó una madrasa (una escuela religiosa) contra un lado de la mezquita. Bajo los sultanes otomanos, Süleyman I (gobernado 1520-1566) y Selim II (gobernado 1566-74), el complejo fue fuertemente renovado. En 1631, la Kaaba y la mezquita circundante fueron reconstruidas por completo después de que las inundaciones los hubieran demolido en el año anterior. Esta mezquita, que es lo que existe hoy en día, está compuesta por un gran espacio abierto con columnatas en cuatro lados y con siete minaretes, el mayor número de cualquier mezquita en el mundo. En el centro de esta gran plaza se encuentra la Kaaba, así como muchos otros edificios sagrados y monumentos.
Las últimas modificaciones importantes las llevó a cabo en la década de 1950 el gobierno de Arabia Saudita para dar cabida al número cada vez mayor de peregrinos que vienen en el Hayy. Hoy la mezquita abarca casi cuarenta acres.
Figura\(\PageIndex{27}\): La Kaaba con columnatas y minaretes circundantes, La Meca, Arabia Saudita, monumento preislámico, múltiples renovaciones, rededicadas por Muhammad en 631—32 d.C. (Foto: marviikad, CC BY-NC 2.0)
La Kaaba hoy
Hoy en día, la Kaaba es una estructura cubica, a diferencia de casi cualquier otra estructura religiosa. Mide quince metros de altura y diez metros y medio a cada lado; sus esquinas se alinean aproximadamente con las direcciones cardinales. La puerta de la Kaaba ahora está hecha de oro macizo; se agregó en 1982. El kiswa, una gran tela que cubre la Kaaba, que solía ser enviada desde Egipto con la caravana del hajj, hoy se hace en Arabia Saudita. Hasta el advenimiento del transporte moderno, todos los peregrinos emprendieron el a menudo peligroso hajj, o peregrinación, a La Meca en una gran caravana a través del desierto, saliendo de Damasco, El Cairo u otras ciudades importantes de Arabia, Yemen o Irak.
Los numerosos cambios en la Kaaba y su mezquita asociada sirven como un buen recordatorio de la frecuencia con la que los edificios, incluso los sagrados, fueron renovados y remodelados ya sea por daños o por las necesidades cambiantes de la comunidad.
Solo los musulmanes pueden visitar hoy las ciudades santas de La Meca y Medina.
Introducción a la arquitectura de la mezquita
por Kendra Weisbin
Figura\(\PageIndex{28}\): Mezquita Rey Abdullah I, Ammán, Jordania, construida en 1982-1989. (Foto: Dr. Cerise Myers, CC BY) Esta mezquita presenta una cúpula estampada, en gran parte en teja turquesa, flanqueada por dos minaretes coincidentes.
De Indonesia al Reino Unido, la mezquita en sus múltiples formas es el edificio islámico por excelencia. La mezquita, masjid en árabe, es el lugar de encuentro musulmán para la oración. Masjid simplemente significa “lugar de postración”. Aunque la mayoría de las cinco oraciones diarias prescritas en el Islam pueden tener lugar en cualquier lugar, todos los hombres deben reunirse en la mezquita para la oración del viernes al mediodía.
Las mezquitas también se utilizan a lo largo de la semana para la oración, el estudio, o simplemente como lugar de descanso y reflexión. La mezquita principal de una ciudad, utilizada para la oración comunal del viernes, se llama jami masjid, que significa literalmente “mezquita del viernes”, pero también a veces se la llama mezquita congregacional en inglés. El estilo, la disposición y la decoración de una mezquita pueden decirnos mucho sobre el Islam en general, pero también sobre la época y la región en la que se construyó la mezquita.
Figura\(\PageIndex{29}\): Diagrama de reconstrucción de la Casa del Profeta, Medina, Arabia Saudita. (Imagen vía Smarthistory)
La casa del profeta Mahoma es considerada la primera mezquita. Su casa, en Medina en la actual Arabia Saudita, era una típica casa de estilo árabe del siglo VII, con un gran patio rodeado de largas habitaciones sostenidas por columnas. Este estilo de mezquita llegó a conocerse como una mezquita hipóstila, que significa “muchas columnas”. La mayoría de las mezquitas construidas en tierras árabes utilizaron este estilo durante siglos.
Características comunes
La arquitectura de una mezquita está conformada con mayor fuerza por las tradiciones regionales de la época y el lugar donde fue construida. Como resultado, el estilo, el diseño y la decoración pueden variar mucho. Sin embargo, debido a la función común de la mezquita como lugar de oración congregacional, ciertos rasgos arquitectónicos aparecen en mezquitas de todo el mundo.
Sahn (patio)
La necesidad más fundamental de la arquitectura de mezquita congregacional es que sea capaz de albergar a toda la población masculina de una ciudad o pueblo (las mujeres son bienvenidas para asistir a las oraciones del viernes, pero no obligadas a hacerlo). Para ello, las mezquitas congregacionales deben contar con una gran sala de oración. En muchas mezquitas esto está colindado a un patio abierto, llamado sahn. Dentro del patio a menudo se encuentra una fuente, sus aguas son un respiro bienvenido en tierras cálidas, e importantes para las abluciones (limpieza ritual) hechas antes de la oración.
Figura\(\PageIndex{30}\): Patio, Mezquita de Muhammad Ali, El Cairo, Egipto. (Foto: Dr. Cerise Myers, CC BY) Los arcos de la estructura de piedra sobre la fuente reflejan las columnatas que bordean el patio.
Mihrab (nicho)
Figura\(\PageIndex{31}\): Mihrab y minbar (púlpito), Mezquita de Muhammad Ali, El Cairo, Egipto. (Foto: Dr. Cerise Myers, CC BY) El mihrab y las paredes circundantes están cubiertas de revestimiento de mármol ricamente veteado, al igual que el minbar, un púlpito al que se accede por un tramo de escaleras adjuntas.
Otro elemento esencial de la arquitectura de una mezquita es un mihrab, un nicho en el muro que indica la dirección de La Meca, hacia la que rezan todos los musulmanes. La Meca es la ciudad en la que nació el Profeta Muhammad, y el hogar del sitio islámico más importante, la Kaaba. A la dirección de La Meca se le llama la qoba, por lo que el muro en el que se coloca el mihrab se llama muro de la qiba. No importa dónde esté una mezquita, su mihrab indica la dirección de La Meca (o tan cerca de esa dirección como la ciencia y la geografía pudieron colocarla). Por lo tanto, un mihrab en la India será al oeste, mientras que uno en Egipto será al este. Un mihrab suele ser un nicho relativamente poco profundo, como en el ejemplo de Egipto, arriba.
Minarete
Uno de los aspectos más visibles de la arquitectura de la mezquita es el minarete, una torre adyacente o adherida a una mezquita, desde la cual se anuncia el llamado a la oración.
Figura\(\PageIndex{32}\): Mimar Sinan, Minarete, Mezquita de Süleymaniye, Estambul, Turquía, 1558. (Foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)
Los minaretes toman muchas formas diferentes, desde el famoso minarete espiral de Samarra hasta los altos minaretes a lápiz de Turquía otomana (Figura\(\PageIndex{32}\)). No solo de naturaleza funcional, el minarete sirve como un poderoso recordatorio visual de la presencia del Islam.
Qubba (cúpula)
Figura\(\PageIndex{33}\): Sedefkâr Mehmed Ağa, Cúpula, Mezquita Azul (Mezquita del Sultán Ahmed), Estambul, Turquía, terminada 1617. (Foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)
La mayoría de las mezquitas también cuentan con una o más cúpulas, llamadas qubba en árabe. Si bien no es un requisito ritual como el mihrab, una cúpula sí posee significado dentro de la mezquita—como representación simbólica de la bóveda del cielo. La decoración interior de una cúpula a menudo enfatiza este simbolismo, utilizando intrincados motivos geométricos, estrellados o vegetales para crear patrones impresionantes destinados a asombrar e inspirar. Algunos tipos de mezquitas incorporan múltiples cúpulas a su arquitectura (al igual que la Mezquita Azul en Figura\(\PageIndex{10}\) y Figura\(\PageIndex{33}\)), mientras que otras solo cuentan con una. En mezquitas con solo una sola cúpula, se encuentra invariablemente superando el muro de la qibu, la sección más sagrada de la mezquita. La Gran Mezquita de Kairuán, en Túnez (no en la foto) tiene tres cúpulas: una encima del minarete, otra encima de la entrada de la sala de oración, y otra sobre la muralla de la abadía.
Debido a que es el foco direccional de la oración, el muro de la Qabú, con su mihrab y minbar, suele ser el área más ornamentada de una mezquita. La rica decoración de la muralla de la qbla es evidente en esta imagen del mihrab y minbar de la Mezquita del Sultán Hasan en El Cairo, Egipto (Figura\(\PageIndex{31}\)).
Mobiliario
Figura\(\PageIndex{34}\): Lámpara de mezquita, Egipto o Siria, siglo XIV. Vidrio soplado, esmalte, dorado, 31.8 x 23.2 cm. Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: Museo Metropolitano de Arte,dominio público) El museo escribe: “Una de las convenciones de la decoración de la lámpara de mezquita mameluca fue ejecutar una banda de inscripción en azul y la otra en reserva contra un fondo azul. En esta lámpara, el cuello y el pie repiten la frase al‑'alim (“El Sabio”), puntuado por un emblema aún no asignado, mientras que el cuerpo lleva una inscripción dedicatoria formulaica pero sin nombre”.
Hay otros elementos decorativos comunes a la mayoría de las mezquitas. Por ejemplo, un gran friso caligráfico o una cartilla con una inscripción prominente aparece a menudo sobre el mihrab. En la mayoría de los casos las inscripciones caligráficas son citas del Corán, y a menudo incluyen la fecha de la dedicación del edificio y el nombre del patrón. Otra característica importante de la decoración de la mezquita son las lámparas colgantes, también visibles en la fotografía de la mezquita del Sultán Hasan (Figura\(\PageIndex{31}\)). La luz es un rasgo esencial para las mezquitas, ya que las primeras y últimas oraciones diarias ocurren antes de que salga el sol y después de que se ponga el sol. Antes de la electricidad, las mezquitas se iluminaban con lámparas de aceite. Cientos de tales lámparas colgadas dentro de una mezquita crearían un espectáculo resplandeciente, con una luz suave que emanaba de cada una, resaltando la caligrafía y otras decoraciones en las superficies de las lámparas. Aunque no era una parte permanente de un edificio de mezquita, las lámparas, junto con otros muebles como las alfombras, formaban un aspecto significativo, aunque efímero, de la arquitectura de la mezquita.
Patronato de Mezquita
Figura\(\PageIndex{35}\): Mihrab, Madrasa Imami, Isfahán, Irán, justo después del periodo Ilkhanid, 1354—55. Azulejos esmaltados policromados, 343.1 x 288.7 cm. Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)
La mayoría de las mezquitas históricas no son edificios independientes. Muchos incorporaron instituciones caritativas como comedores populares, hospitales y escuelas. Algunos mecenas de las mezquitas también optaron por incluir su propio mausoleo como parte de su complejo de mezquitas. La dotación de instituciones caritativas es un aspecto importante de la cultura islámica, debido en parte al tercer pilar del Islam, que llama a los musulmanes a donar una parte de sus ingresos a los pobres.
La puesta en marcha de una mezquita sería vista como un acto piadoso por parte de un gobernante u otro patrón rico, y los nombres de los mecenas suelen incluirse en la decoración caligráfica de las mezquitas. Tales inscripciones también suelen alabar la piedad y la generosidad del patrón. Por ejemplo, el mihrab ahora en el Museo Metropolitano de Arte (Figura\(\PageIndex{35}\)), lleva la inscripción:
Y él [el Profeta], que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Quien edifique una mezquita para Dios, incluso del tamaño de un nido de urogallo de arena, basado en la piedad, [Dios construirá para él un palacio en el Paraíso]”.
El mecenazgo de las mezquitas no fue solamente un acto caritativo, sino también, como mecenazgo arquitectónico en todas las culturas, una oportunidad de autopromoción. Los servicios sociales adscritos a las mezquitas de los sultanes otomanos son algunos de los más extensos de su tipo. En la Turquía otomana, el complejo que rodea una mezquita se llama kulliye. El kulliye de la Mezquita del Sultán Suleyman, en Estambul, es un buen ejemplo de este fenómeno, que comprende un comedor social, un hospital, varias escuelas, baños públicos y una caravana (similar a un albergue para viajeros). El complejo también incluye dos mausoleos para el sultán Suleyman y sus familiares.
Mezquita Hipóstila Arquitectura
La Gran Mezquita de Kairuán, Túnez, es un ejemplo arquetípico de la mezquita hipóstila. La mezquita fue construida en el siglo IX por Ziyadat Allah, el tercer gobernante de la dinastía aglabí, rama del Imperio abasí. Se trata de una gran mezquita rectangular de piedra con una sala hipóstila (sostenida por columnas) y un gran sahn interior (patio). El minarete de tres niveles es de un estilo conocido como el campanario sirio, y puede haberse basado originalmente en la forma de los antiguos faros romanos. El interior de la mezquita presenta el bosque de columnas que ha llegado a definir el tipo hipóstila.
Figura\(\PageIndex{36}\): Sahn y minarete, Gran Mezquita de Kairuán, Túnez, c. 836-75. (Foto: Andrew Watson, CC BY-SA 2.0)
La mezquita fue construida sobre un antiguo sitio bizantino, y los arquitectos reutilizaron materiales más antiguos, como las columnas, una decisión que fue a la vez práctica y una poderosa afirmación de la conquista islámica de tierras bizantinas. Muchas mezquitas tempranas como esta hicieron uso de materiales arquitectónicos más antiguos (llamados espolia), de una manera igualmente simbólica.
Figura\(\PageIndex{37}\): Capitales antiguos (espolia), Gran Mezquita de Kairuán, Túnez. (Foto: Jaume Ollé, CC BY 2.5)
A mano derecha del mihrab de la mezquita se encuentra la maqsura, un área especial reservada para el gobernante que se encuentra en algunas, pero no todas, mezquitas. La maqsura de esta mezquita es el primer ejemplo existente, y su minbar (púlpito) es el minbar más antiguo conocido por los estudiosos. Ambos están tallados en madera de teca que fue importada del sudeste asiático. Esta preciada madera fue enviada de Tailandia a Bagdad donde fue tallada, luego llevada en camello de regreso de Irak a Túnez, en una notable exhibición de comercio mundial medieval.
El plan hipóstilo fue ampliamente utilizado en tierras islámicas antes de la introducción del plan de cuatro iwan en el siglo XII. El característico bosque de columnas del plan hipóstilo se utilizó en diferentes mezquitas con gran efecto. Uno de los ejemplos más famosos es la Gran Mezquita de Córdoba, que utiliza arcos bicolores, de dos niveles que enfatizan el efecto óptico casi vertiginoso de la sala hipóstila.
Figura\(\PageIndex{39}\): Interior de la Gran Mezquita de Córdoba, España, siglos XVI-X. (Foto: Timor Espallargas, CC BY-SA 2.5)
Los Omeyas, una introducción
por la Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
La Cúpula de la Roca. La Gran Mezquita de Damasco. La Gran Mezquita de Córdoba. Estos notables logros arquitectónicos y artísticos están asociados con los omeyas, “primera” dinastía del mundo islámico.
Después de la muerte del Profeta Muhammad en 632 d.C., hubo una serie de cuatro gobernantes, conocidos como los califas correctamente guiados: Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman y, por último, el yerno de Mahoma, 'Ali.
Si bien las ramas sunita y chiita del Islam disputan el orden de sucesión (específicamente si 'Ali debería haber sido legítimamente el primer sucesor de Mahoma), el asesinato de 'Ali marcó una encrucijada para los primeros musulmanes y resultó en una serie de guerras cívicas (o fitnas).
Figura\(\PageIndex{40}\): Vista del Patio de la Gran Mezquita de Damasco, Siria. (Foto: Eric Shin, CC BY-NC 2.0)
Mu'awiya y 'Abd al-Malik
Mu'awiya, entonces gobernador de Siria bajo 'Ali, tomó el poder tras la muerte de 'Ali. Después de varias victorias, Mu'awiya surgió como el único gobernante del mundo musulmán. Consolidó las primeras conquistas musulmanas en el Medio Oriente y expandió el imperio. Mu'awiya estableció su capital en Damasco, desplazando su base de poder al norte de La Meca y Medina en el corazón árabe. Mu'awiya también instituyó sistemas políticos y burocráticos que permitieron el dominio efectivo del naciente imperio islámico y la expansión de la economía.
Figura\(\PageIndex{41}\): Mapa que muestra Damasco, Medina y La Meca. (Imagen vía Smarthistory)
La muerte de Mu'awiya en 680 resultó otra ola de guerras civiles y religiosas, durante las cuales los omeyas perdieron el control de La Meca y Medina. El hijo de Mu'awiya, 'Abd al-Malik, finalmente salió victorioso. Al igual que los emperadores romanos antes que él y sus contemporáneos bizantinos, 'Abd al-Malik veía la arquitectura y el arte como un medio para expresar su autoridad y dotar a la nueva religión del Islam de un lenguaje visual poderoso que pudiera transmitir la teología, los valores y las ideas del Islam tanto a los musulmanes como a quienes habían sido conquistada.
'Abd al-Malik construyó la Cúpula de la Roca en el Haram al-Sharif en Jerusalén, que empleó inscripciones, mosaicos dorados y azules, y arquitectura innovadora para crear uno de los edificios más excepcionales del mundo. Adyacente a la Cúpula de la Roca, también erigió una mezquita permanente (en sustitución de una mezquita temporal anterior), conocida como la mezquita Aqsa. Es la tercera mezquita más sagrada del mundo islámico después de las de La Meca y Medina.
Figura\(\PageIndex{42}\): Mezquita Al-Aqsa, Monte del Templo, Jerusalén. (Foto: Andrew Shiva, CC BY-SA 4.0)
Durante el reinado de 'Abd al-Malik, el árabe se afianzó como lengua de la burocracia y de la élite. La estabilidad que brindó su reinado también significó que el comercio floreció, ya que los bienes y las personas se movían con facilidad dentro de los límites del mundo islámico. 'Abd al-Malik también emprendió obras públicas, construyendo caminos, canales y presas.
'Abd al-Malik también reformó radicalmente la acuñación. Hasta el 697 d.C., las monedas islámicas desplegaron imágenes figurales, que se modelaron a partir de monedas bizantinas y sasánidas. Estas monedas incluían imágenes, como el tipo califa de pie (Figura\(\PageIndex{43}\), y fueron acompañadas de inscripciones árabes (o, en el caso de las monedas acuñadas en Irán, Pahlavi, o inscripciones persas medias).
Sin embargo, después del 697 d.C., las monedas fueron acuñadas con inscripciones religiosas en árabe, la fecha y la ubicación de la casa de la moneda (ver Figura\(\PageIndex{44}\). Dado que las monedas circulaban ampliamente, las monedas ayudaron a articular la nueva fe y autoridad política tanto a los musulmanes como a los pueblos que habían conquistado. La acuñación uniforme también facilitó el comercio, ya que ahora había una moneda única con iconografía y denominaciones estandarizadas.
La inscripción en el anverso (a la izquierda en la Figura\(\PageIndex{44}\)) anuncia el credo de los musulmanes, la inscripción central dice: No hay Dios sino Dios, Él está solo, No tiene asociado. La inscripción marginal dice: Muhammad es el Mensajero de Dios. Lo envió con la Orientación y la verdadera religión para que pudiera vencer a todas [religiones aunque los politeístas la odien]. Traducción: Museo Británico. 'Abd al-Malik fue sucedido por su hijo, al-Walid I, quien construyó la Gran Mezquita en Damasco (ver foto cerca de la parte superior de la página) —otro de los monumentos sobrevivientes más importantes de la época islámica temprana. Construida con los ingresos fiscales de Siria durante siete años, la Gran Mezquita proclamó los logros del Islam en forma arquitectónica y artística.
“Castillos del desierto”
Al-Walid fue sucedido por una serie de familiares varones que gobernaron hasta el 749 d.C. Su principal logro artístico y arquitectónico fue la construcción de lo que los estudiosos han llamado tradicionalmente los “Castillos del Desierto”. Estos “castillos” se describen mejor como residencias imperiales o aristocráticas que tomaron la forma de cabañas de caza, residencias rurales y palacios urbanos. Al igual que la Cúpula de la Roca y la Gran Mezquita de Damasco, estas residencias expresaban la autoridad y el estatus de los gobernantes omeyas; sin embargo, utilizan un lenguaje arquitectónico distintivamente secular.
Figura\(\PageIndex{45}\): El exterior de la casa de baños, Qusayr 'Amra, Jordania. (Foto: Otto Nieminen/ Manar al-Athar, vía Smarthistory)
Estas residencias incluían salas de audiencias, baños y mezquitas, así como extensos terrenos. Las residencias estaban ricamente decoradas con mosaicos figurados, pinturas y esculturas, lo que ayudó a crear un ambiente lujoso para el banquete, la caza y la recitación de poesía y otras actividades cortesanas. Estas famosas residencias incluyen Qusayr 'Amra, Khirbat al-Mafjar, Mshatta y otras.
Construido por al-Walid II, Qusayr 'Amra (en Jordania) está compuesto por una sala de audiencias y un complejo de baños con ricas pinturas murales. Khirbat al-Mafjar, ubicado a las afueras de Jericó en Cisjordania, cuenta con ricos mosaicos de piso, entre ellos venados y un león debajo de un árbol, así como un extenso programa de escultura figurativa. Una estatua del califa, de pie sobre una base decorada con leones (símbolo del poder real) saludó a los visitantes (Figura\(\PageIndex{46}\)), una clara articulación de autoridad y poder. Si bien la forma del califa de pie ya no estaba en las monedas islámicas, la imagen seguía siendo potente.
Figura\(\PageIndex{46}\): Estatua de un califa de pie originalmente exhibido sobre la entrada principal de Khirbet al-Mafjar. (Foto: Judith McKenzie/ Manar al-Athar vía Smarthistory)
El friso de Mshatta (Figura\(\PageIndex{46}\)), una residencia inconclusa en Jordania, se encuentra ahora en el Museo de Arte Islámico de Berlín. Estas residencias son particularmente importantes, ya que confirman que desde los inicios del arte islámico la representación figurativa ha sido un aspecto importante del Arte Islámico. Sin embargo, el arte figurativo casi siempre se utiliza en el ámbito secular, mientras que el arte religioso es anicónico (sin la representación de figuras humanas).
Figura\(\PageIndex{46}\): Detalle de fachada de Mshatta, c. 743-44. Museo de Arte Islámico, Berlín, Alemania. (Foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 4.0)
La gloria de los omeyas no iba a durar; casi todos los príncipes omeyas fueron masacrados en 749 por sus rivales, los abasíes, en lo que los estudiosos llaman la “Revolución Abasí”.
El único príncipe omeya que sobrevivió fue 'Abd al-Rahman I, y escapó para fundar su propia dinastía en España. Arraigado en las tradiciones sirias de sus antepasados (y apoyado por inmigrantes sirios), estableció un califato alternativo al califa abasí en Bagdad.
En 786, fundó la Gran Mezquita en Córdoba. Aunque poco de su fundación original sobrevive, las posteriores modificaciones y decoración, particularmente el uso de mosaicos en las cúpulas de mihrab y maqsura, fueron una clara evocación del glorioso pasado sirio.
Conexiones globales: acuñación internacional
Cuando Teodorico acuñó una moneda sobre la que se declaró rey, también transmitió su comprensión no sólo de la importante tradición iconográfica de los emperadores romanos y la acuñación, sino también de las tradiciones estéticas norteñas en su representación sobre la moneda. Y cuando Abd al-Malik transformó radicalmente las monedas islámicas en 697, alejándose de las representaciones figurativas a las inscripciones religiosas caligráficas, entendió tanto el poder de la circulación monetaria como la importancia de los mensajes reconocibles y repetidos en las monedas de bolsillo. Las monedas internacionales y la moneda en todo el mundo ofrecen a los historiadores una gran visión de los eventos políticos, sociales y culturales de los tiempos en que se fabricaron y acuñaron las monedas.
En Asia occidental y central, los sasanios (también conocidos como Eranshahr, el Imperio de los iraníes) fueron la última dinastía iraní preislámica. Como observa la doctora Betty Hensellek, los gobernantes sasánidas se representaron en el frente de la moneda y colocaron una importante iconografía en el reverso, todo mientras enfatizaban al rey como central no sólo para los sasanios, sino también para la cosmología mundial. Circulan monedas y sus imágenes, y en grandes reinos e imperios como los de Aksum, Roma y el Imperio sasánida, estas monedas circularon ampliamente debido a las rutas comerciales. Hensellek señala que los arqueólogos han encontrado monedas sasánidas muy lejos, “a través de Eurasia, desde tumbas chinas hasta tesoros escandinavos. Además, las dinastías islámicas utilizaron imágenes de monedas sasánidas como prototipo hasta que finalmente pasaron a imágenes completamente caligráficas”.
Esta idea de usar monedas anteriores como prototipos era común. En el siglo V, después de que los hunos invadieron los antiguos territorios sasánidas, copiaron los diseños de las monedas de las personas que conquistaron. Como explica el Museo Británico, el dinar de Plata de los hunos Alchon se apropia de imágenes que serían familiares para la gente en las tierras conquistadas. Se pensó que las plumas parecidas a llamas que emanaban de la parte posterior del gobernante retratadas en el dinar de plata (posiblemente el gobernante huno Khingila) representaban un motivo de llama común que Kushan y el pueblo kushano-sasaniano entenderían e interpretarían como el derecho divino del rey a gobernar (piense en la imagen mucho más antigua de Shamash en el Código de Ley Estela de Hammurabi).
Figura\(\PageIndex{48}\): Moneda hunos Alchon imitando al rey sasánida Shahpur II, c. 400-440 CE. Plata. (Foto: GNC Coins, CC BY-SA-3.0)
Anteriormente en este capítulo, la doctora Elizabeth Macaulay subraya la importancia de la circulación de monedas como parte integral de la difusión de las creencias religiosas y políticas, junto con la estandarización de la moneda. Señala que las inscripciones árabes en las monedas de Abd al-Malik “también facilitaron el comercio, ya que ahora había una moneda única con iconografía y denominaciones estandarizadas”. De igual manera, mucho más tarde en el siglo XVII, The United Dutch East India Company emitió monedas oficiales para el comercio en sus colonias, enfatizando nuevamente la importancia de una moneda y moneda unificadas, estandarizadas y reconocidas.
La Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhra)
por la Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Figura\(\PageIndex{49}\): La Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhra), Jerusalén, Omeya, 691-2. Albañilería de piedra, techo de madera, decorado con azulejos de cerámica vidriada, mosaicos y cúpula de aluminio dorado y bronce, con múltiples renovaciones, patrón el califa Abd al-Malik. (Foto: Brian Jeffery Beggerly, CC BY 2.0)
La Cúpula de la Roca es un edificio de extraordinaria belleza, solidez, elegancia y singularidad de forma... Tanto en el exterior como en el interior, la decoración es tan magnífica y la mano de obra tan superadora como para desafiar la descripción. La mayor parte está cubierta de oro para que los ojos de quien mira sus bellezas se vean deslumbrados por su brillo, ahora resplandeciendo como una masa de luz, ahora destellando como un rayo. —Ibn Battuta (escritor de viajes del siglo XIV)
Un glorioso misterio
Una de las imágenes más icónicas de Oriente Medio es sin duda la Cúpula de la Roca que brilla bajo el sol poniente de Jerusalén. Sentado sobre el Haram al-Sharif, el punto más alto de la antigua Jerusalén, la Cúpula de color dorado de la Cúpula de la Roca y los azulejos de loza turca dominan el paisaje urbano de la Jerusalén Vieja y en el siglo VII sirvieron como testimonio del poder de la nueva fe del Islam. La Cúpula de la Roca es uno de los primeros edificios sobrevivientes del mundo islámico. Este notable edificio no es una mezquita, como se suele suponer, y los estudiosos aún debaten su función y significado originales.
Figura\(\PageIndex{50}\): Interior de la Cúpula de la Roca. (Foto: Robert Smythe Hitchens, dominio público, vía Smarthistory)
Entre la muerte del profeta Mahoma en 632 y 691/2, cuando se completó la Cúpula de la Roca, hubo guerra intermitente en Arabia y Tierra Santa alrededor de Jerusalén. Los primeros ejércitos árabes que surgieron de la península arábiga se centraron en conquistar y establecer un imperio, no en construir.
Así, la Cúpula de la Roca fue uno de los primeros edificios islámicos jamás construidos. Fue construido entre 685 y 691/2 por Abd al-Malik, probablemente el califa omeya más importante, como punto focal religioso para sus seguidores, mientras luchaba una guerra civil contra Ibn Zubayr. Cuando Abd al-Malik inició la construcción en la Cúpula de la Roca, no tenía el control de la Kaaba, el santuario más sagrado del Islam, que se encuentra en La Meca.
El Domo se encuentra en el Haram al-Sharif, una enorme plataforma al aire libre que ahora alberga la mezquita de Al-Aqsa, madrazas y varios otros edificios religiosos. Pocos lugares son tan santos para cristianos, judíos y musulmanes como el Haram al-Sharif. Se trata del Monte del Templo, sitio del segundo templo judío, que el emperador romano Tito destruyó en el año 70 d.C mientras sometía la revuelta judía; posteriormente se construyó un templo romano en el sitio. El Monte del Templo fue abandonado en la Antigüedad Tardía.
La Roca en la Cúpula de la Roca
En el centro de la Cúpula de la Roca se asienta una gran roca, que se cree que es el lugar donde Abraham se preparó para sacrificar a su hijo Ismail (Isaac en la tradición judeo/cristiana). Hoy, los musulmanes creen que la Roca conmemora el viaje nocturno de Muhammad. Una noche el Ángel Gabriel se acercó a Muhammad mientras dormía cerca de la Kaaba en La Meca y lo llevó a al-Masjid al-Aqsa (la mezquita más alejada) de Jerusalén. Desde la Roca, Muhammad viajó al cielo, donde conoció a otros profetas, como Moisés y Cristo, presenció el paraíso y el infierno y finalmente vio a Dios entronizado y circunvalado por ángeles.
La Roca está rodeada por dos ambulatorios (en este caso los pasillos que rodean la roca) y una pared exterior octogonal. La columnata central (fila de columnas) estaba compuesta por cuatro pilares y doce columnas que sostenían un tambor redondeado que transita a la cúpula de dos capas de más de 20 metros de diámetro.
Las columnatas están revestidas de mármol en sus registros inferiores, y sus registros superiores están adornados con mosaicos excepcionales. La etérea atmósfera interior es resultado de la luz que entra por las ventanas asadas ubicadas en el tambor y las paredes exteriores. Mosaicos dorados que representan joyas resplandecen con esta luz brillante. También son visibles las coronas bizantinas y sasánicas en medio de motivos vegetales.
El Imperio Bizantino se situó al Norte y al Oeste del nuevo Imperio Islámico hasta 1453, cuando su capital, Constantinopla, cayó en manos de los turcos otomanos. Hacia Oriente, el antiguo Imperio sasánida de Persia implosionó bajo la presión de los árabes, pero sin embargo proporcionó motivos de corona alada que se pueden encontrar en la Cúpula de la Roca.
Mosaicos
Los mosaicos de paredes y techos se hicieron muy populares en la Antigüedad tardía y adornan muchas iglesias bizantinas, entre ellas San Vitale en Rávena y Santa Sofía en Constantinopla. Así, el uso de mosaicos refleja un vínculo artístico con el mundo de la Antigüedad Tardía. La Antigüedad tardía es un período de aproximadamente 300-800, cuando el mundo clásico se disuelve y emerge el período Medieval.
Figura\(\PageIndex{52}\): Detalle de mosaico de la Cúpula de la Roca, con motivos geométricos, vegetales y gema. (Foto: dominio público, vía Smarthistory)
Los mosaicos de la Cúpula de la Roca no contienen figuras humanas ni animales. Si bien el Islam no prohíbe el uso del arte figurativo per se, parece que en los edificios religiosos, se confirmó esta proscripción. En cambio, vemos pergaminos y motivos vegetativos, así como vasos y coronas aladas, que llevaban los reyes sasánidas. Así, la iconografía de la Cúpula de la Roca incluye también a la otra civilización preislámica importante de la región, el Imperio sasánida, que los ejércitos árabes habían derrotado.
Una referencia a los lugares de enterramiento
El edificio que encierra la Roca también parece tomar su forma a partir de la mausolea imperial (los lugares de entierro) de emperadores romanos, como Augusto o Adriano. Su forma circular y Cúpula también hacen referencia a la Iglesia del Santo Sepulcro. La Iglesia circular del Santo Sepulcro en Jerusalén fue construida para encerrar la tumba de Cristo. La Iglesia del Santo Sepulcro y la Cúpula de la Roca tienen cúpulas que son casi idénticas en tamaño; esto sugiere que la posición elevada de la Cúpula de la Roca y el tamaño comparable de su cúpula fue una forma en que los musulmanes a finales del siglo VIII proclamaron la superioridad de su fe recién formada sobre Cristianos.
La inscripción
La Cúpula de la Roca también contiene una inscripción, de 240 metros de largo, que incluye algunos de los primeros ejemplos sobrevivientes de versos del Corán, en un contexto arquitectónico o de otro tipo. También se incluyen en la inscripción el bismillah (en nombre de Dios, el misericordioso y compasivo), la frase que inicia cada verso del Corán, y la shahada, la confesión islámica de fe, que afirma que solo hay un Dios y Muhammad es su profeta. En la inscripción también se refiere a María y a Cristo y se proclama que Cristo no era divino sino profeta. Así, la inscripción también proclama algunos de los valores fundamentales de la religión recién formada del Islam.
Debajo de la Roca se encuentra una pequeña cámara, cuyo propósito no se entiende del todo ni siquiera hasta el día de hoy. Para aquellos que tienen la suerte de poder ingresar a la Cúpula de la Roca, la experiencia es conmovedora, independientemente de la fe de uno.
La Gran Mezquita de Damasco
por la Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Figura\(\PageIndex{53}\): Vista lejana de la Gran Mezquita de Damasco, Siria. (Foto: Bernard Gagnon, CC BY-SA 3.0)
Para entender la importancia de la Gran Mezquita de Damasco, construida por el califa omeya, al-Walid II entre 708 y 715 d.C., necesitamos mirar hacia los recesos del tiempo. Damasco es una de las ciudades habitadas continuamente más antiguas del mundo, con restos arqueológicos que datan del 9000 a. C., y los espacios sagrados han sido centrales para la Ciudad Vieja de Damasco desde entonces. Ya en el siglo IX a. C., se construyó un templo para Hadad-Ramman, el dios semítico de la tormenta y la lluvia. Aunque se desconoce la forma exacta y la forma de este templo, un bajorrelieve con esfinge, que se cree que proviene de este templo, fue reutilizado en la muralla norte de la Gran Mezquita de la ciudad.
De Zeus a Saúl
Alejandro Magno marchó por Siria en su camino a Persia e India y, aunque probablemente pasaba por Damasco, eran sus sucesores —los Ptolomeos y los Selecuidos— quienes conformarían a Siria. Hasta el 63 a. C., Damasco permanecería bajo el control político y la influencia cultural de estas dinastías griegas. Si bien casi nada sobrevive arqueológicamente de este período, el griego se convirtió en la lengua dominante y la cultura se convirtió en helenizada (influenciada por la cultura griega). En este momento, el templo de Hadad se convirtió en un Templo de Zeus-Hadad. Zeus era una elección natural para la asimilación; gobernaba el panteón griego y se asociaba con el clima y, por supuesto, con los truenos. Muchos dioses griegos (y más tarde romanos) se combinaron con dioses locales a través de las tierras controladas por los griegos y luego los romanos. Esto permitió que la cultura conquistadora integrara a sus nuevos sujetos en su religión, al tiempo que aceptaba tradiciones locales, ayudando así a que los nuevos maestros extranjeros fueran más agradables para los lugareños subyugados. El templo Zeus-Hadad dominaba la ciudad griega y estaba conectado por una vía principal con el nuevo ágora, o zona de mercado, ubicada al este. En el centro de un temenos, recinto cerrado y sagrado, se encontraba el templo a Zeus-Hadad, que tenía una cella (la habitación en la que se encontraba una estatua del dios).
Después de los griegos llegaron los ejércitos romanos invasores (liderados por Pompeyo en el 63 a. C.). Bajo Herodes el Grande (el gobernante proromano local), se transformó la ciudad de Damasco. Herodes construyó un teatro cuyos restos aún se pueden ver en el sótano y planta baja de una casa llamada Bayt al- 'Aqqad (ahora el Instituto Danés). El templo fue modificado en este momento cuando se agregaron dos muros concéntricos para encerrar el recinto (operibolos) del templo y se agregaron dos puertas monumentales, o propilea, en los extremos occidental y oriental del recinto que ahora medía 117,000 pies cuadrados. En su centro estaba el templo con una cella para el culto de Júpiter Hadad. Ahora era un templo verdaderamente monumental. La puerta occidental fue restaurada y embellecida bajo la dinastía romana Severan (193-235 d.C.), adiciones que siguen siendo visibles hoy en día.
Si bien el gran templo de Júpiter marcó el corazón espiritual de la ciudad durante varios siglos, así como se completó, se estaba desarrollando un nuevo culto a un solo Dios: el cristianismo. Saúl, o Pablo como se le conoce después de su conversión, se dice que se convirtió en el camino a Damasco (Hechos 9.1—2; 9.5—6). Cegado por una luz, fue conducido a la casa de un judío llamado Judas en la Calle Recta, el decumanus o calle principal este-oeste de Damasco. Ananías tuvo una visión que le decía que fuera a cuidar a Pablo y cuando tocó a Pablo en la casa de Judas, la balanza cayó de los ojos de Pablo y pudo ver.
Figura\(\PageIndex{55}\): Vista del exterior de la Gran Mezquita de Damasco en 2008. (Foto: Ghaylam, CC BY-NC-ND 2.0)
Como era de esperar, una vez que el cristianismo fue ampliamente adoptado en la parte oriental del Imperio Romano, el templo de Júpiter se convirtió una vez más, esta vez en una catedral dedicada a Juan el Bautista. Esta iglesia es atribuida al emperador Teodosio en 391 d.C. Se desconoce la ubicación exacta de la iglesia, pero se cree que se ubicó en la parte occidental de lostemenos. Probablemente fue una de las iglesias más grandes del mundo cristiano y sirvió como centro importante del cristianismo hasta 636 CE. cuando la ciudad fue conquistada una vez más, esta vez por árabes musulmanes. Damasco era una ciudad clave, ya que daba acceso al mar y al desierto. Cuando quedó claro que la ciudad iba a caer, los cristianos derrotados y los musulmanes conquistadores negociaron la rendición de la ciudad. Los musulmanes acordaron respetar la vida, los bienes y las iglesias de los cristianos. Los cristianos retuvieron el control de su catedral, aunque los fieles musulmanes habrían utilizado la muralla sur del recinto cuando oraban hacia La Meca.
Figura\(\PageIndex{56}\): Vista de la sala de oración desde el patio de la Gran Mezquita de Damasco (tesorería a la derecha). (Foto: Erik Shin, CC BY-NC 2.0)
Mezquita de al-Walid
Cuando Damasco se convirtió en la capital de la dinastía omeya, el califa al-Walid de principios del siglo VIII imaginó una hermosa mezquita en el corazón de su nueva ciudad capital, una que rivalizaría con cualquiera de los grandes edificios religiosos del mundo cristiano. La creciente población de musulmanes también requirió de una gran mezquita congregacional (una mezquita congregacional es una mezquita donde la comunidad de creyentes, originalmente solo hombres, vendría a adorar y escuchar un sermón los viernes; por lo general era la mezquita más importante de una ciudad o en un barrio de una gran ciudad). La Gran Mezquita de Damasco se encargó en 708 CE y se terminó en 714/15 d.C. Se pagó con los ingresos fiscales estatales recaudados en el transcurso de siete años, una prodigiosa suma de dinero. El resultado de esta inversión fue un tour de force arquitectónico donde mosaicos y mármoles crearon un espacio verdaderamente impresionante. La Gran Mezquita de Damasco es una de las primeras mezquitas congregacionales sobrevivientes en el mundo. La ubicación y organización de la mezquita estuvieron directamente influenciadas por los templos y la iglesia que la precedió. Fue construido en la muralla del templo romano y reutiliza materiales de construcción más antiguos (llamados espolia por los arqueólogos) en sus muros, incluyendo una viga con una inscripción griega que originalmente formaba parte de la iglesia.
Figura\(\PageIndex{57}\): Patio fuente y la cúpula del reloj a lo lejos, Gran Mezquita de Damasco. (Foto: Thom May, CC BY-NC 2.0)
El complejo está compuesto por una sala de oración y un gran patio abierto con una fuente para abluciones (lavado) antes de la oración. Antes de la guerra civil que comenzó en 2011, el patio de la mezquita funcionaba como un espacio social para los damascenos, donde familias y amigos podían reunirse y platicar mientras los niños se perseguían entre sí por la columnata, y donde los turistas alguna vez tomaban fotografías. Era un maravilloso lugar de paz en una ciudad ocupada. El patio contiene un erario elevado y una estructura conocida como la “Cúpula del Reloj”, cuyo propósito no se entiende completamente. Hay minaretes en forma de torre en las esquinas de la mezquita y el patio; los minaretes del sur están construidos sobre las torres de esquina romano-bizantinas y son probablemente los primeros minaretes en Siria. Nuevamente, las estructuras anteriores influyeron directamente en la forma actual.
Figura\(\PageIndex{58}\): Salón de oración, Gran Mezquita de Damasco con la ermita de San Juan Bautista en el centro. (Foto: Seier+Seier, CC BY 2.0)
Desde el patio, uno entraría a la sala de oración. La sala de oración toma su forma a partir de basílicas cristianas (que a su vez se derivan de los antiguos tribunales de derecho romano). Sin embargo, no hay ábside hacia el que se rezará. Más bien los fieles rezan de cara al muro de la qbla El muro de la Qobilla tiene un nicho (mihrab), que enfoca a los fieles en sus oraciones. En línea con el mihrab de la Gran Mezquita se encuentra una cúpula masiva y uncruceropara dar cabida a un gran número de fieles. La fachada del crucero que da al patio está decorada en el exterior con ricos mosaicos.
Aunque un incendio en la década de 1890 dañó gravemente el patio y el interior, gran parte del rico programa de mosaicos, que data principalmente de principios del siglo VIII, ha sobrevivido. Los mosaicos son anicónicos (no figurativos). El arte religioso islámico carece de figuras, por lo que este es un ejemplo temprano de esta tradición. Los mosaicos son una hermosa mezcla de árboles, paisajes y arquitectura deshabitada, renderizados en impresionantes dorados, verdes y azules. Fuentes posteriores señalan que había inscripciones y mosaicos en la sala de oración, como la mezquita omeya en Medina, pero estos no han sobrevivido.
Influencias mediterráneas
La arquitectura y las plantas representadas en los mosaicos tienen claros orígenes en las tradiciones artísticas del Mediterráneo. Se pueden ver pergaminos de vegetación parecidos a Acanthus. No sólo son similares a los que se encuentran en la Cúpula de la Roca en Jerusalén, sino que se pueden ver motivos similares en la escultura de la antigua romana Ara Pacis.
Figura\(\PageIndex{60}\): Arcos con motivo de acanto en mosaico, Gran Mezquita de Damasco. (Foto: Judith McKenzie/Manar al-Athar, CC BY-NC-SA 2.0)
Hay otras fuertes conexiones con las tradiciones visuales del mundo mediterráneo, con la arquitectura ptolemaica en Egipto, con la arquitectura del Tesoro en Petra y las pinturas murales de Pompeya. Al utilizar estas formas arquitectónicas y artísticas bien establecidas, los omeyas estaban cooptando y transformando las tradiciones artísticas de religiones e imperios anteriores, alguna vez dominantes. El uso de tales medios e imágenes permitió a la nueva fe hacer valer su supremacía. Los mosaicos y la arquitectura de la Gran Mezquita señalaron este nuevo protagonismo a un público que todavía era predominantemente cristiano, que el Islam era una religión tan poderosa como el cristianismo. El tema de los mosaicos permanece debatido hasta el día de hoy, con estudiosos argumentando que los mosaicos representan el cielo, a partir de una interpretación del verso coránico, o el paisaje local (incluido el río Barada).
Los estudiosos atribuyeron tradicionalmente la creación de estos mosaicos a artesanos de Constantinopla porque un texto del siglo XII afirmaba que el emperador bizantino había enviado mosaicistas a Damasco. No obstante, estudios recientes lo han cuestionado ya que el texto que hizo esta afirmación fue escrito desde una perspectiva cristiana y es mucho más tarde que los mosaicos. Los estudiosos ahora piensan que los mosaicos fueron creados por artesanos locales, o posiblemente por artesanos egipcios (ya que Egipto también tiene una larga tradición de decorar cúpulas con mosaicos).
La influencia de la mezquita y su arte se puede ver hasta una manera como Córdoba, España, donde el gobernante omeya del siglo VIII, Abd al-Rahman (el único sobreviviente de un asesinato masivo de familia que desató la Revolución Abasí), había huido. El mihrab y la cúpula de arriba en la Gran Mezquita de Córdoba estaban decorados con mosaicos azules, verdes y dorados, evocando su patria siria perdida.
La mezquita omeya de Damasco es verdaderamente una de las grandes mezquitas del mundo islámico primitivo y sigue siendo uno de los monumentos más importantes del mundo. A diferencia de muchos de los edificios históricos y sitios arqueológicos de Siria, la mezquita ha sobrevivido a la Guerra Civil Siria relativamente ilesa y, con suerte, algún día volverá a recibir a sirios y turistas por igual.
Las vibrantes culturas visuales del Occidente Islámico, una introducción
por Dr. Sabahat Adil
El Estrecho de Gibraltar, una estrecha vía fluvial que discurre entre España y Portugal al norte y Marruecos al sur, separa Europa de África (ver mapa abajo). Aunque el agua divide los dos continentes, el estrecho ha servido como puente y ha fomentado un intercambio animado y una interacción dinámica en toda la región. Tendemos a pensar en los puentes como estructuras físicas que ayudan a guiar a las personas sobre un obstáculo como un cuerpo de agua, pero al mirar la historia de la región, especialmente en términos de arte y arquitectura, podemos ver que el Estrecho de Gibraltar y el Mar Mediterráneo en realidad sirvieron para unificar, y fueron instrumental en la conformación de las personas, culturas e historias de regiones adyacentes en dos continentes.
Figura\(\PageIndex{61}\): Mapa del Mediterráneo y Asia occidental en el siglo IX. (Mapa vía Smarthistory)
Este ensayo ofrece una visión general del arte y la arquitectura del Occidente islámico, término que hace referencia a la Península Ibérica (España y Portugal hoy) cuando estaba bajo dominio islámico, y lo que hoy es Marruecos en el noroeste de África. No solo veremos el arte y la arquitectura que fueron producidos por musulmanes, sino que también exploraremos ejemplos llamativos de cultura visual de las comunidades judía y cristiana de Iberia, obra que destaca la rica diversidad y multiculturalidad de la Iberia medieval. Ejemplos extraídos de diferentes dinastías demuestran el notable grado de intercambio e interacción cultural que allí floreció.
Construyendo una identidad islámica
La victoria de las fuerzas musulmanas contra los visigodos en la Batalla de Guadalete en 711 marcó una nueva era en la historia de la Península Ibérica. En los siglos que siguieron, la presencia islámica en la Península Ibérica, particularmente en sus confines meridionales, aumentó considerablemente.
En 755, la dinastía omeya se restableció en la Península Ibérica (cuando el último miembro sobreviviente de la familia huyó al oeste tras el triunfo del califato abasí). Aunque es anterior a los omeyas, la ciudad de Córdoba (en lo que hoy es el sur de España) se desarrolló rápidamente bajo la dinastía como una de sus capitales. Tanto Córdoba como sus alrededores cuentan con increíbles monumentos que arrojan luz sobre las culturas visuales de la Iberia islámica primitiva, época en la que la presencia islámica en la región estaba creciendo rápidamente, y hubo un esfuerzo por establecer un sentido coherente y compartido de identidad en esta nueva tierra.
Figura\(\PageIndex{63}\): Vista aérea de la Gran Mezquita-Catedral de Córdoba, Córdoba, España, comenzó 786; catedral en el centro añadió siglo XVI. (Foto: Toni Castillo Quero, CC BY-SA 2.0)
La Mezquita-Catedral de Córdoba en el centro urbano de la ciudad y Madinat al-Zahra, un complejo palaciego fuera de la ciudad en el campo, son dos sitios importantes de la Iberia islámica primitiva. Si bien se discute con mayor frecuencia la Mezquita-Catedral de Córdoba, merece la pena considerar en detalle Madinat al-Zahra. No siempre recibe la misma atención que otros monumentos dentro y alrededor de la ciudad porque se encuentra mayormente en ruinas y ha sido objeto de continuas excavaciones arqueológicas.
Figura\(\PageIndex{64}\): Vista aérea de Madinat al-Zahra, mediados del siglo X, Córdoba, España. (Foto: David Abián, CC BY-SA 3.0 ES)
Madinat al-Zahra
Madinat al-Zahra sirve como un gran ejemplo de arte monumental y arquitectura en al-Andalus (el término utilizado para referirse a las partes de Iberia bajo dominio islámico). Sus componentes reflejan conexiones y continuidad tanto con el patrimonio romano como con el visigodo de esta zona, así como con el patrimonio islámico y bizantino del Mediterráneo oriental. Madinat al-Zahra fue construido por el gobernante del siglo X Abd al-Rahman III quien proclamó un califato omeya en Iberia. A pesar de que Abd al-Rahman III inició la construcción del complejo palaciego, su sucesor al-Hakam II continuó modificando y sumando a él.
El complejo del palacio consta de numerosos edificios, incluyendo salas de recepción, mezquitas, casas, cocinas y más, construidos sobre un amplio paisaje en terrazas. La terraza más alta estaba reservada para el califa, su familia y los miembros de la administración real. La segunda terraza contó con jardines, albercas y huertos. La tercera y más baja capa fue la más abierta al público e inclusiva, con mezquitas, mercados, cuarteles militares y más.
Uno de los aspectos más destacados de Madinat al-Zahra fue el Salón Rico, que estaba ubicado en el centro de la segunda terraza. Era una sala de recepción para que el califa se reuniera y entretuviera a delegaciones políticas extranjeras. La habitación está estructurada por dos hileras de arcos de herradura, tres pasillos y una pared ornamental en un extremo. El mármol utilizado en gran parte del complejo, incluido el Salón Rico, se obtuvo de las canteras de Estremoz en Portugal. El estilo de los componentes de este espacio, como el uso de hojas de acanto en los capiteles, apuntan a una dependencia de las tradiciones visuales de la Antigüedad Tardía.
Figura\(\PageIndex{66}\): Arcos de herradura en la Puerta Norte, Madinat al-Zahra, Córdoba, España. (Foto: Jeroen van Luin, CC BY 2.0)Figura\(\PageIndex{67}\): Dovelas, detalle de los arcos de herradura en la Puerta Norte, Madinat al-Zahra, Córdoba, España. (Foto: Francisco Jesús Ibañez, CC BY-SA 2.0)
Se cree que los arcos de herradura, que aparecen ampliamente en toda la Península Ibérica, se desarrollaron bajo los visigodos, mientras que las piedras de colores alternos en los arcos se pueden encontrar en la arquitectura omeya en el lado oriental del Mediterráneo en sitios como la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Las dovelas alternas rojas y blancas en los arcos de herradura son un rasgo llamativo en Madinat al-Zahra, y también se pueden encontrar en los arcos de la Mezquita-Catedral de Córdoba y en otros lugares.
Figura\(\PageIndex{68}\): Capital de Madinat al-Zahra, Córdoba, España. Museo Arqueológico, Madinat al-Zahra. (Foto: Ángel M. Felicísimo, CC BY 2.0)
Los patrones vegetales encontrados en los capiteles de columna de Madinat al-Zahra (Figura\(\PageIndex{68}\)) recuerdan también el patrimonio artístico del arte islámico y la arquitectura del Mediterráneo oriental, particularmente en Siria, cuando estaba bajo el dominio de los omeyas.
Estos diversos elementos demuestran hasta qué punto el patrimonio visual de la Iberia islámica primitiva era un conglomerado de elementos extraídos de una variedad de lugares y épocas distintas. En última instancia, Madinat al-Zahra fue destruido durante una revuelta a principios del siglo XI, época en la que el poder omeya había disminuido.
Figura\(\PageIndex{69}\): Pyxis de al-Mughira, posiblemente de Madinat al-Zahra, Córdoba, España, AH 357/968 CE. Marfil tallado con rastros de jade, 16 x 11.8 cm. Musée du Louvre, París, Francia. (Foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)
Los objetos de arte portátiles, incluyendo una serie de contenedores de marfil, expresan los aspectos lujosos de la vida bajo los omeyas así como las conexiones que los omeyas ibéricos mantuvieron con su patrimonio en el Mediterráneo oriental. Estos recipientes, que suelen estar muy ornamentados con decoración vegetal y caligrafía árabe, se llaman píxidos (plural), y habrían albergado cualquier cosa, desde perfumes hasta reliquias (Figura\(\PageIndex{69}\)).
Figura\(\PageIndex{70}\): Panel de una caja rectangular, fabricada en España, probablemente Córdoba, XI-principios del siglo XI. Marfil con trazas de pigmento, 10.8 x 20.3 cm. El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: dominio público)
Un panel de un pyxis (Figura\(\PageIndex{70}\)), hecho de una pieza sólida de marfil de elefante, está intrincadamente tallado y habría requerido un conjunto hábil de artesanos y un esfuerzo minucioso para diseñar y producir. Muchos de estos contenedores aún existen, junto con otros artículos de lujo similares de la Iberia medieval, por lo que claramente había un mercado para tal trabajo, uno que cruzaba líneas de identidad. La prevalencia de lujos como los pyxis, demuestra cómo el arte viajó ampliamente más allá de las líneas religiosas y políticas. Los píxidos eran codiciados por personas ajenas al contexto islámico. Los píxidos que se producían bajo los musulmanes se valoraban y muchas veces se tomaban como botín. Se presentaron y se convirtieron en relicarios en contextos cristianos.
La Gran Mezquita de Córdoba
por el Dr. Shadieh Mirmobiny
Figura\(\PageIndex{71}\): Vista aérea de la Gran Mezquita de Córdoba, Córdoba, España, iniciada 786 y ampliada durante los siglos IX y X. (Foto: Ulamm, CC BY-SA 3.0)
Conocida localmente como Mezquita-Catedral, la Gran Mezquita de Córdoba es una de las estructuras más antiguas que aún se mantienen desde la época en que los musulmanes gobernaron Al-Andalus (la Iberia musulmana que incluye la mayor parte de España, Portugal y una pequeña sección del sur de Francia) a finales del siglo VIII. Córdoba está a dos horas en tren al sur de Madrid, y atrae a visitantes de todo el mundo.
Templo/iglesia/mezquita/iglesia
Los edificios de este sitio son tan complejos como la historia extraordinariamente rica que ilustran. Los historiadores creen que primero había habido un templo para el dios romano, Jano, en este sitio. El templo fue convertido en iglesia al invadir visigodos que se apoderaron de Córdoba en 572. A continuación, la iglesia fue convertida en mezquita y luego reconstruida completamente por los descendientes de los omeyas exiliados, la primera dinastía islámica que originalmente había gobernado desde su capital Damasco (en la actual Siria) desde 661 hasta 750.
Un nuevo capital
Tras el derrocamiento de su familia (los omeyas) en Damasco por los abasíes entrantes, el príncipe Abd al-Rahman I escapó al sur de España. Una vez allí, estableció el control sobre casi toda la Península Ibérica e intentó recrear la grandeza de Damasco en su nueva capital, Córdoba. Patrocinó elaborados programas de construcción, promovió la agricultura e incluso importó árboles frutales y otras plantas de su antigua casa. Los naranjos siguen en pie en el patio de la Mezquita de Córdoba, un hermoso, aunque agridulce recordatorio del exilio omeya.
Figura\(\PageIndex{72}\): Salón hipóstila, Gran Mezquita de Córdoba, España, iniciada en 786 y ampliada durante los siglos IX y X. (Foto: wsifrancis, CC BY-NC-ND 2.0)
La sala hipóstila
El edificio en sí fue ampliado a lo largo de doscientos años. Se compone de una gran sala de oración hipóstila, un patio con una fuente en el medio, un huerto de naranjos, una pasarela cubierta que rodea el patio y un minarete (una torre utilizada para llamar a los fieles a la oración) que ahora está encerrado en un campanario cuadrado y cónico. El amplio salón de oración parece magnificado por su geometría repetida. Está construida con antiguas columnas romanas recicladas de las que brotan una llamativa combinación de arcos simétricos de dos niveles, formados por piedra y ladrillo rojo.
Figura\(\PageIndex{73}\): Mihrab, Gran Mezquita de Córdoba, España (Foto: jamesdale10, CC BY 2.0)
El mihrab
El punto focal en la sala de oración es el famoso mihrab arqueado de herradura o nicho de oración. Un mihrab se usa en una mezquita para identificar el muro que mira a La Meca, el lugar de nacimiento del Islam en lo que hoy es Arabia Saudita. Esto es práctico ya que los musulmanes se enfrentan hacia La Meca durante sus oraciones diarias. El mihrab en la Gran Mezquita de Córdoba está enmarcado por un arco exquisitamente decorado detrás del cual se encuentra un espacio inusualmente grande, del tamaño de una pequeña habitación. Las teselas doradas (pequeñas piezas de vidrio con respaldo dorado y color) crean una deslumbrante combinación de azules oscuros, marrones rojizos, amarillos y dorados que forman intrincadas bandas caligráficas y motivos vegetales que adornan el arco.
El arco de herradura
Figura\(\PageIndex{74}\): Mihrab y cúpula sobre la maqsura, Gran Mezquita de Córdoba, España. (Foto: bongo vongo, CC BY-SA 2.0)
El arco estilo herradura era común en la arquitectura de los visigodos, la gente que gobernaba esta zona después del colapso del imperio romano y antes de que llegaran los omeyas. El arco de herradura finalmente se extendió por el norte de África desde Marruecos hasta Egipto y es una característica fácilmente identificada de la arquitectura islámica occidental (aunque también hay algunos ejemplos tempranos en el este).
La cúpula
Frente al mihrab, por encima de la maqsura, se encuentra una cúpula igualmente deslumbrante. Está construido con costillas entrecruzadas que crean arcos puntiagudos, todos lujosamente cubiertos con mosaico dorado en un patrón radial. Esta asombrosa técnica de construcción anticipa la bóveda de costillas góticas posteriores, aunque a una escala más modesta.
La Gran Mezquita de Córdoba es un excelente ejemplo de la capacidad del mundo musulmán para desarrollar brillantemente estilos arquitectónicos basados en tradiciones regionales preexistentes. Aquí hay una extraordinaria combinación de lo familiar y lo innovador, un vocabulario estilístico formal que puede reconocerse como “islámico” incluso hoy en día.
