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10.1: Introducción al arte islámico

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    Arte Islámico

    El arte islámico abarca las artes visuales producidas a partir del siglo VII por poblaciones culturalmente islámicas.

    Objetivos de aprendizaje

    Identificar las influencias y los atributos específicos del arte islámico

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • El arte islámico no es arte de una religión, tiempo, lugar o de un solo medio específico. En cambio, abarca unos 1400 años, abarca muchas tierras y poblaciones, e incluye una gama de campos artísticos que incluyen la arquitectura, la caligrafía, la pintura, el vidrio, la cerámica y los textiles, entre otros.
    • El arte religioso islámico difiere del arte religioso cristiano en que no es figurado porque muchos musulmanes creen que la representación de la forma humana es idolatría, y con ello un pecado contra Dios, prohibido en el Corán. La caligrafía y los elementos arquitectónicos reciben un importante significado religioso en el arte islámico.
    • El arte islámico se desarrolló a partir de muchas fuentes: el arte romano, el arte cristiano primitivo y los estilos bizantinos; el arte sasánida de la Persia preislámica; los estilos de Asia Central traídos por diversas incursiones nómadas, y las influencias chinas aparecen en la pintura islámica, la cerámica y

    Términos Clave

    • Corán: El texto religioso central del Islam, que los musulmanes creen que es la palabra literal de Dios (árabe: Allah). Es ampliamente considerada como la mejor pieza de literatura en lengua árabe.
    • arabesco: Un patrón repetitivo y estilizado basado en un diseño geométrico floral o vegetal.
    • idolatría: El culto a los ídolos.
    • monoteísta: Creer en un solo dios, deidad, espíritu, etc., especialmente para una religión organizada, fe o credo.

    Islam

    El Islam es una religión monoteísta y abrahámica articulada por el Corán, un libro considerado por sus adherentes como la palabra literal de Dios (Allah) y las enseñanzas de Muhammad, quien es considerado como el último profeta de Dios. A un adherente del Islam se le llama musulmán.

    La mayoría de los musulmanes son de dos denominaciones: sunita (75— 90%), [7] o chiíta (10— 20%). Sus conceptos y prácticas religiosas esenciales incluyen los cinco pilares del Islam, que son conceptos básicos y actos obligatorios de culto, y el seguimiento de la ley islámica, que toca todos los aspectos de la vida y la sociedad. Los cinco pilares son:

    1. Shahadah (creencia o confesión de fe)
    2. Salat (adoración en forma de oración)
    3. Ramadán de Sawm (ayuno durante el mes de Ramadán)
    4. Zakat (limosna o donación caritativa)
    5. Hajj (la peregrinación a La Meca al menos una vez en la vida)

    Arte Islámico

    El arte islámico abarca las artes visuales producidas a partir del siglo VII por musulmanes y no musulmanes que vivían dentro del territorio que estaba habitado por, o gobernado por, poblaciones culturalmente islámicas. Por lo tanto, es un arte muy difícil de definir porque abarca unos 1400 años, abarcando muchas tierras y poblaciones. Este arte tampoco es de una religión, tiempo, lugar o medio único específico. En cambio, el arte islámico cubre una variedad de campos artísticos que incluyen arquitectura, caligrafía, pintura, vidrio, cerámica y textiles, entre otros.

    El arte islámico no se limita al arte religioso, sino que incluye todo el arte de las ricas y variadas culturas de las sociedades islámicas. Con frecuencia incluye elementos seculares y elementos que están prohibidos por algunos teólogos islámicos. El arte religioso islámico difiere mucho de las tradiciones artísticas religiosas cristianas.

    Debido a que las representaciones figurales generalmente se consideran prohibidas en el Islam, la palabra adquiere un significado religioso en el arte como se ve en la tradición de las inscripciones caligráficas. La caligrafía y la decoración del manuscrito Qu'rans es un aspecto importante del arte islámico ya que la palabra adquiere un significado religioso y artístico.

    La arquitectura islámica, como las mezquitas y los jardines palaciegos del paraíso, también están incrustados con significado religioso. Si bien existen ejemplos de pintura figurativa islámica, y pueden abarcar escenas religiosas, estos ejemplos son típicamente de contextos seculares, como las paredes de palacios o los libros iluminados de poesía.

    Otro arte religioso, como las lámparas de mezquita de vidrio, los azulejos Girih, la carpintería y las alfombras suelen demostrar el mismo estilo y motivos que el arte secular contemporáneo, aunque exhiben inscripciones religiosas más destacadas.

    Esta foto muestra un panel caligráfico de Mustafa Râkim. El panel es rojo y la caligrafía es dorada.

    Un panel caligráfico de Mustafa Râkim (finales del siglo XVIII y principios del XIX): el arte islámico se ha centrado en la representación de patrones y caligrafía árabe, más que en figuras, porque muchos musulmanes temen que la representación de la forma humana sea idolatría. El panel dice: “Dios, no hay más dios que Él, el Señor de Su profeta Muhammad (que la paz sea con él) y el Señor de todo lo que se ha creado”.

    El arte islámico fue influenciado por los estilos de arte griego, romano, cristiano primitivo y bizantino, así como el arte sasánida de la Persia preislámica. Los estilos de Asia Central fueron traídos con varias incursiones nómadas; y las influencias chinas tuvieron un efecto formativo en la pintura islámica, la cerámica y los textiles.

    Temas de Arte Islámico

    Hay elementos repetitivos en el arte islámico, como el uso de diseños estilizados, geométricos florales o vegetales en una repetición conocida como el arabesco. El arabesco en el arte islámico suele utilizarse para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. Algunos estudiosos creen que los errores en las repeticiones pueden ser introducidos intencionalmente como una muestra de humildad por artistas que creen que solo Dios puede producir la perfección.

    Esta es una foto actual de incrustaciones arabescas en el Fuerte Mughal Agra, India.

    Incrustaciones arabescas en el fuerte mogol de Agra, India: Los diseños geométricos en repetición, conocidos como arabescos, se utilizan en el arte islámico para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios.

    Normalmente, aunque no del todo, el arte islámico se ha centrado en la representación de patrones y caligrafía árabe, más que en figuras humanas o animales, porque muchos musulmanes creen que la representación de la forma humana es idolatría y con ello un pecado contra Dios que está prohibido en el Corán.

    Sin embargo, las representaciones de la forma humana y los animales se pueden encontrar en todas las épocas del arte secular islámico. Las representaciones de la forma humana en el arte destinadas a fines de culto se consideran idolatría y están prohibidas en la ley islámica, conocida como ley sharia.

    Arquitectura islámica

    La arquitectura islámica abarca una amplia gama de estilos y el principal ejemplo es la mezquita.

    Objetivos de aprendizaje

    Describir el desarrollo de las mezquitas, y sus diferentes características durante diferentes períodos y dinastías

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • Un estilo arquitectónico islámico específicamente reconocible surgió poco después de la época de Mahoma que incorporó tradiciones de construcción romana con la adición de adaptaciones localizadas de los antiguos modelos sasánidas y bizantinos.
    • La mezquita islámica ha sido históricamente tanto un lugar de oración como un espacio de encuentro comunitario. Se cree que las primeras mezquitas se inspiraron en la casa de Mahoma en Medina, que fue la primera mezquita.

    Términos Clave

    • mezquita: Lugar de culto para los musulmanes, correspondiente a una iglesia o sinagoga en otras religiones, a menudo teniendo al menos un minarete. En árabe: masjid.
    • mihrab: Una hornacina semicircular en la pared de una mezquita, que indica la qibu (dirección de La Meca), y en la que reza el imán.
    • minarete: La torre alta y esbelta de una mezquita islámica, desde la cual el muezzin recita el adhan (llamado a la oración).

    Arquitectura islámica

    La arquitectura islámica abarca una amplia gama de estilos seculares y religiosos. El principal ejemplo arquitectónico islámico es la mezquita. Un estilo arquitectónico islámico específicamente reconocible surgió poco después de la época de Mahoma que incorporó tradiciones de construcción romana con la adición de adaptaciones localizadas de los antiguos modelos sasánidas y bizantinos.

    Mezquitas tempranas

    La mezquita islámica ha sido históricamente tanto un lugar de oración como un espacio de encuentro comunitario. Se cree que las primeras mezquitas se inspiraron en la casa de Mahoma en Medina, que fue la primera mezquita.

    La Gran Mezquita de Kairuán (en Túnez) es uno de los ejemplos mejor conservados y significativos de grandes mezquitas tempranas. Fundada en 670, contiene todas las características arquitectónicas que distinguen a las mezquitas tempranas: un minarete, un gran patio rodeado de pórticos y una sala de oración hipóstila.

    Esta es una foto actual de la cúpula del mihrab (siglo IX) en la Gran Mezquita de Kairuán.

    Cúpula del mihrab (siglo IX) en la Gran Mezquita de Kairuán, también conocida como la Mezquita de Uqba, en Kairuán, Túnez: Esta es considerada como el antepasado de todas las mezquitas del mundo islámico occidental.

    Mezquitas Otomanas

    Las mezquitas otomanas y otra arquitectura surgieron por primera vez en las ciudades de Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV, desarrollándose a partir de la arquitectura selyúcida turca anterior, con influencias adicionales de las tradiciones bizantina, persa e islámica mameluca.

    El sultán Mehmed II fusionaría más tarde las tradiciones europeas en sus programas de reconstrucción en Estambul en el siglo XIX. Los estilos bizantinos como se ve en la Santa Sofía sirvieron como modelos particularmente importantes para las mezquitas otomanas, como la mezquita construida por Sinan.

    El edificio alcanzó su apogeo en el siglo XVI cuando los arquitectos otomanos dominaron la técnica de construir vastos espacios interiores coronados por cúpulas aparentemente ingrávidas pero increíblemente masivas, y lograron una armonía perfecta entre los espacios interiores y exteriores, así como la luz y la sombra articuladas.

    Incorporaron bóvedas, cúpulas, planos de cúpula cuadrada, minaretes esbeltos de esquina y columnas a sus mezquitas, que se convirtieron en santuarios de equilibrio trascendentemente estético y técnico, como se puede observar en la Mezquita Azul de Estambul, Turquía.

    Esta es una foto de la Mezquita Azul. En el centro hay una cúpula grande, debajo hay varias cúpulas más pequeñas. Todos juntos, forman una forma triangular o piramidal. Hay tres minaretes esbeltos a cada lado de las cúpulas.

    La Mezquita Azul, Estambul, Turquía: La Mezquita Azul representa la culminación de la construcción otomana con sus numerosas cúpulas, esbeltos minaretes y armonía general.

    La arquitectura floreció en la dinastía safávida, alcanzando un punto culminante con el programa de construcción de Shah Abbas en Isfahan, que incluía numerosos jardines, palacios (como Ali Qapu), un inmenso bazar y una gran mezquita imperial. Isfahán, capital tanto de las dinastías selyúcidas como safávidas, lleva las muestras más destacadas de la arquitectura safávida, como la Mezquita Imperial, que fue construida en los años posteriores a Shah Abbas, trasladé allí permanentemente la capital en 1598.

    Esta foto muestra la Mezquita Imperial, Isfahán, Irán. Es un panorama que muestra la arquitectura, incluyendo una gran mezquita de cúpula azul.

    Mezquita Imperial, Isfahán, Irán: Isfahán, la capital de las dinastías selyúcida y safávida, lleva las muestras más destacadas de la arquitectura safávida.

    Fabricación de vidrio islámico

    La fabricación de vidrio fue el arte islámico de lujo más importante de la temprana Edad Media.

    Objetivos de aprendizaje

    Describir el arte del vidrio islámico

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • Entre el siglo VIII y principios del XI, el énfasis en el vidrio de lujo estuvo en los efectos logrados manipulando la superficie del vidrio, inicialmente incidiendo en el vidrio sobre una rueda, y posteriormente cortando el fondo para dejar un diseño en relieve.
    • La pintura lustre utiliza técnicas similares a los lustreware en la cerámica y se remonta al siglo VIII en Egipto; se generalizó en el siglo XII.

    Términos Clave

    • artes de lujo: Bienes altamente decorativos hechos de materiales preciosos para las clases adineradas.
    • fabricación de vidrio: La artesanía o industria de producción de vidrio.

    Vidrio Islámico

    Durante la mayor parte de la Edad Media, el vidrio de lujo islámico fue el más sofisticado de Eurasia, exportado tanto a Europa como a China. El Islam se hizo cargo de gran parte del territorio tradicional productor de vidrio del vidrio sasánico-romano antiguo. Dado que la decoración figurativa jugó un pequeño papel en el vidrio preislámico, el cambio de estilo no fue abrupto, salvo que toda la zona inicialmente formó un todo político y, por ejemplo, las innovaciones persas ahora se retoman casi de inmediato en Egipto.

    Por esta razón, muchas veces es imposible distinguir entre los diversos centros de producción (de los cuales Egipto, Siria y Persia fueron los más importantes), salvo por el análisis científico del material, que a su vez tiene dificultades. A partir de diversas referencias documentales, la cristalería y el comercio de vidrio parecen haber sido una especialidad de la minoría judía.

    Entre el siglo VIII y principios del XI, el énfasis en el vidrio de lujo estuvo en los efectos logrados manipulando la superficie del vidrio, inicialmente incidiendo en el vidrio sobre una rueda, y posteriormente cortando el fondo para dejar un diseño en relieve. Las enormes gafas Hedwig, que solo se encuentran en Europa, pero normalmente consideradas islámicas (o posiblemente de artesanos musulmanes en la Sicilia normanda), son un ejemplo de esto, aunque son desconcertantemente tardías en la fecha.

    Estas y otras piezas de vidrio probablemente representaban versiones más baratas de vasijas de cristal de roca tallado (cuarzo claro) —influenciadas por vasijas de vidrio anteriores— y hay alguna evidencia de que en este período el corte de vidrio y piedra dura se consideraban como la misma embarcación. A partir del siglo XII, la industria del vidrio en Persia y Mesopotamia disminuyó, y la principal producción de vidrio de lujo se trasladó a Egipto y Siria. A lo largo de este periodo, los centros locales fabricaron mercancías más sencillas, como el vidrio de Hebrón en Palestina.

    Esta es una foto del vaso de precipitados de vidrio, La suerte de Edenhall. Se trata de un vidrio elegantemente decorado con arabescos en esmalte azul, verde, rojo y blanco con dorado

    La suerte de Edenhall: Se trata de un vaso de precipitados sirio del siglo XIII, en Inglaterra desde la Edad Media. Durante la mayor parte de la Edad Media, el vidrio islámico fue el más sofisticado de Eurasia, exportado tanto a Europa como a China.

    Pintura Lustre

    La pintura lustre, por técnicas similares a la lustreware en la cerámica, se remonta al siglo VIII en Egipto, e implica la aplicación de pigmentos metálicos durante el proceso de fabricación del vidrio. Otra técnica utilizada por los artesanos fue la decoración con hilos de vidrio de un color diferente, trabajados en la superficie principal, y en ocasiones manipulados por peinado y otros efectos.

    Se agregaron al repertorio vidrio dorado, pintado y esmaltado, así como formas y motivos tomados de otros medios, como la cerámica y la metalistería. Algunas de las mejores obras fueron en lámparas de mezquita donadas por un gobernante o un hombre rico.

    A medida que la decoración se hizo más elaborada, la calidad del vidrio básico disminuyó, y a menudo exhibió burbujas y un tinte amarillo parduzco. Alepo dejó de ser un centro importante después de la invasión mongol de 1260, y Timur parece haber terminado con la industria siria del vidrio alrededor de 1400 al llevar a los trabajadores calificados a Samarcanda. Alrededor de 1500, los venecianos recibían grandes pedidos de lámparas de mezquita.

    Algunas de las mejores obras fueron en lámparas de mezquita donadas por un gobernante o un hombre rico. A medida que la decoración se hizo más elaborada, la calidad del vidrio básico disminuyó, y a menudo exhibió burbujas y un tinte amarillo parduzco. Alepo dejó de ser un centro importante después de la invasión mongol de 1260, y Timur parece haber terminado con la industria siria alrededor de 1400 al llevar a los trabajadores calificados a Samarcanda. Alrededor de 1500, los venecianos recibían grandes pedidos de lámparas de mezquita.

    Esta es una foto de una lámpara de mezquita de cristal, que tiene un gran cuerpo bulboso redondo que se eleva a una cintura más estrecha, sobre la cual se abocina la sección superior. Es de color bronce-decorado con arabescos rojos y azules.

    Lámpara de mezquita: Producida en Egipto, c. 1360.

    Caligrafía islámica

    El diseño caligráfico fue omnipresente en el arte islámico en la Edad Media, y se ve en todo tipo de arte, incluyendo la arquitectura y las artes decorativas.

    Objetivos de aprendizaje

    Explicar el propósito y las características de la caligrafía islámica

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • En una religión donde las representaciones figurales son consideradas un acto de idolatría, no es de sorprender que la palabra y su representación artística se convirtieran en un aspecto importante en el arte islámico.
    • La primera forma de caligrafía árabe es la escritura cúfica.
    • Además de los versos coránicos, otras inscripciones incluyen versos de poesía e inscripciones que registran la propiedad o la donación.

    Términos Clave

    • Escritura cufica: La forma más temprana de la caligrafía árabe, destaca por su forma angular.
    • caligrafía: El arte de escribir letras y palabras con trazos decorativos.

    En una religión donde las representaciones figurales son consideradas un acto de idolatría, no es de sorprender que la palabra y su representación artística se convirtieran en un aspecto importante en el arte islámico. El texto religioso más importante en el Islam es el Corán, que se cree que es la palabra de Dios. Hay muchos ejemplos de caligrafía e inscripciones caligráficas pertenecientes a versos del Corán en las artes islámicas.

    Esta foto muestra una página de un Corán del siglo IX.

    Corán del siglo IX: Este Corán temprano demuestra la escritura cúfica, conocida por su forma angular y como la forma más temprana de la caligrafía árabe.

    La primera forma de caligrafía árabe es la escritura cufica, que se destaca por su forma angular. El árabe se lee de derecha a izquierda y sólo se escriben las consonantes. La tinta negra en la imagen de arriba de un Corán del siglo IX marca las consonantes para el lector. Los puntos rojos que son visibles en la página notan las vocales.

    Sin embargo, el diseño caligráfico no se limita al libro en el arte islámico. La caligrafía se encuentra en varios tipos diferentes de arte, como la arquitectura. El interior de la Cúpula de la Roca (Jerusalén, circa 691), por ejemplo, presenta inscripciones caligráficas de versos del Corán así como de fuentes adicionales. Al igual que en Europa en la Edad Media, las exhortaciones religiosas como los versos coránicos pueden incluirse en objetos seculares, especialmente monedas, azulejos y metalistería.

    Esta foto muestra la vista interior de la Cúpula de la Roca. El interior de la cúpula está profusamente decorado en un esquema de color rojo y dorado con mosaico, loza y mármol, gran parte de los cuales se agregó varios siglos después de su finalización. También contiene inscripciones coránicas

    Vista interior de la Cúpula de la Roca: El interior de La Cúpula de la Roca presenta muchas inscripciones caligráficas, tanto del Corán como de otras fuentes; demuestra la importancia de la caligrafía en el arte islámico y su uso en varios medios diferentes.

    Las inscripciones caligráficas no eran exclusivas del Corán, sino que también incluían versos de poesía o propiedad registrada o donación. Los calígrafos eran muy apreciados en el Islam, lo que refuerza la importancia de la palabra y su significado religioso y artístico.

    Pintura de libros islámicos

    La pintura manuscrita en el mundo islámico de finales de la Edad Media alcanzó su apogeo en Persia, Siria, Irak y el Imperio Otomano.

    Objetivos de aprendizaje

    Discutir el origen y desarrollo de la pintura manuscrita islámica

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • El arte del libro persa nació bajo la dinastía iljanida y alentado por el mecenazgo de aristócratas para grandes manuscritos iluminados.
    • La pintura manuscrita islámica fue testigo de su primera edad de oro en el siglo XIII cuando fue influenciada por el vocabulario visual bizantino y combinada con tipos faciales mongoles de frontispicios de libros del siglo XII.
    • Bajo el dominio de los safávidos en Irán (1501 a 1786), el arte de la iluminación manuscrita alcanza nuevas alturas, en particular en el Shahnameh de Shah Tahmasp, una inmensa copia del poema épico de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas.
    • Los textos islámicos medievales llamados Maqamat fueron algunos de los primeros libros de mesa de café y entre el primer arte islámico en reflejar la vida cotidiana.
    • Las obras maestras de la ilustración manuscrita otomana incluyen los dos libros de festivales, uno de finales del siglo XVI y otro de la época del sultán Murad III.

    Términos Clave

    • Mongoles: Un término general para un gran grupo de tribus mongólicas y turcas unidas bajo el gobierno de Genghis Khan en el siglo XIII.
    • manuscritos iluminados: Un libro en el que el texto se complementa con la adición de decoración, como iniciales decoradas, bordes (marginalia) e ilustraciones en miniatura.
    • miniatura: Una ilustración en un manuscrito iluminado antiguo o medieval.
    • muraqqa: Un álbum en forma de libro que contiene pinturas islámicas en miniatura y especímenes de caligrafía islámica, normalmente de varias fuentes diferentes, y tal vez otra materia.
    • Maqamat: El plural para Maqāma, un género literario árabe de prosa rimada con intervalos de poesía que a menudo rumia sobre temas espirituales.

    Pintura de libros islámicos

    La pintura de libros en el mundo islámico tardío de la Edad Media alcanzó su apogeo en Persia, Siria, Irak y el Imperio Otomano. La forma artística floreció en las diferentes regiones y se inspiró en una serie de puntos de referencia culturales.

    La evolución de la pintura de libros comenzó por primera vez en el siglo XIII, cuando los mongoles, bajo la dirección de Genghis Khan, barrieron el mundo islámico. A la muerte de Genghis Khan, su imperio se dividió entre sus hijos y se formaron dinastías: el Yuan en China, los Ilkhanids en Irán y la Horda de Oro en el norte de Irán y el sur de Rusia.

    Los Ilkhanids

    Los iljanidas eran una rica civilización que se desarrolló bajo los pequeños khans en Irán. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se volvieron sedentarios pero conservaron huellas de sus orígenes nómadas, como la orientación norte-sur de los edificios. Las tradiciones persas, islámicas y de Asia oriental se fusionaron durante este período y se llevó a cabo un proceso de iranización, en el que se reanudó la construcción según tipos previamente establecidos, como las mezquitas del plan iraní.

    El arte del libro persa nació bajo la dinastía iljanida y alentado por el patrocinio de aristócratas para grandes manuscritos iluminados, como el Jami' al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. La pintura de libros islámicos fue testigo de su primera edad de oro en el siglo XIII, principalmente dentro de Siria e Irak.

    Miniaturas

    La tradición de la miniatura persa (una pequeña pintura sobre papel) se desarrolló durante este período, e influyó fuertemente en la miniatura otomana de Turquía y la miniatura mogol en la India. Debido a que los manuscritos iluminados eran un arte de la corte, y no vistos en público, las restricciones en la representación de la figura humana fueron mucho más relajadas y la forma humana se representa con frecuencia dentro de este medio.

    La influencia del vocabulario visual bizantino (coloración azul y dorada, motivos angelicales y victoriosos, simbología de cortinas) se combinó con tipos faciales mongoles vistos en frontispicios de libros del siglo XII. Las influencias chinas en la pintura islámica del libro incluyen la adopción temprana del formato vertical natural a un libro. Motivos como peonías, nubes, dragones y fénixes también se adaptaron de China y se incorporaron a la iluminación manuscrita.

    Esta es una foto de un cuadro de soldados mongoles. Representa a cuatro soldados armados con arcos.

    Soldados mongoles, en Jami al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani: El Jāmi al-tawārīkh es una obra de literatura e historia, producida por el ilkanato mongol en Persia. La amplitud de la obra ha provocado que se le llame la primera historia del mundo y sus lujosas ilustraciones y caligrafía requirieron del esfuerzo de cientos de escribas y artistas.

    Las mayores comisiones de libros ilustrados eran generalmente clásicos de la poesía persa, como el Shahnameh. Bajo el dominio de los safávidos en Irán (1501 a 1786), el arte de la iluminación manuscrita alcanzó nuevas alturas. El ejemplo más notable de esto es el Shahnameh de Shah Tahmasp, una inmensa copia del poema épico de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas.

    Esta foto muestra la Corte de Gayumars del Shahnameh del Shah Tahmasp. Es una ilustración de una epopeya que narra reyes y héroes que son anteriores a la introducción del Islam a Persia, así como las experiencias humanas de amor, sufrimiento y muerte.

    La Corte de Gayumars, del Shahnameh de Shah Tahmasp: Los manuscritos iluminados del Shahnameh fueron a menudo encargados por mecenas reales.

    Maqamat y Álbumes

    Los textos islámicos medievales llamados Maqamat que fueron copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, fueron algunos de los primeros libros de mesa de café. Fueron de los primeros textos del arte islámico en sostener un espejo de la vida cotidiana, retratando historias humorísticas y mostrando poca adherencia a tradiciones pictóricas anteriores.

    En el siglo XVII se desarrolló un nuevo tipo de pintura basada en el álbum (muraqqa). Los discos eran creaciones de conocedores que unían hojas individuales de pinturas, dibujos o caligrafía de diversos artistas; a veces se les extirpaba de libros anteriores y otras épocas creadas como obras independientes.

    Las pinturas de Reza Abbasi figuran en gran parte en esta nueva forma de arte de libro. La forma representa una o dos figuras más grandes, bellezas típicamente idealizadas en un entorno de jardín, y a menudo utilizan las técnicas grisaille utilizadas anteriormente para pinturas de fondo con bordes.

    Manuscritos mogoles y otomanos

    Tanto los mogoles como los otomanos produjeron lujosos manuscritos de la historia más reciente con las autobiografías de los emperadores mogoles y crónicas puramente militares de las conquistas turcas. Los retratos de gobernantes se desarrollaron en el siglo XVI, y más tarde en Persia, donde se hicieron muy populares.

    Los retratos mogoles, normalmente de perfil, están muy finamente dibujados en un estilo realista, mientras que los mejores otomanos están vigorosamente estilizados. Las miniaturas de los álbumes generalmente presentaban escenas de picnic, retratos de individuos, o (especialmente en la India) animales, o bellezas juveniles idealizadas de cualquier sexo.

    Las obras maestras de la ilustración manuscrita otomana incluyen los dos libros de festivales, uno de finales del siglo XVI y otro de la época del sultán Murad III. Estos libros contienen numerosas ilustraciones y exhiben una fuerte influencia safávida, tal vez inspirada en libros capturados en el transcurso de las guerras otomano-safávidas del siglo XVI.

    Cerámica islámica

    El arte islámico tiene logros notables en la cerámica que alcanzó alturas inigualables por otras culturas.

    Objetivos de aprendizaje

    Discutir cómo desarrollos como el acristalamiento opacificado con estaño y las cerámicas de piedra hicieron de la cerámica islámica una de las más avanzadas de su tiempo

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • Los primeros esmaltes opacos islámicos datan de alrededor del siglo VIII, y otra contribución significativa fue el desarrollo de la cerámica de piedra en Irak del siglo IX.
    • Lusterwares con colores iridiscentes fueron inventados o desarrollados considerablemente en Persia y Siria a partir del siglo IX en adelante.
    • Las técnicas, formas y motivos decorativos de la cerámica china fueron admirados y emulados por alfareros islámicos, especialmente después de las invasiones mongolas y timúridas.
    • El estilo hispano-morisco surgió en el siglo VIII, con una producción más refinada ocurriendo más tarde, presumiblemente por alfareros musulmanes que trabajaban en áreas reconquistadas por reinos cristianos.

    Términos Clave

    • Estilo hispano—morisco: Un estilo de cerámica islámica creada en Al-Andaluz, o España musulmana, que continuó produciéndose bajo el dominio cristiano en estilos que mezclaban elementos islámicos y europeos.
    • lusterware: Un tipo de cerámica o porcelana que tiene un esmalte metálico iridiscente.
    • esmalte: El revestimiento vítreo de cerámica o porcelana, o una capa transparente o semitransparente de pintura.
    • Cerámica: Sólidos inorgánicos, no metálicos creados por la acción del calor y su posterior enfriamiento. La cerámica más común es cristalina y los primeros usos de la cerámica fueron en alfarería.

    Cerámica islámica

    El arte islámico tiene logros notables en la cerámica, tanto en alfarería como en tejas para edificios, que alcanzaron alturas incomparables por otras culturas. La cerámica temprana generalmente no había sido vidriada, pero los alfareros islámicos desarrollaron una técnica de acristalamiento opacificado con estaño. Los primeros esmaltes opacos islámicos se pueden encontrar como artículos pintados de azul en Basora, que datan de alrededor del siglo VIII.

    Otro aporte significativo fue el desarrollo de cerámicas de piedra, originarias de Irak del siglo IX. El primer complejo industrial para la producción de vidrio y cerámica se construyó en Ar-Raqqah, Siria, en el siglo VIII. Otros centros de cerámica innovadora en el mundo islámico incluyeron Fustat (de 975 a 1075), Damasco (de 1100 a alrededor de 1600) y Tabriz (de 1470 a 1550).

    Lusterware

    Lusterware es un tipo de cerámica o porcelana que tiene un esmalte metálico iridiscente. El lustre comenzó por primera vez como una técnica de pintura en la fabricación de vidrio, que luego se tradujo a la cerámica en Mesopotamia en el siglo IX.

    Esta foto muestra un platillo del siglo X pintado con patrones geométricos complejos y un retrato repetido de aves. El arte islámico tiene logros muy notables en la cerámica, tanto en alfarería como en azulejos para paredes, que alcanzaron alturas incomparables por otras culturas. Este platillo es de Persia Oriental o Asia Central.

    Plato del siglo X: El arte islámico tiene logros muy notables en la cerámica, tanto en alfarería como en azulejos para paredes, que alcanzaron alturas inigualables por otras culturas. Este platillo es de Persia Oriental o Asia Central.

    Las técnicas, formas y motivos decorativos de la cerámica china fueron admirados y emulados por alfareros islámicos, especialmente después de las invasiones mongolas y timúridas. Hasta el período moderno temprano, la cerámica occidental tenía poca influencia, pero la cerámica islámica era muy buscada en Europa, y a menudo se copiaba.

    Un ejemplo de ello es el albarello, un tipo de tarro de loza originalmente diseñado para contener pomadas boticarias y drogas secas. El desarrollo de este tipo de jarra de farmacia tuvo sus raíces en el Medio Oriente Islámico. Los ejemplos hispano—moriscos se exportaron a Italia, inspirando los primeros ejemplos italianos, de la Florencia del siglo XV.

    Estilo Hispano-Moresco

    El estilo hispano-morisco surgió en Al-Andaluz, o España musulmana, en el siglo VIII, bajo la influencia egipcia. La producción más refinada ocurrió mucho más tarde, presumiblemente por alfareros musulmanes que trabajaban en las zonas reconquistadas por los reinos cristianos.

    El estilo hispano-morisco mezcló elementos islámicos y europeos en sus diseños y fue exportado a países europeos vecinos. El estilo introdujo dos técnicas cerámicas en Europa:

    1. Acristalamiento con un estaño-esmalte blanco opaco.
    2. Pintura en lustres metálicos.

    La cerámica otomana Iznik produjo la mayor parte de las mejores cerámicas del siglo XVI: azulejos y grandes vasijas decoradas con audacia con motivos florales que fueron influenciados por la cerámica china Yuan y Ming. Estos todavía estaban en loza, ya que la porcelana no se hacía en los países islámicos hasta los tiempos modernos.

    El mundo islámico medieval también pintó alfarería con imágenes animales y humanas. Los ejemplos se encuentran en todo el mundo islámico medieval, particularmente en Persia y Egipto.

    Textiles Islámicos

    El textil más importante producido en los imperios islámicos medievales y tempranos modernos fue la alfombra.

    Objetivos de aprendizaje

    Discutir la confección y diseño de textiles islámicos

    Pruébalo

    Puntos Clave

    • La producción y el comercio de textiles son anteriores al Islam, y durante mucho tiempo habían sido importantes para las culturas y ciudades del Medio Oriente, muchas de las cuales florecieron debido a la Ruta de la Seda.
    • Cuando las dinastías islámicas se formaron y se hicieron más poderosas, ganaron el control sobre la producción textil en la región, que posiblemente fue la artesanía más importante de la época.

    Términos Clave

    • artes textiles: La producción de artes y oficios que utilizan fibras vegetales, animales o sintéticas para crear objetos.

    El Islam y las Artes Textiles

    Las artes textiles se refieren a la producción de artes y oficios que utilizan fibras vegetales, animales o sintéticas para crear objetos. Estos objetos pueden ser para el uso diario, o pueden ser artículos decorativos y de lujo. La producción y el comercio de textiles son anteriores al Islam, y durante mucho tiempo habían sido importantes para las culturas y ciudades del Medio Oriente, muchas de las cuales florecieron debido a la Ruta de la Seda.

    Cuando las dinastías islámicas se formaron y se hicieron más poderosas, ganaron el control sobre la producción textil en la región, que posiblemente fue la artesanía más importante de la época. El textil más importante producido en los imperios islámicos medievales y tempranos modernos fue la alfombra.

    El Imperio Otomano y la Producción de Alfombras

    El arte del tejido de alfombras fue particularmente importante en el Imperio Otomano. El estado otomano fue fundado por tribus turcas en el noroeste de Anatolia en 1299 y se convirtió en imperio en 1453 después de la trascendental conquista de Constantinopla.

    Extendiéndose por Asia, Europa y África, el Imperio era vasto y de larga duración, y duró hasta 1922, cuando la monarquía fue abolida en Turquía. Dentro del Imperio Otomano, las alfombras eran inmensamente valoradas como mobiliario decorativo y por su valor práctico. Se utilizaron no sólo en pisos sino también como colgamientos de paredes y puertas, donde proporcionaron aislamiento adicional.

    Estas alfombras intrincadamente anudadas estaban hechas de seda, o una combinación de seda y algodón, y a menudo eran ricas en simbolismo religioso y de otro tipo. Las alfombras de seda Hereke, que se hicieron en el pueblo costero de Hereke, fueron las más valoradas de las alfombras otomanas por su fino tejido. Las alfombras Hereke se usaban típicamente para amueblar palacios reales.

    Esta foto muestra la alfombra y el interior de la habitación Harem en el Palacio Topkapi, Estambul. Muestra intrincados vitrales florales azules y amarillos y alfombra estampada.

    Alfombra e interior de la sala Harem en el Palacio Topkapi, Estambul: Los turcos otomanos fueron famosos por la calidad de sus alfombras de seda finamente tejidas e intrincadamente anudadas.

    Alfombras Persas

    El Imperio safávido iraní (1501—1786) se distingue de las dinastías mogol y otomana por la fe chiíta de sus shahs, que era la denominación mayoritaria islámica en Persia. El arte safávido es aportado a varias tradiciones estéticas, particularmente a las artes textiles.

    En el siglo XVI, el tejido de alfombras evolucionó de una artesanía nómada y campesina a una industria bien ejecutada que utilizó técnicas de diseño y fabricación especializadas en fibras de calidad como la seda. Las alfombras de Ardabil, por ejemplo, fueron comisionadas para conmemorar la dinastía safávida y ahora se consideran los mejores ejemplos del tejido persa clásico, particularmente por su uso de la perspectiva gráfica.

    Los textiles se convirtieron en una gran exportación, y el tejido persa se convirtió en uno de los productos importados más populares de Europa. Las alfombras islámicas eran un artículo de lujo en Europa y hay varios ejemplos de pinturas renacentistas europeas que documentan la presencia de textiles islámicos en los hogares europeos durante ese tiempo.

    Esta foto muestra la Alfombra Ardabil de Persia. Alfombra con un intrincado estampado floral y medallón central.

    La alfombra Ardabil, Persia, 1540: La alfombra Ardabil es el mejor ejemplo de la producción de alfombras persas del siglo XVI.

    Batik indonesio

    La producción textil islámica, sin embargo, no se limitó a la alfombra. Se fundaron fábricas reales con fines de producción textil que también incluían telas y prendas de vestir.

    El desarrollo y refinamiento de la tela batik indonesia estuvo estrechamente relacionado con el Islam. La prohibición islámica de ciertas imágenes alentó a que el diseño batik se volviera más abstracto e intrincado. Las representaciones realistas de animales y humanos son raras en el batik tradicional, pero las serpientes, los humanos con forma de marioneta y los garuda de la mitología preislámica son comunes.

    Si bien su existencia en Indonesia es anterior al Islam, el batik alcanzó su punto álgido en las cortes reales musulmanas, como Mataram y Yogyakarta, cuyos gobernantes musulmanes alentaron y patrocinaron la producción batik. Hoy en día, el batik ha sufrido un renacimiento, y los paños se utilizan para otros fines además de usar, como envolver el Corán.

    Esta foto muestra un batik de corte javanés con un intrincado diseño.

    Batik de corte javanés: El desarrollo y refinamiento de la tela batik indonesia estuvo estrechamente vinculado al Islam.

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