7.5: ADORACIÓN

Las estructuras para el culto, como hemos señalado, a veces se combinaban con o estaban cerca de las creadas para otras necesidades comunales. Esto lo vimos con el zigurat, en los foros romanos, y en palacios, entre otros. Pero también tenemos una considerable historia de arquitectura destinada únicamente a fines religiosos. Desde los primeros tiempos, hubo dos concepciones distintivas para un edificio sagrado: si se trataba de una casa para la deidad o una casa para los fieles. Más allá de eso, podría ser para actividades devocionales individuales o para acomodar a un grupo congregacional. Podemos tener en cuenta estos puntos al examinar los tipos de edificios diseñados para estos objetivos.

Entre los primeros ejemplos se encuentran los complejos piramidales del antiguo Egipto. (Figura 7.40) Las pirámides eran tumbas compuestas por millones de piedras grandes en estructuras geométricas matemáticamente regulares cuidadosamente orientadas a las estrellas. Las pirámides evolucionaron durante miles de años a partir de prácticas funerarias preegipcias que comenzaron con la colocación de piedras pesadas sobre las tumbas para proteger a los ocupantes y sus bienes funerarios enterrados en su interior.

Los egipcios crearon estas elaboradas y masivas agrupaciones de edificios para los muertos reales en la orilla oeste del río Nilo, creando una necrópolis, o ciudad de muertos. En Giza, el cuerpo del faraón u otro miembro de la familia real fue llevado río abajo del río desde el palacio hasta el templo del valle en el borde del recinto piramidal. Después de que los sacerdotes momificaran el cuerpo del difunto y lo prepararan para el entierro, el cuerpo sería llevado a un templo mortuorio cerca de la pirámide. (Figura 7.41) Ese templo era el sitio donde se llevaban a cabo ceremonias en el momento de la colocación de la momia dentro de la pirámide, al igual que los rituales perpetuos requeridos para honrar al rey en el más allá.

También había templos para los vivos que el rey habría encargado y servido. Un ejemplo es el Templo de Horus en Edfu, que tiene una serie de características típicas, aunque fue construido relativamente tarde en la historia egipcia. Es del tipo pilón, llamado así por las dos estructuras verticales que forman su fachada monumental y flanquean el portal ceremonial principal. (Figura 7.42) El acercamiento a los templos fue a menudo por una avenida de esfinges, imaginativas criaturas híbridas, en parte humanas, en parte animales, que conducían a la puerta principal. Más allá de la pared del pilón había un patio abierto (Figura 7.43) y luego una sala hipóstila, una estructura con múltiples filas de columnas que sostienen un techo plano, que conduce al santuario. Típico de muchas estructuras sagradas es este tipo de progresión escenificada por la cual uno se mueve desde los espacios públicos o profanos a través de áreas gradualmente más sagradas, y a menudo más restringidas, que conducen en última instancia a la parte más sagrada y reservada. A menudo ocurre que solo los sacerdotes o personas consagradas y dedicadas de otra manera están permitidas en el santuario, el espacio más íntimo y sagrado, mientras que la mayor parte de la congregación o fieles están confinados a partes menos sagradas del templo, y al público en general se le puede negar el acceso a la locales en conjunto.

Los templos griegos como el dedicado a Hefesto en Atenas, Grecia, no eran congregacionales en absoluto. (Figura 7.44) Fueron diseñados como casas para la deidad con una cella, o habitación, en su interior que estaba provista para la estatua de culto. En ocasiones, también había una sala de tesorería de culto dentro del templo, pero las ceremonias y sacrificios se realizaban afuera en el patio del templo. Al igual que los zigurats, los templos griegos incorporaban la creencia de que los dioses estaban en lo alto, en los reinos celestiales, por lo que a menudo estaban ubicados en una acrópolis, o ciudad sagrada en lo alto de una colina.

Esto se puede apreciar claramente en el caso del Partenón, dedicado a la diosa Atenea, patrona de la ciudad de Atenas. (Figuras 7.45 y 7.46) Como en todos los templos griegos, se puede encontrar una relación matemática ordenando el tamaño y la relación de los elementos del Partenón. El largo a ancho de la estructura, la altura a la anchura, el diámetro de las columnas y su espaciamiento se ajustan a la proporción áurea de 4 a 9. Este uso de una relación única entre los diversos elementos de la estructura le da una apariencia estéticamente agradable, unificada y más sólida, al igual que el uso de varias correcciones ópticas. Las columnas se inclinan ligeramente hacia adentro, y el estilobado, la base sobre la que se apoyan las columnas, se inclina ligeramente hacia arriba en el medio, ambas para dar la apariencia de ser completamente rectas y planas.

Los templos romanos a menudo se construían en emulación de los de los griegos, pero hicieron muchos cambios prácticos en los diseños y a menudo los colocaban en el centro de la comunidad, a diferencia de los lugares separados preferidos por los griegos. Un diseño de templo importante y muy innovador fue creado durante la era imperial temprana para honrar el panteón de nueve deidades planetarias. Para hacer frente al honor del grupo, más que a los dioses individuales, este templo, el Panteón, tomó una forma diferente. (Figura 7.47)

El edificio tenía un frente de templo tradicional compuesto por columnas que sostenían un frontón triangular. Sin embargo, en lugar de continuar en una estructura rectangular, techada a dos aguas, el interior era un círculo abierto con estatuas de culto colocadas alrededor de su perímetro, cada una en un nicho separado, o receso poco profundo en la pared. (Figura 7.48) Ese interior circular, actuando como tambor, sostenía un enorme espacio abovedado con un óculo, una abertura circular, en su cumbre. Combinando los círculos de tambor y cúpula crea una esfera perfecta (diámetro = altura). (Figura 7.49) Toda la estructura se construyó utilizando el ingenioso hormigón romano, lo que permitió la creación de una cúpula sin soporte facilitada en gran medida por el uso de arcas, o cuadrados rebajados, lo que redujo enormemente el peso de la cúpula. El círculo y el cuadrado no solo aparecen en la construcción del techo, la repetición de esas formas se lleva a cabo en todos los elementos arquitectónicos y decorativos del interior y exterior del Panteón.

Además de estos rasgos singulares, el Panteón fue la primera estructura del templo a la que se le permitió ingresar a la congregación. Una vez que el cristianismo suplantó a las antiguas religiones romanas, se necesitarían espacios con interiores amplios y abiertos para albergar a los fieles asistentes a la misa. El Panteón atendió bien las necesidades de
una iglesia cristiana, y se convirtió en 609 CE. Su adaptación como iglesia cristiana impide que la veamos como estaba destinada a ser utilizada, pero el Panteón aún se mantiene en estado bien conservado y con poca alteración en la estructura y decoración básica de mármoles finos para el piso y columnas interiores, debido a su continuo servicio como casa de culto ya que fue construida en el siglo II d. C.

Algunas de las primeras evidencias de adoración en la India muestran que se realizó en cuevas; también vemos intentos de crear espacios de culto excavando la roca viva y creando cuevas más grandes para este propósito. Si bien la arquitectura excavada en roca existe en muchos lugares del mundo, su extensión en la India a lo largo de los siglos es insuperable y, debido a su gran durabilidad, se conservan muchos ejemplos finos de ella.

Un ejemplo muy temprano es la Cueva Lomas Rishi en las colinas de Barabar del siglo III a. C. (Figura 7.50) Debido a que está inconcluso, tenemos una buena idea de los métodos y planos para la excavación, que incluyó la adición de una gran cámara rectangular que conduce a una circular más pequeña. El tratamiento escultórico del marco del portal es un buen ejemplo de las formas en que la arquitectura temprana y la decoración en piedra imitaban trabajos previos en materiales no permanentes como la madera, como fue el caso del diseño arquitectónico temprano en todo el mundo. Aquí, los diseños simulan celosía, vigas y construcción de madera doblada.

Posteriormente, las estructuras de culto indias como el Templo Brihadeshwara dedicado al dios hindú Shiva, de la época de la dinastía Chola del siglo XI, muestran la gran complejidad de la concepción de este tipo de espacios de culto. (Figura 7.51) La torre en el otro extremo está sobre la garba griha, o santuario, y al igual que con el Templo de Horus en Edfu, hay una progresión escenificada del espacio profano (cotidiano) al más sagrado. El conjunto se levanta sobre una plataforma, característica que también se ve en muchas estructuras sagradas. Aquí, uno debe comenzar el acercamiento ingresando a un patio cerrado, luego subir las escaleras, y pasar por la mandapa, o sala de audiencias, antes de acercarse al santuario. Fuera del templo principal pero dentro del patio se encuentran templos y santuarios subsidiarios, ya que el culto es politeísta, es decir, con un gran número de deidades diversas.

Como es el caso de la mayoría de los templos hindúes y budistas, aunque ciertamente existen funciones ceremoniales y rituales que son deberes sacerdotales, no hay restricción para que los laicos ingresen al santuario ya que la relación con la deidad generalmente se considera personal, no mediada por un sacerdocio.

La coexistencia de deidades hindúes y budistas evidenciadas por sus santuarios aparece en muchos sitios, aunque generalmente uno u otro predomina en un sitio determinado. Además de los templos, otra estructura básica asociada al budismo es la estupa. (Figura 7.52) Una de las estupas más antiguas se encuentra en la India, donde surgió por primera vez el budismo, en Sanchi en Madya Pradesh. Establecido en el siglo III a. C., fue concebido como un montículo funerario de un tipo, ya que se creía que contenía parte de los restos terrenales de Sakyamuni, fundador del budismo. Rodeada por una alta valla de piedra, está diseñada para que el devoto entre en la zona vallada y circunvale, o camine, el montículo lleno de escombros y cara de piedra.

Gran parte del simbolismo se asocia con la forma que incluye un yasti, o mástil, que se eleva desde el centro de la cúpula que representa un eje mundi, o eje del mundo, que separa la tierra del cielo arriba. La barda y las pasarelas también están cubiertas con tallas mitológicas relacionadas con las creencias budistas e hindúes. (ver Figura 4.23) Cuando la forma de estupa budista migró a China, Japón y otros lugares, el diseño evolucionó para incluir tradiciones arquitectónicas nativas que dieron como resultado que la forma de estupa se convirtiera en la pagoda de varios niveles, un edificio sagrado hindú o budista.

Los centros de culto islámico se encuentran ubicados en estructuras arquitectónicas conocidas como mezquitas. Mientras que las iglesias y templos asociados a otras religiones generalmente se orientan a las cuatro direcciones cardinales, generalmente con el altar hacia el este donde sale el sol, la mezquita siempre estará situada de manera que los fieles miren en dirección a la qobura, una pared fija alineada a la cara La Meca, la ciudad que es el epicentro del Islam. Esta orientación sigue siendo consistente independientemente de en qué parte del mundo se encuentre el edificio. Si bien existen varias formas arquitectónicas estándar diferentes para una mezquita, su característica exterior distintiva más común es el minarete, la esbelta torre desde la que se emite el llamado a la oración. La Mezquita del Sultán Ahmed muestra seis minaretes mientras que cuatro son comunes en otros sitios. (Figura 7.53)

La forma arquitectónica más básica para las iglesias congregacionales cristianas es la basílica, una estructura de planta longitudinal adaptada de la forma de edificio público romano. (Figura 7.54) La basílica romana tenía una entrada en un lado largo que conducía al gran espacio interior abierto, la nave. La basílica cristiana, a diferencia de la utilizada por los romanos, tiene una entrada en un extremo, se divide en una nave central y pasillos laterales a lo largo de su longitud, y sostiene un ábside semicircular, o receso, que contiene el altar en el extremo opuesto del edificio longitudinal desde la entrada. (Figura 7.55)

Como en otros centros de culto que hemos visto, la parte más sagrada de la iglesia está más alejada de los espacios más profanos o públicos. La progresión de un extremo de la iglesia al otro es un ritual processional, realzado por las largas hileras de columnas que flanquean la nave, los largos muros exteriores, que a menudo eran estructuras pesadas de madera o mampostería hasta la época gótica, y la luz filtrada que jugó entre los componentes estructurales.

Este fue el caso de la Antigua Basílica de San Pedro en Roma, (Figura 7.56) construida en el siglo IV d.C., sobre el modelo del tipo de sílice romana. También se basó en el modelo secular romano un atrio que se colocó antes de la entrada. El original de San Pedro fue el centro del mundo cristiano durante siglos y un modelo para la arquitectura de la iglesia, pero fue reemplazado durante los periodos renacentista y barroco italianos por la estructura mucho más grandiosa que existe hoy en día en Roma.

Los cristianos en el Imperio Romano de Occidente usaban el plano de la basílica, o cruz latina, pero los del Imperio Romano de Oriente, más comúnmente conocidos como Imperio Bizantino, también empleaban el plan central, que tenía sus orígenes en el plano circular, como el utilizado para el Panteón. En Occidente, sin embargo, la iglesia circular, o de planta central, se utilizó para una iglesia palaciega como la de Carlomagno en Aquisgrán, (Figura 7.57) el mausoleo (edificio de la tumba), o el martirio (sitio que marca la muerte de un mártir, alguien que murió por su fe), donde la colocación del altar sí no es necesario atender a grandes multitudes.

Quizás las iglesias basílica o de la Cruz Latina más familiares son las de estilo gótico en Europa que comenzaron en 1144. (Figura 7.58) Cuando se estaban construyendo estas estructuras, no se las llamaba “góticas”. En cambio, se les llamó “opus francigenum” o “obra de los francos” por su origen en la Abadía de Saint-Denis. El término “gótico” fue acuñado en el siglo XVI, originalmente entendido como un insulto, por el artista e historiador Giorgio Vasari (1511- 1574, Italia). Quería distinguir el estilo arquitectónico, basado en formas de la antigua Grecia y Roma en ese momento practicadas en Italia, del cristianismo medieval y sus asociaciones con la destrucción del aprendizaje y la cultura clásica. Los godos eran tribus germánicas que él creía habían invadido y destruido la refinada cultura de la antigua Roma. Su nombre peyorativo ha persistido pero sin su connotación originalmente negativa.

Esa primera arquitectura gótica se vio en el coro reconstruido en esa iglesia abacial de San Denis, a las afueras de París, Francia, que fue diseñada por el abad Suger y terminada en 1144. (Figura 7.59) Allí se utilizaron varios de los rasgos definitorios de la catedral gótica: el arco apuntado, la bóveda acanalada, los contrafuertes voladores y las vidrieras. A diferencia del arco circular romano, el arco gótico o puntiagudo está formado por dos arcos con lados paralelos. (Figura 7.60) Se forma una bóveda acanalada en la intersección de dos bóvedas de cañón, con nervaduras de piedra a veces agregadas para soportar el peso de las bóvedas. El contrafuerte volador es un componente de carga ubicado fuera del edificio, conectado a la porción superior de la pared en forma de arco.

(Figuras 7.61 y 7.62) La combinación del arco puntiagudo, la bóveda acanalada y el contrafuerte volador permitió aumentar drásticamente la altura de los espacios interiores y disminuir drásticamente el grosor de las paredes exteriores. Este desarrollo propició el uso generalizado de vidrieras en toda la iglesia y la adición del rosetón, un vitral circular dedicado a la Virgen María, que generalmente se encuentra sobre los portales principales. (Figura 7.63) El gran número y tamaño de las ventanas permitieron que la luz natural y multicolor inundara el interior de iglesias antiguamente oscuras como fue el caso de San Denis. (Figura 7.64)

Las iglesias góticas se construyeron en toda Europa continental e Inglaterra, con variaciones regionales, en el centro de sus comunidades generalmente, especialmente si eran catedrales, o iglesias del obispo. Ya sea visto desde la distancia acercándose a un pueblo o de pie dentro de la propia catedral, el edificio se elevó por encima de todos los demás al llegar a los cielos. Se llenaron de ornamentación arquitectónica y escultórica para enseñar las doctrinas de la Iglesia, los relatos bíblicos y los relatos de María, los Apóstoles y los demás santos. Los portales fueron especialmente el foco del esfuerzo escultórico. Figuras de pie en alto relieve de profetas, reyes y santos adornaban los lados de las jambas, o soportes verticales a ambos lados de una puerta. (Figura 7.65) Y muchas otras figuras sagradas y seculares, esculturas en relieve, a menudo de Jesús y símbolos de los Cuatro Evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, fueron incluidas en el tímpano sobre las puertas. (Figura 7.66) Los arquitectos, albañiles y escultores responsables de estos edificios monumentales fueron altamente calificados y creativos, y las catedrales góticas siguieron siendo las formas dominantes del paisaje urbano occidental hasta finales del siglo XIX y principios del XX, cuando el moderno rascacielos de acero estructural los superó en altura y escala.

El efecto general de entrar en una catedral gótica es ser atraído hacia arriba hacia un espacio vasto, ligero y aireado, y ser dislocado de lo físico y arrastrado a lo espiritual. (Figura 7.67) Este efecto es el epítome de la visión cristiana gótica de que el mundo físico y sensual debe ser ignorado o incluso desdeñado en favor de la castidad, la conciencia espiritual y la devoción religiosa.

Las iglesias cristianas de todas las denominaciones hoy en día generalmente siguen el modelo de la basílica, pero los santuarios varían considerablemente para diversas prácticas ceremoniales. El tipo gótico, con sus arcos puntiagudos y ventanas de vidrio que filtran la luz mística hacia el interior, sigue siendo común.

Un ejemplo de una versión actualizada es la capilla Thorncrown, diseñada por E. Fay Jones (1921-2004, USA). Jones creó una serie de capillas no denominacionales elegantemente simples puestas en la naturaleza que dejan entrar la luz difusa. (Figuras 7.68 y 7.69) Un alumno de Frank Lloyd Wright, Jones se inspiró en los principios de Wright de utilizar materiales simples y locales para integrar a fondo la estructura y el entorno. La característica más llamativa de Thorncrown, ubicada en Eureka Springs, Arkansas, es la ligereza de la estructura. Todo el interior de cada una de las capillas de Jones es un pequeño santuario que parece enteramente como en casa en el bosque.