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10.4: Máscaras y Comportamiento Ritual

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    Screen Shot 2019-10-11 a las 8.00.49 PM.pngScreen Shot 2019-10-11 a las 8.01.39 PM.pngSe encuentran máscaras en todas las culturas a lo largo de la historia. Las primeras culturas humanas eran principalmente nómadas, por lo que la portabilidad de las máscaras y otros objetos rituales puede haber sido una característica importante de su diseño y en parte por qué son tan frecuentes. Las máscaras y los rituales en los que funcionan pueden haber sido algunas de las primeras formas en que los humanos reconocieron los objetos y fuerzas de la naturaleza como espíritus o seres conscientes.

    El diseño de una máscara está determinado por sus funciones, y estas funciones están determinadas por la cosmovisión religiosa de la cultura en la que se hacen. En las culturas animistas, se piensa que las fuerzas de la naturaleza, los objetos y los animales tienen espíritus o esencias. Se realizan rituales que tienen como objetivo complacer o guiar a estos espíritus con la esperanza de que traigan buena fortuna o que ayuden a la cultura a evitar calamidades.

    Los rituales tribales africanos contemporáneos generalmente se centran en una serie de temas de la vida: nacimiento, pubertad, cortejo y matrimonio, la cosecha, la caza, la enfermedad, la realeza, la muerte y los antepasados. En Burkina Faso, las máscaras de animales ingresan a la comunidad para purificar a sus miembros y protegerlos de daños. (Figura 10.36) En Nigeria, Yoruba Eungun, o mascaradas, involucran tanto máscaras como disfraces. (Figura 10.37) Los disfraces están hechos de capas de tela elegidas no solo para demostrar la riqueza y el estatus de la familia, sino también para conectar al portador con los espíritus de antepasados que vuelven a acudir a la comunidad para asesorar y castigar las irregularidades. Una vez completamente oculto, el portador es poseído y asume el poder del antepasado a través de la danza: a medida que las piezas de tela se levantan, otorgan bendiciones.

    Screen Shot 2019-10-11 en 8.04.33 PM.pngScreen Shot 2019-10-11 en 8.05.33 PM.pngDebido a un clima generalmente duro no propicio para la agricultura, las culturas inuit ubicadas en las regiones árticas de América del Norte subsistieron principalmente de peces y otros animales que habitan en el mar, incluidas las ballenas. El explorador y antropólogo de principios del siglo XX Knud Rasmussen le preguntó a su guía, un chamán inuit, sobre la creencia religiosa inuit. Su respuesta fue que “no creemos, tenemos miedo”.

    Si bien es un mito que los ancianos inuit fueran enviados a la naturaleza a morir (los ancianos eran y siguen siendo miembros muy valorados de la tribu), muchas de las imágenes totémicas y de máscara de esta cultura son advertencias contra los peligros de tomar malas decisiones en un ambiente frío, duro e imindulgente. En esta imagen de alrededor de 1890, un chamán Yupik (esquimal) exorciza espíritus malignos de un niño; fíjese en la máscara compleja y las garras grandes. (Figura 10.38)

    El Mardi Gras, que es francés para “Martes Gordo”, es el día de las celebraciones cristianas inmediatamente antes del Miércoles de Ceniza. Hoy en día, comúnmente se considera la temporada de festivales, o carnavales, que se extiende desde la Epifanía (Día de los Tres Reyes, cuando los Reyes Magos dieron fe de la divinidad infantil de Cristo) el 6 de enero de cada año hasta el día real del Mardi Gras, es decir, el día antes de que comience la Cuaresma. Originalmente asociado a los ritos paganos de la primavera, la renovación de la vida y la fertilidad El Mardi Gras se remonta como rito cristiano a la Edad Media en Europa cuando la gente comió tan abundantemente como pudieron antes del ayuno y la comida magra que tuvo lugar durante la Cuaresma. Las festividades asociadas fueron un momento para ignorar los estándares normales de comportamiento y celebrar los excesos de la vida. A menudo vestidos con máscaras y disfraces como medio de dejar de lado la identidad y las restricciones sociales, los carnavales de Mardi Gras permitieron una sensación de libertad rara vez conocida en sociedades que sostenían una estricta jerarquía social. (Figuras 10.39 y 10.40) Podríamos discutir muchas más experiencias visuales de este tipo en el contexto de ideas espirituales y filosóficas sobre las expresiones artísticas que diseñamos para reflejar nuestras creencias sobre la mortalidad y la inmortalidad y cómo conectamos estas nociones por nosotros mismos. Baste decir que podemos mantenernos conscientes de la naturaleza omnipresente del arte y de la experiencia visual al reflejarlos.


    This page titled 10.4: Máscaras y Comportamiento Ritual is shared under a CC BY-SA license and was authored, remixed, and/or curated by Pamela Sachant, Peggy Blood, Jeffery LeMieux, & Rita Tekippe (GALILEO Open Learning Materials) .