1.9: América Latina Colonial Temprana (1521-1600 CE)

Introducción

Cristóbal Colón viajó varias veces a las Américas entre 1492 y 1502, inspirando a otros exploradores a buscar fama y fortuna. Colón aterrizó inicialmente en la ciudad de Santo Domingo, República Dominicana. Creyó que descubrió a las Indias y llamó a la población indígena “Indios”. Este término es polémico hoy en día; algunos estudiosos continúan usando la palabra, especialmente en la discusión de la historia. Indígenas y amerindios son otros términos que se utilizan actualmente para describir a los nativos de las Américas.

El taíno es específico para describir las culturas indígenas del Caribe, las personas que encontró Colón. La comunidad taíno no se enfocaba consistentemente en las artes porque los jefes no exigían bienes y servicios a su gente. Sin embargo, algunas de sus apasionantes artesanías de alfarería y tallas fueron consideradas “artes menores” por los españoles. Un elemento sobreviviente fue una vasija decorada con caras de espíritu, llamada figura zemi (1.9.1), utilizada en el ritual del culto ancestral. Dado que estos objetos fueron utilizados en una forma pagana de culto ritual, los conquistadores católicos españoles destruyeron muchos de estos objetos. Sin embargo, algunas de estas vasijas únicas sobrevivieron a la conquista simplemente porque los objetos se consideraban “curiosidades”.

 

Figura\(\PageIndex{1}\): Figura Zemi (974—1020, madera de hierro con incrustaciones de concha, 68,5 cm) Dominio público

 

Para 1496, misioneros y colonos españoles se establecieron permanentemente en el Caribe. Conquistadores españoles se dirigieron a las Américas continentales para descubrir su riqueza y demostrar su fortaleza militar en la conquista de América Latina.

La Era Colonial

En Europa alrededor de esta época, Miguel Ángel estaba trabajando en su monumental estatua de David. Leonardo da Vinci utilizó sus conocimientos en las artes de la anatomía y la ciencia para informar sus obras de arte, y Rafael estaba creando las bellas pinturas del Vaticano. Más allá del Alto Renacimiento en Italia, el estilo manierista del arte surgió como artistas enfocados en el engaño. Los artistas del Alto Renacimiento intentaron disfrazar sus obras de arte creando escenas ilusionistas. Los manieristas se enfocaron en la irrealidad del mundo presentada al enfatizar el engaño. Posteriormente, la obra manierista encontró mecenas de alto estatus social. La tipografía, descubierta en Alemania, permitió a los artistas igualar el avance y la tecnología de la imprenta con medios de arte gráfico, incluyendo grabados en madera y grabados. Los artistas de Flandes también avanzaban en las artes al crear obras de arte altamente realistas con las formas recién descubiertas de pinturas al óleo. Grandes retablos tanto en Flandes como en España ayudan al espectador católico a comprender doctrinas complejas. Conocido por su reconquista de España de los moros del norte de África en nombre de la religión católica, Flandes quedó bajo el control de Carlos V de España en el siglo XVI. En 1517, la Reforma fue desencadenada por Martín Lutero, lo que llevó a una división en la iglesia cristiana universal en protestantismo (la religión reformada) y catolicismo. España era profundamente católica, y Carlos V y su hijo Felipe II querían hacer católico al mundo. Los acontecimientos, las guerras y el arte cambiaron e influyeron fuertemente en el arte en América Latina durante el periodo colonial.

El azteca y el inka eran culturas únicas porque apreciaban las artes y tenían una arquitectura de piedra permanente.

Tenochtitlan, la capital del Imperio azteca, fue conquistada por Hernán Cortés de España en 1521. Cortés conquistó a los aztecas debido a alianzas con otras tribus locales a las que no les gustaban los aztecas, Doña Marina, y enfermedades a la población indígena que no tenía inmunidad. Doña Marina tenía una instalación con lengua y hablaba las lenguas indígenas de los mayas y aztecas. También aprendió español rápidamente y tradujo entre las lenguas indígenas y europeas, ayudando a Hernán Cortés con el aliado más famoso del español —los tlaxcalanos, enemigos del azteca que lo ayudaron a conquistar al azteca. En menos de dos años después de Cortés, derrotó a los aztecas luego de que vio por primera vez en Tenochtitlán.

El territorio azteca se convirtió en el Virreinato de la Nueva España, el homónimo de España. Virreinato se refirió a la unidad política durante el periodo colonial. Hoy en día, la conocemos como la Ciudad de México, construida sobre el centro cultural indígena del mundo azteca, Tenochtitlan. La zona es una de las dos regiones originales donde se enviaron apoyos y dinero durante el periodo colonial. Cusco, la capital del Imperio Inka, fue conquistada por Francisco Pizarro, conocido como el Virreinato del Perú. La región se convirtió en Lima, mientras que Cusco siguió siendo el centro artístico en la época colonial. Las sociedades indígenas de América Latina tenían grandes tradiciones artísticas, al igual que Europa. ¿Qué pasó cuando estas dos culturas chocaron?

Manuscritos coloniales

Doña Marina, fundamental en la conquista por sus habilidades de interpretación y traducción, fue apodada La Malinche, la traidora. A pesar de que es vista como una traidora porque ayudó a los conquistadores en su conquista de Mesoamérica, también es vista como una figura influyente, pasando de ser esclava a ser una poderosa hembra que dio a luz a uno de los primeros mestizos, el hijo de Cortés. En la imagen Tenochtitlan, Entrada de Hernán Cortés, Cortez y La Malinche se encuentran con Moctezuma II (1.9.2), ella está traduciendo una conversación entre Hernán Cortés, vistiendo ropa de estilo europeo con Moctezuma II en su atuendo indígena real azteca. El estilo del arte es una compleja mezcla de ilusionismo europeo y simbolismo indígena. La imagen de un trono edificable es de concepto indígena, con proporciones de figuras similares a las del arte renacentista europeo. El texto en sí es una mezcla de influencias europeas e indígenas. Dado que tantos registros y manuscritos indígenas fueron destruidos después de esta conquista, los manuscritos posteriores a la conquista dan a los espectadores modernos un sentido de vida en el mundo indígena.

 

Figura\(\PageIndex{2}\): Detalle de Tenochtitlan, Entrada de Hernán Cortés. Cortez y La Malinche conocen a Moctezuma II (ca. 1550, pluma y tinta sobre papel) Dominio Público

 

Los más de 500 manuscritos posteriores a la conquista superan el reducido número de códices prehispánicos. En la época colonial, los artistas-escribas indígenas utilizaron papel europeo y libros encuadernados. Los misioneros y cronistas se dieron cuenta temprano de que perdieron mucha información para convertir las culturas indígenas paganas al cristianismo. Comenzaron a volver a documentar las culturas indígenas tratando de documentar algunas de las tradiciones indígenas. Esto dio como resultado códices de estilo “mixto” que incorporan influencias indígenas y europeas, glifos y figuras sobre el fondo blanco de los manuscritos con mejores proporciones y texto árabe y romano. Algunos textos contenían tanto la lengua indígena de los aztecas, el náhuatl, como la escritura/lengua europea.

Los historiadores creen que El Códice Magliabechi (1.9.3) es una copia de un códice azteca, creado durante el dominio colonial y hecho a partir de papel europeo. La influencia del estilo europeo es visible en el tema indígena del sacrificio humano. Uno de los problemas con la representación española y el registro del sacrificio humano es el número de personas que afirmaron que fueron sacrificadas. Los grupos indígenas participaron en el sacrificio humano, y existen registros en manuscritos precolombinos de sacrificio humano indígena. Uno de los aspectos polémicos del sacrificio humano en el Imperio Azteca es la pregunta — ¿cuánto sacrificio humano ocurrió? Los españoles relataron el sacrificio que presenciaron. Dependiendo de la fuente, algunos manuscritos posteriores a la conquista afirmaron que había 20 mil sacrificios humanos al año, mientras que otros cronistas documentaron que 40 mil víctimas humanas fueron sacrificadas en 4 días. Si bien el tema del sacrificio humano es polémico, es bien sabido que los aztecas realizaron el sacrificio humano a una escala mucho mayor que cualquier otra cultura de Mesoamérica. Sin embargo, sacrificar miles en pocos días solo con cuchillos de sílex aparece una exageración excesiva registrada por los españoles para ocultar su comportamiento destructivo. El derramamiento de sangre y el sacrificio humano tenían la intención de complacer a los dioses, sustentando los ciclos del universo y las fuerzas opuestas. Si bien los españoles católicos veían estos sacrificios como parte del culto al diablo, eran parte integral de la cultura indígena. La creencia religiosa de los aztecas se basaba en la necesidad de ofrecer sacrificios humanos y complacer a sus dioses para tener el amanecer al día siguiente. El sol y la lluvia apoyaron los cultivos y mantuvieron la vida en todo el vasto imperio.

 

Figura\(\PageIndex{3}\): Sacrificio, Códice Magliabechiano (siglo XVI. 22 x 16 cm) Dominio público

 

El Códice Mendoza (1.9.4) fue otro manuscrito crítico post-conquista creado para el virrey Mendoza (proporciones más realistas junto con símbolos indígenas) documentando todo, desde la historia de inicio de la cultura azteca hasta escenas de la vida cotidiana. El manuscrito post-conquista del Códice Mendoza no intentó reconstruir la religión pagana.

 

Figura\(\PageIndex{4}\): Criar a los hijos, Códice Mendoza (1541, témpera y tinta sobre papel, 20.6 × 30.6 cm) Dominio público

Las páginas sobre crianza de niños documentaron disciplinas y tareas asignadas a los niños - la vida cotidiana básica (1.9.4 y 1.9.5). Las figuras se representan en estilo europeo, siendo evidente la influencia indígena de un fondo blanco en blanco.

Figura\(\PageIndex{5}\): Castigos y quehaceres de niños, de 11 a 14 años, Códice Mendoza (1541, témpera y tinta sobre papel, 20.6 × 30.6 cm) Dominio público

 

Una de las páginas más notables del Códice Mendoza es la portada, "La fundación de Tenochtitlan.” (1.9.6), un águila sobre el nopal nopal con una roca como centro —con los cuatro rincones del mundo emanando del símbolo—. En la parte delantera del Códice Mendoza se encuentran escenas de batalla en la parte inferior, las cuatro esquinas del Imperio de los Aztecas, y un templo en la parte superior de la página. La representación del templo se interpretó como el Templo Mayor —o la Gran Pirámide, una pirámide escalonada de 39.6 metros de altura con dos templos en la parte superior. Los dos templos fueron dedicados a Huitzilopochtli y Tlalac, el dios de la guerra y la lluvia, respectivamente.

 

Figura\(\PageIndex{6}\): Fundación de Tenochtitlan, Códice Mendoza (1541, témpera y tinta sobre papel, 20.6 × 30.6 cm) Dominio público

 

El Códice Florentino fue un manuscrito que documentaba el imperio azteca y conservaba los recuerdos de los indígenas. Bernardino de Sahagún contrató a Tlacuilos (artistas indígenas trilingües) para ilustrar y escribir el Códice Florentino. La página del manuscrito (1.9.7) documenta a las deidades aztecas, con el texto, “Tlalcihuatl es la otra Venus”. Esta conexión entre las deidades grecorromanas y las deidades aztecas demuestra cómo hubo momentos en el tiempo en los que los españoles intentaron conectarse y relacionarse con los aztecas centrándose en las similitudes del politeísmo entre las grandes culturas clásicas de Europa y los aztecas.

 

Figura\(\PageIndex{7}\): Historia general de las Cosas de Nueva España, (La historia universal de las cosas de la nueva España) CC BY 3.0

 

Al principio, muchas tradiciones indígenas continuaron bajo el dominio europeo. Sin embargo, los misioneros enviados desde España para convertir las culturas paganas recién descubiertas al catolicismo utilizaron artistas indígenas para ayudar a crear y construir una nueva sociedad y crear nuevas formas de arte. Esta fue una época de intercambio artístico, dando como resultado algunas etiquetas científicas que describían la asimilación de formas y culturas artísticas. Sincretismo/ Convergencia describió lo que sucede cuando dos culturas diferentes hacen uso de un solo símbolo.

Arquitectura Colonial Temprana

Una de las primeras tareas de los misioneros fue documentar información sobre las culturas indígenas y cómo convertirlas al cristianismo. En ocasiones, los misioneros eran bastante comprensivos con los indígenas, y otras veces eran extremadamente hostiles. Uno de los primeros misioneros que llegó a Europa se mostró bastante comprensivo con los indígenas y montó una escuela para educar a los nobles y a sus hijos. Doce misioneros adicionales lo siguieron a México, documentando las culturas indígenas y construyendo iglesias para ayudar en la conversión.

El Ex Convento de San Miguel en Huejotzingo (1.9.8) reflejó el nuevo estilo de la arquitectura religiosa, incluyendo varias influencias culturales diferentes. La España católica había sido reconquistada recientemente de los moros del norte de África por Carlos V, el rey español, y cada vez que España avanzaba en su conquista, se construían edificios con un estilo defensivo, incluyendo almenas. La fachada de la iglesia está rematada con almenas y le dio a la estructura un aspecto defensivo, subrayando la postura militar de España en su conquista de América Latina en la construcción de la iglesia fortaleza. La mayoría de las piedras provenían de estructuras indígenas cercanas. Los elaborados e intrincados diseños de la fachada de piedra son similares al estilo plateresques en España y las esculturas bi-relieve de los indígenas.

 

Figura\(\PageIndex{8}\): Vista exterior de la Iglesia de San Miguel de Huejotzingo (^siglo XVI) - CC BY 3.0 - de Airvillanueva

Varias otras influencias fueron comunes en el exterior de estas iglesias cristianas primitivas (1.9.9) en la Nueva España. En el Ex-Convento de San Miguel en Huejotzingo, la puerta lateral tiene decoraciones llamadas Alfiz —un adorno arquitectónico de molduras— generalmente rectangulares y rodeando una pasarela arqueada. Cuando los moros controlaban España, la arquitectura se basaba en la arquitectura de estilo islámico. El estilo se incorporó a los nuevos edificios.

Figura\(\PageIndex{9}\): Vista lateral de la Iglesia de San Miguel de Huejotzingo (^siglo XVI) CC BY 3.0 - de Manuel de Corselas

 

Otro desarrollo interesante en la arquitectura de iglesias del Nuevo Mundo fue una nueva forma de capillas, específicamente, capillas al aire libre. Aunque los europeos adoraban dentro de sus iglesias, los rituales paganos indígenas se llevaban a cabo afuera. Cuando los misioneros intentaron convertir a los indígenas, era más fácil mantenerlos cómodos con algo familiar. Se desarrollaron fuera de espacios de culto o capillas al aire libre, Posas (1.9.10) (capillas) en un atrio (patio) — se colocaron en esquinas de un patio, y los participantes caminaron y se detuvieron en cada posa para instrucción religiosa.

 

Figura\(\PageIndex{10}\): Detalle de Capilla de Posa del Convento de San Miguel de Huejotzingo (^siglo XVI) de PetroHSW, CC BY-SA 4.0

En el Virreinato del Perú también se construyeron iglesias con muchas influencias culturales; desafortunadamente, muchas estructuras tempranas fueron destruidas por sismos. Una iglesia del ^siglo XVII en Perú, Iglesia en Andahuaylilas (1.9.11), es una de las iglesias más famosas de la época colonial en el Virreinato del Perú. El interior está pintado en patrones repetitivos únicos que se asemejan a los textiles.

Figura\(\PageIndex{11}\): Vista exterior de la Iglesia de San Pedro Apóstol de Andahuaylillas (ca. 1600) de AgainErick, CC BY 3.0

Escultura Colonial Temprana

En el centro de muchos atrios, o patios de las iglesias fortaleza al aire libre, había cruces de piedra. La Cruz en Acolman (1.9.12) demuestra la compleja mezcla de cultivos. Al principio, aparece como una cruz; sin embargo, una cara emerge del centro de la cruz, mientras que el resto de la cruz está cubierta de follaje. El escultor indígena creó la cruz del imaginario cristiano con el lenguaje simbólico de la vegetación que entendían los indígenas. En los manuscritos indígenas, un tema común era el árbol del mundo que conectaba el inframundo con los cielos. La cruz parece ser una mezcla de simbolismo cristiano y simbolismo indígena, ejemplo de sincretismo. Si un indígena miraba a la cruz, parte de su cultura y religión indígenas con evidente en el follaje. Si los europeos miraran la cruz, podrían pensar que el escultor indígena malinterpretó el significado real de la cruz. Aún se desconoce si la mezcla de influencias fue un acto de desafío y engaño o aceptación y comprensión por parte de los escultores indígenas.

 

Figura\(\PageIndex{12}\): Cruz auricular, Iglesia de San Agustín de Acolman (1555-57) de profzucker, CC BY-NC-SA 2.0

 

Las fuentes bautismales también combinan funciones europeas, por ejemplo, el bautismo, con referencias indígenas. En el Monasterio de San Miguel Zinacantepec, la pila bautismal (1.9.13) tiene un borde superior de cordón franciscano, con inscripción en lengua indígena náhuatl. También hay medallones que representan temas cristianos, como la Anunciación y la Huida a Egipto. Entre los medallones se encuentran escenas que posiblemente representan los cielos en la religión cristiana o los cielos con aves indígenas y referencias a los cielos indígenas, una conexión entre la religión católica con una fuente bautismal funcional, e imágenes que recuerdan el pasado indígena. En ocasiones, se perdía el éxito de traducir ideas de Europa por un escultor indígena.

 

Figura\(\PageIndex{13}\): Fuente bautismal en el Monasterio de San Miguel Zinacantepec (^siglo XVI, piedra) de Minaram, CC BY-SA 4.0

La fuente del león o coyote emplumado (1.9.14) es una escultura decorativa en el Rollo que demuestra cómo un escultor indígena interpretaba, visualmente, un león. Se le pidió al artista crear un león (el símbolo de la monarquía española). Debido a que el tallador indígena nunca había visto un león, hizo un animal similar a un coyote emplumado indígena.

Figura\(\PageIndex{14}\): Coyote emplumado (^siglo XVI, piedra) de Gary Lee Todd, Ph.D., CC0 1.0

 

Pintura Colonial Temprana

Hubo numerosas influencias para crear nuevas formas de arte. Sin embargo, una de las influencias más significativas de Europa a América Latina fueron las simples impresiones y grabados en xilografía. Las formas de arte fácilmente portátiles y económicas se utilizaron en la educación indígena, enseñando las historias religiosas de la fe católica.

En el Ex-Convento de San Miguel en Huejotzingo (1.9.15) se encuentran pinturas murales pintadas por artistas indígenas en el estilo ilusionista de Europa, las imágenes en blanco y negro copiadas directamente de grabados europeos. Todas las impresiones que viajaban desde Europa durante este periodo eran en blanco y negro, los pintores indígenas pintaban lo que veían en los grabados europeos. En los grabados germánicos y flamencos tenían bordes decorativos también pintados por los indígenas en las paredes de la iglesia. Se cree que los misioneros y frailes de las iglesias apoyaron las imágenes en blanco y negro aisladas de las coloridas imágenes de las pinturas indígenas. En la imagen, la Virgen María se encuentra en la luna creciente debajo de Dios Padre. Símbolos de su pureza flotan en las nubes a su lado con importantes santos, quienes promovieron la devoción de la Inmaculada Concepción de María.

 

Figura\(\PageIndex{15}\): Inmaculada Concepción del Convento de San Miguel de Huegjotzingo (^siglo XVI, pintura mural) de AlejandrolinaresGarcia, CC BY-SA 4.0

Existen numerosas imágenes en blanco y negro que se elevan por las escaleras del Exconvento de San Nicolás de Tolentino Frescos (1.9.16). Se completan en un estilo ilusionista, con sentido de perspectiva. Una interesante inclusión en esta serie de pinturas son los hombres indígenas representados con los frailes de la iglesia. Aunque copiaban imágenes de Europa, los pintores indígenas parecían tener algo que decir en el programa general de frescos de los monasterios. También demuestra cómo los funcionarios de la iglesia fueron a menudo indulgentes con los trabajadores indígenas.

Figura\(\PageIndex{16}\): Murales de escalera del claustro, Convento de San Nicolás de Tolentino (ca. 1575) de Por ismael villafranco, CC BY 2.0

 

Una de las pinturas más intrigantes completadas para una iglesia son los murales de Ixmiquilpan (1.9.17). La serie de pinturas se completó en las paredes del pasillo central en la nave de la iglesia. A diferencia de las imágenes en blanco y negro que se ven en Huejotzingo, estas pinturas son de colores ricos. El tema está lejos de todo lo que se espera en una iglesia católica con bustos antropomórficos. Estas figuras humanas están vestidas con ropa de guerrero indígena o jaguares, que luchan contra monstruos de inspiración europea. Hay un rollo unificador de acanto azul brillante que fluye a lo largo de todas las imágenes que bajan por la nave. El rollo de acanto es estándar en el arte clásico; sin embargo, el color de los murales indica que no eran copias directas de grabados europeos.

Además, los pedidos de caballeros aztecas llevaban disfraces y pieles de animales tal como se pintaban en las pinturas, no representaciones tradicionales europeas. Se desconoce por qué las autoridades de la iglesia permitieron pintar una batalla de figuras indígenas con pieles de animales y armas de los aztecas en el pasillo principal de la iglesia católica. La mayoría de los estudiosos creen que los indígenas cristianizados de la región pintaron lo que conocieron como una representación del bien y del mal.

 

Figura\(\PageIndex{17}\): Batalla de Guerreros Aztecas y Chichimecas (1570) de ismael villafranco, CC BY 2.0

 

Virgen de Guadalupe

Ninguna discusión sobre la era colonial temprana de América Latina estaría completa sin una discusión sobre la Virgen de Guadalupe y su importancia y un acontecimiento entre el 9 y 12 de diciembre de 1531, diez años después de la conquista de Tenochtitlán. Según la leyenda, una Virgen María de piel oscura, vestida con una prenda azul salpicada de estrellas (algunos estudiosos dicen que las estrellas se asemejan a la constelación en los cielos en ese momento), se le apareció a un indígena cristianizado llamado Juan Diego. Estaba justo al norte de la Ciudad de México en el sitio de un antiguo templo indígena a la Diosa Tonantzin, “Madre del pueblo”. La Virgen le habló en la lengua indígena azteca, náhuatl, y pidió a Juan Diego que se acercara al obispo para construir una iglesia en su honor en este lugar. Desafortunadamente, el obispo no le creyó a Juan Diego. Juan Diego intentó volver a cruzar el cerro para encontrarse con su tío enfermo, y la Virgen se le apareció de nuevo. Explicó que el obispo no le creyó. Después del tercer intento, explicó que el obispo quería pruebas. El 12 de ^diciembre, la Virgen María le dijo a Juan Diego que recogiera rosas de un rosal, no floreciendo en el invierno ni en el terreno rocoso, y que llevara las rosas al obispo como señal. Cuando Diego abrió su manto (1.9.18) para mostrarle al obispo las flores que recogía, la milagrosa imagen de la Virgen de Guadalupe apareció en su tilma de fibra de cactus (manto). Se cree que la tilma de fibra de cactus original está a la vista durante los días de fiesta de la Virgen de Guadalupe en diciembre de cada año, a pesar de que la capa de fibra de cactus debería haberse desintegrado después de 20 años, incluso sobreviviendo a un ataque con bomba en 1921. Si bien algunos cuestionan la autenticidad de la reliquia religiosa, muchas más personas tienen plena fe y devoción en la Virgen de Guadalupe.

 

Figura\(\PageIndex{18}\): Reliquia de Tilma de Fibra de Cactus de Juan Diego con la milagrosa imagen de la Virgen de Guadalupe (1531) de Joaquín Martínez CC BY 2.0

 

La primera reproducción pintada de la Virgen de Guadalupe, llamada Guadalupana, fue en 1606 por el inmigrante español Baltasar de Echave Orio. A partir de este punto en adelante, cada vez que se creaba una imagen de la Virgen de Guadalupe, se hacía siguiendo la representación exacta encontrada en la reliquia de tilma de fibra de cactus en la Basílica de Guadalupe. A excepción del medio o habilidad, la imagen presenta a la Virgen de piel oscura con un vestido rojo y una repisa azul cubierta de estrellas, de pie frente a un rayo de luz, con la cabeza inclinada. Un lazo está atado alrededor de su cintura, y ella se para sobre una luna creciente apoyada por un ángel.

En los años inmediatos después de la conquista española del Nuevo Mundo, los cambios sociales, históricos y artísticos en el Virreinato de la Nueva España y el Virreinato del Perú no tuvieron precedentes. La poderosa influencia y control de la iglesia católica y el gobierno español cambiaron el ambiente cultural y religioso de la gente. Utilizando impresiones en blanco y negro de Europa, los artistas indígenas crearon arquitectura y arte nuevos y diferentes bajo la dirección de los nuevos conquistadores sin dejar de incorporar tradiciones locales.

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