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1.1: El cuerpo de Blake- Marcia Brennan y las pinturas paradójicas de Elliot R. Wolfson

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    O Imaginación Humana O Cuerpo Divino William Blake

    Elliot Wolfson inició su primera gran monografía sobre el misticismo judío medieval, Through a Speculum that Shines (1994), con el epígrafe Blakean arriba. 1 Así concluyó el mismo volumen: 2

    El círculo hermenéutico está inscrito en el versículo bíblico “De mi carne voy a ver a Dios”, es decir, a partir del signo del pacto grabado en el pene el místico puede visualizar imaginativamente el falo divino. El movimiento de la imaginación es del cuerpo humano a Dios y de Dios de vuelta al cuerpo humano otra vez. Así mi camino vuelve a Blake: El cuerpo eterno del hombre es La imaginación. Dios mismo que es El Cuerpo Divino..

    Estos comienzos (y finales) Blakean son mucho más que meros marcadores de posición poéticos para Wolfson. Blake no es simplemente una fuente de citas inteligentes que sujetan un primer libro importante; de hecho, entra en la sustancia teórica y el contenido histórico de todo el corpus académico, poético y artístico de Wolfson, su propia cábala posmoderna.

    No es que Blake explique todo sobre Wolfson; su corpus no puede ser completamente explicada por una estética blakeana. Elliot no es Will, ni Will Elliot. Sin embargo, ambos artistas-autores llegan a algunas conclusiones notablemente similares sobre la naturaleza de la imaginación religiosa, sobre la fundamentación del mito, el símbolo y la experiencia mística en el cuerpo humano, sobre la centralidad fundamental de lo erótico dentro de todo esto, y sobre la importancia de lo poético en expresando y avanzando un argumento verdaderamente radical. Hay muchas razones posibles para estas resonancias, sobre todo entre ellas el hecho histórico de que Blake parece haber sido profundamente influenciado por cepas cabalísticas de pensamiento, como Sheila Spector ha demostrado ampliamente con tan amoroso detalle. 3 Y Wolfson, por supuesto, ha leído y contemplado a su vez su parte del arte kabbalístico de Blake. De la Cabalá medieval a William Blake a Elliot Wolfson y de vuelta otra vez, estamos atrapados en algo así como un círculo hermenéutico de nuevo.

    ¿O es una espiral? Mucho se ha agregado en el camino, después de todo. No hay física cuántica en el Zóhar, pero la hay en los escritos de Wolfson sobre el Zóhar. Por ejemplo, en sus reflexiones sobre el “tiempo compartido” de la hermenéutica kabbalística, explica la noción a través de comparaciones con especulaciones científicas contemporáneas sobre espacio-tiempo y teoría de cuerdas. 4 De igual manera, si bien es posible pero difícil detectar influencias asiáticas en el corpus de Blake, es bastante fácil hacerlo en el de Wolfson. Su invocación a los temas tántricos hindúes es bastante común, y su estilo de escritura paradójico a menudo se lee como algo sacado directamente de un sermón zen. 5 Probablemente no sea casualidad que Wolfson estuvo muy cerca de estudiar el budismo zen en la escuela de posgrado antes de que finalmente optara por la Cábala —independientemente, el budismo todavía sombrea, informa, profundiza su trabajo sobre el judaísmo. Tampoco es probable que no sea casualidad que el erudito Blakean que ha avanzado la tesis más robusta de un “Blake asiático” —Marsha Keith Schuchard, quien ve al poeta como un místico erótico con una relación fantásticamente enredada con la visión sexual-espiritual morava, la Cabalá cristiana, la contemplativa de Suecia la sexualidad y el tanga asiático, emplea tanto la obra de Wolfson sobre la Cabalá medieval como la mía sobre el Tantra bengalí del siglo XIX para avanzar en detalles específicos de su asombroso caso. 6

    Mi primer intento de una lectura adecuada de Wolfson —Mis Caminos del Exceso, Palacios de Sabiduría 7 — se basó en una sola monografía, Speculum, respaldada por varios de sus ensayos y colecciones y una extensa correspondencia personal, por no hablar de la amistad. Desde que escribí Roads, sin embargo, Wolfson ha publicado tres monografías más importantes —Language, Eros, Being (2005), Venturing Beyond (2006), y Alef, Mem, Tau (2006) —dos colecciones más de ensayos (Pathwings [2004] y Luminal Oscuridad [2007]), y dos volúmenes de poesía (Secrets of the Heartland [2004] y Footdreams and Treetales [2007]). 8 Además, Barbara Ellen Galli ha publicado un estudio perspicaz de la poesía de Wolfson en la tradición de Rosenzweig y Celan, On Wings of Moonlight (2007). 9

    Ahora, con este volumen, una historiadora del arte con especial pericia en el arte moderno y el misticismo, Marcia Brennan, nos ha dado un notable estudio de las pinturas de Wolfson, ellas mismas puestas en conversación con los poemas y la erudición anterior.

    ¿Qué significa cuando un conocido erudito del misticismo judío, que tanto ha escrito sobre el lugar paradójico de la imagen, del icono anicónico, del cuerpo de Dios en la Cabalá, comienza a producir sus propias imágenes paradójicas? ¿Qué es lo que comunica la pintura de estas formas siempre formadoras que no se comunica por las palabras de su erudición? ¿Y cómo se relaciona esta pintura y esta beca a su vez con las metáforas y paradojas de su poesía ahora publicada? ¿Y cómo se relacionan entre sí los tres reinos creativos, el erudito, lo poético y lo artístico? Tal gestalt me recuerda, de nuevo, a Blake, ese pensador radical, poeta y pintor. Pero no deseo empujar demasiado lejos esta comparación. Mientras que los poemas ilustrados de Blake están llenos de un panteón muy definido de hombres musculosos de nombre mítico y mujeres voluptuosas en diversas poses violentas, eróticas y exageradas, las pinturas de Wolfson se definen por una especie de falta de forma que busca la forma, un remolino de pintura que requiere la interacción del imaginación del espectador para darle a la imagen una forma más definida. Tanto Blake como Wolfson necesitan ser interpretados como ser, pero Wolfson le da un atraque mucho más amplio a este proceso hermenéutico precisamente porque proporciona mucha menos forma y dirección. Es precisamente lo que no dice lo que le permite decir tanto. Es precisamente lo que no pinta lo que permite que sus pinturas hablen a cada uno de una manera diferente. Obviamente, estamos aquí en el ámbito de una estructura muy familiar, bien conocida por el historiador de la literatura mística: la paradoja, lo apofático, la magia del sentido mismo.

    También hay algo muy nuevo y muy diferente aquí, lo que podríamos llamar —a falta de una mejor expresión— pintado posmoderno. A riesgo de involucrarme en estereotipos filosóficos, podría aventurarme una lectura amplia (mala). Si el pensamiento occidental moderno representaba un movimiento que se alejaba y salía del pasado religioso “oscuro” hacia las líneas estables, eficientes y duras de la modernidad, tales formas de conciencia y cultura también han traído consigo su propia oscuridad: una pérdida de alma, un eclipse de Espíritu, una muerte existencial. El pensamiento posmoderno surgió por muchas razones y ha tomado numerosas formas, pero algunas de ellas al menos han buscado, como algún chamán moderno, abordar de manera bastante directa esta crisis del alma. En consecuencia, han abrazado voluntariamente una especie de desmembramiento, han entrado en la tierra de los muertos y se han ido (es decir, el pasado), y han vuelto a crear un espacio apofático donde la divinidad puede volver a hablar, donde el sin forma puede tomar una forma, donde el alma puede ser recuperada y volver a vivir, no como alguna vez fue, por supuesto, pero como será, como podría ser todavía. Leí —o, mejor, veo— las pinturas paradójicas de Wolfson como expresiones visuales de este espacio posmoderno, como actos contemplativos que honran el pasado religioso, reconocen las conquistas de la modernidad, pero finalmente van más allá de ambos hacia algo que todavía se está formando, aún tomando forma.

    Hacia qué, es difícil decirlo. Estoy bastante seguro de que Elliot Wolfson no nos dirá qué significan sus pinturas o poemas. Al relacionarse con Marcia Brennan, acuden a él, como sus poemas, en “una sola respiración”, una frase enigmática que sugiere una inspiración (un “respiro”) desde fuera del ego consciente o yo social y por lo tanto más allá de cualquier comprensión completamente racional o comprensión teórica.

    Elliot R. Wolfson, Conflagración, 2007. © Elliot R. Wolfson.

    Desde luego no sé qué significan las pinturas (aunque confieso haber visto algo bastante personal, y bastante definido, en uno que me regaló, Conflagración [2007]). Pero tanto esa negativa a precisar un significado final o singular como ese no saber confesado, también sospecho, son precisamente los puntos. El significado aquí reside en ese espacio mágico interactivo entre lector y poema, entre espectador y pintura, entre erudito y texto, entre significante y significado, entre presencia y ausencia. Depende de nosotros derivar sentido en y como presente, que es de alguna manera, insistiría Wolfson, vinculado tanto al pasado como al futuro. Estamos en esas pinturas y poemas. Depende de nosotros interpretar en ser este cuerpo pintado, que también es nuestro cuerpo. Esto es, si se quiere, el cuerpo de Blake hoy, todavía tomando forma, aún llegando a ser. Todavía no existimos, en verdad, realmente. Todavía estamos luchando por salir de la pintura y los poemas.

    Para llegar a ser, para poder interpretar y imaginarnos a nosotros mismos en la existencia, necesitaremos de toda la ayuda que podamos conseguir. Requerremos nuevas herramientas para entender nuestra situación, una nueva forma de mirar, una nueva perspectiva. También requeriremos una forma de hablar sobre la pintura, sobre la historia del arte moderno, sobre la abstracción y lo espiritual, y sobre las posibilidades aún no realizadas de lo posmoderno.

    Entra Marcia Brennan. La formación y experiencia de Brennan en la historia del arte moderno le da una posición muy específica, y muy apta, desde la que contemplar las reflexiones y refracciones de la erudición, la poesía y las pinturas de Elliot Wolfson. Esta perspectiva se centra en temas presentes en su trabajo anterior sobre los aspectos de género del círculo Alfred Stieglitz y la estética formalista estadounidense y la masculinidad del abstraccionismo moderno en Matisse y la New York School. 10 Algunos de estos temas, como la naturaleza de género de la abstracción moderna y la erótica del proceso creativo, están completamente desarrollados en esas obras anteriores y en exhibición aquí nuevamente (en, por ejemplo, sus elaborados análisis eróticos de Wolfson La rosa, el andrógino fracturado y el matrimonio). Otros, como las dimensiones apofáticas, anicónicas y espirituales del arte abstracto moderno, los potenciales místicos del pensamiento posmoderno, y lo que yo llamaría la “presencia animista de una pintura”, trabajan más detrás de escena, en el fondo de esos textos anteriores. Aquí, sin embargo, en Flowering Light, aparecen en el escenario, el telón totalmente levantado.

    Una pintura no es sólo una pintura para Brennan. Una pintura es una presencia imaginaria, un ser vivo que cobra vida, como algún precioso Golem, en y a través de la interacción ritual y la Imaginación del espectador sensible (la capitalización es intencional, y Blakean). El sujeto cartesiano, y con él la búsqueda de la objetividad pura, se abandona aquí por un yo posmoderno mucho más rico y mucho más misterioso y epistemología acompañante que llega a ser (y a no ser) a través de elaborados procesos de reflejo, reflexión y refracción, en efecto, un lenguaje místico de baile, floración Luz. O bien, para cambiar de registro y adoptar la angelología de Brennan, las pinturas se ven como cuerpos de ángeles, a la vez mediadores y mensajeros preparados entre los mundos divino y humano, significado alado encarnado, Hermes flotando en el lienzo. Esta estética angelical no es un movimiento inapropiado, ya que los propios títulos elegidos por Wolfson para las pinturas a menudo invocan justamente tal registro imaginario. Así Ángel Púrpura, En Alas Moradas, Ángel Verde, y así sucesivamente.

    En mis Caminos del Exceso, Palacios de Sabiduría, defendí, en efecto, una lectura mística de la erudición de Wolfson sobre el misticismo. Sostuve que lo que vemos en su hermenéutica es una especie de gnosticismo posmoderno, una cábala para nuestros tiempos. En las páginas que siguen, Brennan ofrece una lectura notablemente confluente de las prácticas pictóricas del erudito. Con las habilidades perfeccionadas de una historiadora del arte entrenada y consumada, desarrolla una estética para igualar, profundizar y extender esta hermenéutica. En sus propias palabras ahora, “el enfoque interpretativo de Wolfson se caracteriza por lecturas textuales cercanas y teorizaciones rigurosas que promueven activamente la solución, y la recreación creativa, de los patrones de significado recibidos. Este método abre nuevos caminos para la transformación del pensamiento, ya que los propios textos se convierten en una nueva forma de escritura mística. A su vez, las pinturas de Wolfson pueden verse como convincentes equivalentes pictóricos de estos procesos visionarios, ya que los lienzos sirven como paisajes que permiten a los espectadores caminar entre mundos”.

    No puedo afirmar con suficiente entusiasmo tal proyecto. Solo subrayaría aquí que tal estética de hacer almas constituye una afirmación verdaderamente radical, y una con grandes implicaciones sobre cómo vemos tanto nuestro arte como a nosotros mismos, que, dentro de esta particular gnoseología de todos modos, son en sí mismas formas de arte, cuerpos de luz y belleza tomando forma antes y entre y como nosotros en ese Eterno Cuerpo Divino de la Imaginación Humana, como dijo Blake una vez tan provocativamente.

    Notas al pie

    • 1 Elliot R. Wolfson, a través de un espéculo que brilla: visión e imaginación en el misticismo judío medieval (Princeton: Princeton University Press, 1994), 3.
    • 2 Ibíd., 397.
    • 3 Sheila Spector, glorioso incomprensible: El desarrollo del lenguaje cabalístico de Blake (Cranbury, Nueva Jersey: Bucknell University Press, 2001), y Wonders Divine: El desarrollo del mito cabalístico de Blake (Cranbury, Nueva Jersey: Universidad de Bucknell Press, 2001).
    • 4 Wolfson, Idioma, Eros, Ser, xvi-xxii, xxiv, 49, 201, 393-394.
    • 5 Para tomar un solo texto, por ejemplo, en Lenguaje, Eros, Ser, emplea la beca sobre el vaisnavismo sahajiya (262), el yin y yang del simbolismo taoísta (107-108), diversas escuelas de budismo (xvi, 56-58, 441-442), y el tantrismo hindú (79-80, 234, 262, 271).
    • 6 Marsha Keith Schuchard, Why Mrs. Blake lloró: William Blake y la base sexual de la visión espiritual (Londres: Century, 2006).
    • 7 Jeffrey J. Kripal, Caminos del exceso, palacios de sabiduría: erotismo y reflexividad en el estudio del misticismo (Chicago: University of Chicago Press, 2001).
    • 8 Elliot R. Wolfson, Pathwings: reflexiones filosóficas y poéticas sobre la hermenéutica del tiempo y el lenguaje (Barrytown, NY: Barrytown/Sstation Hill Press, 2004); Secretos del corazón: 32 poemas (2004); Lenguaje, Eros, Ser: cabalístico Hermenéutica e imaginación poética (Nueva York: Fordham University Press, 2005); Alef, Mem, Tau: Reflexiones cabalísticas sobre el tiempo, la verdad y la muerte (Berkeley: University of California Press, 2006); Venturing Beyond: Law & Morality in Kabbal Mysticism (Nueva York: Universidad de Oxford Press, 2006); Luminal Darkness: Imaginal Gleanings from Zoharic Literature (Oxford: One World, 2007); Footdreams and Treetales: 92 Poems (Nueva York: Fordham University Press, 2007).
    • 9 Barbara Ellen Galli, En alas de la luz de la luna: La poesía de Elliot R. Wolfson en el camino de Rosenzweig y Celan (Montreal: McGill-Queen's University Press, 2007).
    • 10 Véase Marcia Brennan, Género de la pintura, teoría de la construcción: el círculo Alfred Stieglitz y la estética formalista estadounidense (Cambridge: The MIT Press, 2001); y los temas masculinos del modernismo: Matisse, la escuela de Nueva York, y la abstracción pospictórica ( Cambridge: The MIT Press, 2004).

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