2.1: El taoísmo
- Page ID
- 103908
Los taoístas, comenzando por el supuesto fundador, Laozi (Lao Tzu), enseñaron sobre la naturaleza y su funcionamiento y lo que significaba vivir armoniosamente con el Dao. Se dice que el Dao es el principio o poder que hace que el universo se mueva a través de los patrones y ritmos vistos en la naturaleza. El taoísmo surgió alrededor del 500 a. C., durante una época en la que las ideas espirituales se desarrollaban tanto en Oriente como en Occidente. Los taoístas veían las trampas de la civilización como algo artificial o al menos alejado del Dao, la fuente de todos. Despreciando la educación formal, los taoístas abogaron por un camino más intuitivo a través de la vida mejor transmitido a través de historias, o descrito usando imágenes como el movimiento del agua. La sencillez, la gentileza, la humildad, el ver la naturaleza relativa de las cosas, y cierta terrendad eran valores taoístas. Sin embargo, esta aparente ordinariedad al acercarse a la vida también encarnaba una manera bastante diferente de mirar el mundo y de estar en él. Los taoístas buscaron una forma especial de actuar sin esfuerzo para lograr los propios propósitos, que incluían la serenidad y la longevidad.
Ideas clave
Querrás conocer algunos detalles clave sobre la historia y el contenido del taoísmo. Tómate dos minutos para ver este video de Britannica, Q y A sobre el taoísmo.
- Líderes clave
- Fechas básicas
- Textos clave
- Definición de Dao
- Metas de vida
Dos textos forman la base del taoísmo: el laozi y el zhuangzi. El Laozi —también llamado el Daodejing, o El Camino y su Poder — ha sido entendido como un conjunto de instrucciones para el autocultivo. Una serie de términos dentro de sus enseñanzas se consideran clave para vivir dentro del Dao.
Cuando miramos traducciones muy accesibles del Daodejing y el Zuangzi de Robert Eno [1] de la Universidad de Indiana, obtenemos una excelente narrativa de él sobre este texto (y los materiales de este estudioso se han puesto a disposición de forma gratuita para fines didácticos, y se incluyen a lo largo de este capítulo):
“Todos los que están familiarizados con el campo del pensamiento chino saben que el taoísmo vende en Estados Unidos y el confucianismo no, y no es de extrañar. Los libros taoístas están bellamente escritos, son poéticos, imaginativos y, a menudo, juguetones. Y en lo que respecta al pensamiento serio, los textos taoístas suenan profundamente profundos, mientras que los confucianos tienden a parecer superficiales y pedantes. Uno de los grandes atractivos de los textos taoístas es en realidad que el sentido de sabiduría que transmiten es tan profundo que a menudo parece imposible entender lo que significan. Pero cuando escuchamos a Laozi pronunciar palabras majestuosas como, “Alcanzando lo último del vacío, guardando profundamente la quietud, las cosas del mundo surgen juntas; con ello veo su regreso”, parece casi sacrílego preguntar precisamente de qué está hablando.
Si bien los confucianos fueron una escuela identificable durante el periodo Estados Combatientes (450-221 BCE), con maestros y alumnos que compartían una identidad como discípulos del gran Maestro, Confucio, no hubo, durante el mismo periodo, ningún grupo de personas que se llamaran a sí mismas “taoístas” o fueran etiquetadas por ese término. Los libros que llamamos taoístas son en cambio obras independientes, reacciones negativas contra el confucianismo que comparten muchos rasgos, pero cuyos autores no eran necesariamente conscientes unos de otros o conscientes de contribuir a la formación de una escuela de pensamiento.
No sabemos, por ejemplo, si los autores de los Daodejing y Zhuangzi eran maestros con alumnos o simplemente escritores solitarios cuyas palabras fueron leídas y transmitidas por amigos y admiradores principalmente después de su muerte. Sólo después de que el periodo Clásico terminó mucho tiempo los académicos agruparon estos textos en una sola escuela y acuñaron un nombre para ello, llamándola la “Escuela del Dao” por el papel único que los autores de estos textos asignaron al término Dao. Para estos escritores, el Dao no era sólo una enseñanza que promovían, en competencia con los Daos que ofrecían otros maestros.
Para los taoístas, el término “Dao” hacía referencia a un orden fundamental del universo que regía toda experiencia y que era la clave de la sabiduría y la realización humana.
Actividad
Tómate un momento y escucha esto Ted Talk sobre vivir en y con el taoísmo
Un elemento TED ha sido excluido de esta versión del texto. Puedes verlo en línea aquí: https://mlpp.pressbooks.pub/worldreligionsthespiritsearching/?p=56
Los orígenes del taoísmo
El taoísmo parece haber comenzado como un movimiento escapista durante el período temprano de los Estados Combatientes, y de alguna manera tiene sentido verlo como una consecuencia del confucianismo y su doctrina de “puntualidad”. Esa doctrina se originó con el lema de Confucio: “Cuando el Camino prevalece en el mundo, aparece; cuando no lo hace, ¡escóndete!” Incluso en las Analectas Confucianas, vemos signos de una tendencia confuciana hacia el retiro absoluto. El carácter y el comportamiento del mejor discípulo de Confucio, Yan Hui, quien vivió en la oscuridad en un carril empobrecido pero “no alteró su alegría”, sugieren esta tendencia temprana hacia el eremitismo (el estilo de vida “ermitaño”). Ermitaños justos eran muy admirados en la China clásica, y los hombres que se retiraban de la sociedad para vivir en la pobreza “en los acantilados y cuevas” paradójicamente a menudo disfrutaban de un tipo de estatus de celebridad.
La leyenda de Bo Yi, un ermitaño que descendió de su retiro en la montaña por la justicia del rey Wen de Zhou, llevó a la idea popular de los ermitaños como virtudes-barómetros —se elevaron a las montañas cuando el poder estaba en manos de gobernantes inmorales, pero volverían a la sociedad cuando finalmente un rey sabio apareció. Los señores patricios valoraban mucho las visitas de hombres con reputación de ermitaños justos, y esto probablemente creó la oportunidad para que los hombres comparecieran ante la corte buscando mecenazgo sobre la base de su pureza eremítica. Posiblemente durante el siglo IV, esta tradición eremítica parece haber generado un complejo de nuevas ideas que incluyeron el aprecio por los ritmos majestuosos del mundo natural aparte de la sociedad humana, una celebración del individuo aislado cuya postura solitaria señalaba un poder único de iluminación, y un creciente interés por el potencial apalancamiento social y político que tal renuncia a los enredos sociales y políticos parecía prometer. El producto que surgió de estas tendencias es el Daodejing de Laozi, quizás el más famoso de todos los libros chinos. Esto, junto con el Zhuangzi atribuido a Chuang Zu (o Zhuangzi) forma la base del pensamiento y la enseñanza taoístas.
Cifras clave en el taoísmo
Las principales figuras taoístas fueron Laozi, o Lao-Tzu (siglo VI a. C.) y Chuang-Tzu, o Zuangzi (siglo IV a. C.). Destacan por haber caracterizado la noción de wu wei o no acción, elemento clave en el centro del pensamiento taoísta.
Laozi
A pesar de que tras su muerte se convirtió en uno de los dos o tres autores más vendidos del mundo, Laozi nunca murió realmente. En la China tradicional, mucha gente creía que esto era así porque Laozi había poseído el secreto de la inmortalidad y había evadido la muerte transformando su cuerpo en una forma no perecedera, después de lo cual, al poder volar, había trasladado su hogar a reinos celestiales. Los estudiosos modernos creen que la razón por la que Laozi nunca murió es porque nunca vivió. Nunca hubo tal persona como Laozi. “Laozi” significa “el Viejo Maestro”. Lao no es un apellido chino y Laozi claramente nunca tuvo la intención de ser entendido como el nombre de un autor identificable.
El Daodejing es un texto anónimo. A juzgar por su contenido, fue compilado por varios autores y editores muy diferentes a lo largo de un período quizás de un siglo, llegando a su forma actual quizás durante el siglo III a. C. No obstante, la voz autoral en el Daodejing es tan fuerte que los lectores del texto quedaron desde un principio fascinados con la personalidad del aparente autor, y entre los pensadores profundos que aseguraban entender el libro, había algunos que también aseguraban saber todo sobre el hombre que lo escribió. Piezas de biografía comenzaron a pegarse al nombre de Laozi, y, para asegurarse de que los lectores entendieran que Laozi era una persona más autoritaria que Confucio, su biografía llegó a incluir cuentos de su relación personal con Confucio. Laozi, al parecer, en realidad había vivido antes de Confucio y en realidad había sido maestro de Confucio. Confucio había viajado lejos para estudiar con el gran maestro taoísta, cuya sabiduría reconocía. Desafortunadamente, Confucio no había sido lo suficientemente sabio como para captar el profundo mensaje de Laozi y Laozi, por su parte, había encontrado que Confucio era un alumno bien intencionado pero poco inteligente.
Chuang Tzu
Más comúnmente conocido como Zhuangzi (literalmente “Maestro Zhuang”) vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Estados Combatientes. Se le atribuye haber escrito —en parte o en su totalidad— una obra conocida por su nombre, el Zhuangzi.
El único relato de la vida de Zhuangzi es un breve boceto del capítulo 63 de Registros del Gran Historiador de Sima Qian, y la mayor parte de la información que contiene parece haberse extraído simplemente de anécdotas en el propio Zhuangzi. Sima Qian escribe:
“Chuang-Tze se había dado a conocer bien toda la literatura de su tiempo, pero prefirió los puntos de vista de Lao-Tze; y se clasificó entre sus seguidores, de manera que de las más de diez miríadas de personajes contenidos en sus escritos publicados la mayor parte están ocupadas con ilustraciones metafóricas de Lao' s doctrinas. Hizo “El viejo pescador”, “El ladrón Chih” y “El corte abierto Satchels”, para satirizar y exponer a los discípulos de Confucio, y exhibir claramente los sentimientos de Lao. Nombres y personajes como “Wei-lei Hsu” y “Khang-sang Tze” son ficticios, y las piezas donde ocurren no deben entenderse como narrativas de hechos reales”.
Zhuangzi es tradicionalmente acreditado como el autor de al menos parte de la obra que lleva su nombre, el Zhuangzi. Esta obra, en su forma actual que consta de 33 capítulos, se divide tradicionalmente en tres partes: la primera, conocida como los “Capítulos Interiores”, consta de los siete primeros capítulos; la segunda, conocida como los “Capítulos Exteriores”, consta de los 15 capítulos siguientes; la última, conocida como los “Capítulos Mixtos”, consiste en los 11 capítulos restantes. Se discute el significado de estos tres nombres: según Guo Xiang, los “Capítulos Interiores” fueron escritos por Zhuangzi, los “Capítulos Exteriores” escritos por sus discípulos, y los “Capítulos Mixtos” por otras manos; la otra interpretación es que los nombres hacen referencia al origen de los títulos de los capítulos—el “Interior Capítulos” toman sus títulos de frases dentro del capítulo, los “Capítulos Exteriores” de las palabras iniciales de los capítulos, y los “Capítulos mixtos” de una mezcla de estas dos fuentes.
Zhuangzi era famoso por su brillante juego de palabras y el uso de parábolas para transmitir mensajes. Sus críticas a la sociedad y a las figuras históricas son humorísticas y a veces irónicas.
Ejemplo de Psicología hoy
La sabiduría de Wu Wei:
El Daodejing
Gran parte de la atracción del Daodejing es producto de su retórica muy poderosa. Está escrito en un estilo singularmente resonante, y afortunadamente es posible capturar parte de esta resonancia incluso en la traducción al inglés. El estilo arcano o misterioso del Daodejing no es un accidente. Parece muy claro que los compositores del texto querían que el libro fuera misterioso. Parte del mensaje que el Daodejing pretende transmitir es precisamente que existe un tipo de sabiduría tan sutil y esotérica que es difícil de comprender para las mentes ordinarias.
Punto Clave
La frase inicial del texto marca su tono: “Un Dao que se pueda decir no es el Dao perdurable”. ¿Qué dice esto del libro que estamos a punto de leer? Entre otras cosas, que no nos dirá qué es el Dao, ya que esto está más allá del poder de las palabras para transmitir.
En el chino original, la primera línea es famosa por ser difícil de entender. Dado que el término que el texto elige usar para la palabra “hablado” es Dao (que incluye “hablar” entre sus significados), las primeras seis palabras del libro incluyen la palabra Dao tres veces (más literalmente dice: “Un Dao que puedas Dao no es el Dao duradero”). A lo largo del Daodejing el lenguaje muy comprimido desafía a los lectores a “romper el código” del texto en lugar de transmitir ideas con claridad. Cada pasaje parece entregar este mensaje básico: La verdadera sabiduría es tan completamente diferente de lo que suele pasar por sabiduría que solo un salto dramático lejos de nuestra perspectiva ordinaria puede permitirnos comenzar a comprenderla.
Ideas básicas del Daodejing
El Daodejing suele ser un libro vago e inconsistente y a veces es tentador preguntarse si sus autores realmente tenían alguna visión especial que ofrecer, o si solo querían sonar impresionantes. Pero el libro de hecho articula ideas de gran originalidad e interés, ideas que han tenido una enorme influencia en la cultura asiática. Entre los más centrales del texto se encuentran los ocho puntos siguientes:
1. La naturaleza del Dao. Existe en cierto sentido un orden general al cosmos, más allá del poder de las palabras para describir. Este orden, al que el libro se refiere como el Dao, ha gobernado el cosmos desde sus inicios y continúa impregnando todos los aspectos de la existencia. Puede entenderse como un proceso que puede vislumbrarse en todos los aspectos del mundo que no han sido distorsionados por el control de los seres humanos, pues hay algo en nosotros que va en contra del Dao, y que hace de la vida humana un problema. Los seres humanos poseen algún defecto que ha hecho que nuestra especie sola sea insensible al Dao. La gente común ignora este hecho; los Daodejing trata de despertarlos a él.
Key Takeaway: perderse puede ser Dao
Intenta pensar a través de estas ideas: El Dao de Perderse
- El bloque sin tallar: potencial puro
- Quitar el ego, no se trata de mí
- Deshazte de cualquier plan rígido, retira tu destino
- Todas las experiencias son valiosas
2. Cambio de perspectiva. Para entender la naturaleza de la ignorancia humana, es necesario sufrir un cambio fundamental en nuestra perspectiva. Para ello, necesitamos desenredarnos de las creencias por las que vivimos que se han establecido a través de las palabras y experimentar la vida directamente. Nuestras vidas intelectuales, impregnadas de ideas expresadas en el lenguaje, son el principal obstáculo para la sabiduría.
3. Relatividad de valor. Si fuéramos capaces de escapar de las creencias por las que vivimos y ver la vida humana desde la perspectiva del Dao, entenderíamos que normalmente vemos el mundo a través de una lente de juicios de valor —vemos las cosas como buenas o malas, deseables o detestables. El cosmos mismo no posee ninguna de estas características de valor. Todos los valores son solo convenciones humanas que proyectamos en el mundo. Lo bueno y lo malo son distinciones no naturales que debemos descartar si queremos ver el mundo como realmente es.
4. Naturaleza y espontaneidad. Las marcas de la experiencia humana son juicios de valor y acciones planificadas. Las marcas del Dao son la libertad del juicio y la espontaneidad. Los procesos del Dao pueden verse más claramente en la acción del mundo no humano, la Naturaleza. Árboles y flores, aves y bestias no siguen un código de ética y actúan espontáneamente a partir de respuestas instintivas. El orden de la Naturaleza es una imagen de la acción del Dao. Para captar la perspectiva del Dao, los seres humanos necesitan descartar el juicio y actuar sobre sus impulsos espontáneos. El Daodejing celebra la acción espontánea con dos términos complementarios, “auto-so” y “no esfuerzo” (ziran y wuwei). Los habitantes del mundo Natural son “egoístas”, simplemente son como son, sin ninguna intención de serlo. Los seres humanos viven de acción intencional, planeación y esfuerzo. Para convertirnos en dao-como, necesitamos volver a una capacidad de respuesta animal a instintos simples, y actuar sin planes ni esfuerzo. Este estilo de comportamiento “wuwei” es el imperativo más central que los textos taoístas recomiendan para nosotros.
5. La distorsión de la mente y el lenguaje. La fuente de la desviación humana del Dao radica en la forma en que nuestra especie ha llegado a utilizar su propiedad única, la mente (xin). En lugar de permitir que nuestras mentes sirvan como un espejo receptivo del mundo, lo hemos utilizado para desarrollar el lenguaje y dejar que nuestros pensamientos y percepciones se rijan por las categorías que el lenguaje crea, como los juicios de valor. El uso del lenguaje por parte de la mente ha creado falsa sabiduría, y nuestro compromiso con esta falsa sabiduría ha llegado a cegarnos al mundo tal como realmente es, y al Dao que lo ordena. La persona que “practica” wuwei calma la mente y deja atrás el lenguaje.
6. Desinterés. Las mayores barreras para desechar el lenguaje y nuestros juicios de valor son nuestros impulsos de cosas que creemos que son deseables y nuestro impulso de obtener estas cosas para nosotros mismos. El egoísmo de nuestra vida ordinaria nos hace dedicar todas nuestras energías a una persecución de posesiones y placeres, lo que no nos deja espacio para la tranquilidad desprendida necesaria para unir el ritmo armonioso de la Naturaleza y el Dao. La práctica de wu-wei implica una liberación de las búsquedas de interés propio y un punto de vista egocéntrico. La línea entre nosotros como individuos de acuerdo con el Dao y el mundo gobernado por la DAO en general se vuelve mucho menos significativa para nosotros.
6. Poder y sabidurías. La persona que abraza la espontaneidad del wu-wei y deja atrás el interés propio emerge en una nueva dimensión de la experiencia natural, y se vuelve inmune a todos los peligros aterradores que nos acosan en la experiencia ordinaria. Una vez que la debilidad, la pobreza, las lesiones y la muerte prematura ya no son conceptos que empleamos en nuestras vidas, descubrimos que tales peligros realmente no existen. Una vez que formamos parte del orden espontáneo de la Naturaleza, no nos presenta ninguna amenaza y ganamos una tremenda influencia sobre ella. Tenemos el poder del Dao. Este poder activo es sabiduría, y la persona que lo posee es un sabio.
7. La influencia humana del sabio. El poder desinteresado del sabio le dota de un prestigio social que no puede ser igualado por la gente común. Tan magnífica es la presencia del sabio que quienes entran en contacto con tal persona no pueden dejar de ser profundamente influenciados. Como en el caso del confucianismo, de (carácter, virtud, poder) tiene poder sobre otras personas, que espontáneamente se colocarán bajo la protección de y buscarán emular al sabio.
8. El resultado político. A medida que el sabio taoísta viene sin esfuerzo para someter al mundo, necesariamente será tratado como su rey. La regla de tal rey será descartar todas las instituciones humanas y patrones sociales que sean producto del esfuerzo intelectual humano y de los juicios de valor. El pueblo volverá a un estado sencillo y primitivo cercano a la sociedad animal, y este entorno social alimentará en la población una postura de wuwei. En última instancia, el mundo volverá a la dicha de la ignorancia y la realización en una vida estable de recolección de alimentos, consumo de alimentos y procreación, todo gobernado por los ritmos estacionales de la Naturaleza y el Dao.
Ejemplo: El granjero taoísta
Había un granjero cuyo caballo se escapó. Esa tarde los vecinos se reunieron para compadecerse de él ya que esto fue muy mala suerte. Dijo: “Tal vez”. Al día siguiente el caballo regresó, pero trajo consigo seis caballos salvajes, y los vecinos llegaron exclamando por su buena fortuna. Dijo: “Tal vez”. Y luego, al día siguiente, su hijo intentó ensillar y montar uno de los caballos salvajes, fue arrojado, y se rompió la pierna.
Nuevamente los vecinos acudieron a ofrecer su simpatía por la desgracia. Dijo: “Tal vez”. Al día siguiente, oficiales de reclutamiento acudieron al pueblo para apoderarse de jóvenes para el ejército, pero por la pierna rota el hijo del granjero fue rechazado. Cuando los vecinos entraron para decir lo afortunadamente que todo había resultado, dijo: “Tal vez”.
No es difícil ver cómo una filosofía en este sentido podría haber surgido de un grupo de ermitaños que se habían retirado por desilusión social. Los elementos anticonfucianos del Daodejing también deberían ser fáciles de identificar. Las metáforas más importantes que utiliza el texto para simbolizar el Dao y el sabio son un bloque de madera sin tallar y un trozo de tela sin teñir, que contrastan claramente con la celebración confuciana de los elaborados patrones rituales institucionalizados por reyes sabios legendarios. Lo que es más sorprendente, sin embargo, es que el Daodejing demostró ser un texto muy popular entre la clase dominante de la China clásica tardía. Esto fue el resultado de que parecía proporcionar un camino paradójico hacia la riqueza y el poder social y político a través del acto de renunciar al interés por la riqueza y el poder. “El sabio coloca a su persona en último lugar y viene primero”, nos dice el Daodejing. Los taoístas que llegaron a las cortes feudales en el periodo Clásico encontraron que podían atraer el interés de hombres ambiciosos al vincular su Dao de desinterés con un desenlace acorde con la ambición más egoísta.
Una diferencia importante entre las ideas de los daodejing y las de los escritores confucianos es que si bien los confucianos dejaron muy claro el camino práctico que la gente necesitaba seguir para lograr la sabiduría —el temario ritual de la Escuela Confuciana de Acabamiento— el Daodejing es extremadamente vago cuando se trata de consejos prácticos.
Los siguientes términos se consideran claves en el taoísmo, que se encuentran en el Daodejing:
Dao — Este término a menudo se traduce como “el Camino”, pero el uso creciente del término chino en el inglés contemporáneo hace que sea mejor dejar el término sin traducir. En textos antiguos, la palabra Dao en realidad posee una amplia gama de significados. la palabra Dao deriva su significado moderno de un camino o camino; de la fórmula de la danza, la palabra deriva un significado de “fórmula”, “método”; del elemento hablado del encantamiento, la palabra deriva el significado de “una enseñanza”, y también sirve como verbo “hablar”. Todas las antiguas escuelas de filosofía se referían a sus enseñanzas como Daos. Confucio y sus seguidores afirmaron que simplemente estaban transmitiendo un Dao —los métodos sociales practicados por los reyes sabios del pasado: “el Dao de los antiguos reyes”. Los textos en la tradición del pensamiento temprano que luego llegaron a llamarse “taoísta” utilizaron la palabra en un sentido especial, razón por la cual la tradición taoísta toma su nombre de este término. Los taoístas afirmaron que el cosmos mismo siguió un cierto “camino” natural en su acción espontánea. Llamaron a esto el “Gran Dao”, y lo contrastaron con los Daos de otras escuelas, que eran enseñanzas creadas por humanos, y que no creían merecería el nombre de Dao en su sentido especial.
de (carácter, poder, virtud) — En sus primeros usos, de parece referirse al prestigio que poseían aristócratas bien nacidos y poderosos como resultado de los muchos dones que dispensaban a seguidores leales, familiares y aliados políticos (más bien como el prestigio asociado a un padrino de la mafia). Posteriormente, el término llegó a asociarse con importantes atributos de carácter. Si bien se puede utilizar para referirse tanto a rasgos positivos como negativos de la persona, suele referirse a alguna forma de “excelencia” personal, y decir que alguien tiene mucho de es alabarlo. El significado concreto de este término varía entre diferentes escuelas. Los confucianos lo utilizan con mayor frecuencia para referirse a las disposiciones morales de una persona (moral según los confucianos, en todo caso), y en este sentido, la palabra suele ser interpretada mejor como “carácter” o “virtud”. Los taoístas, sin embargo, hablan de de como un atributo de los participantes tanto humanos como no humanos en el cosmos, y a menudo lo describen como un tipo de poder carismático o apalancamiento sobre los límites de la naturaleza que el sabio taoísta es capaz de adquirir a través del autocultivo. Como tal, puede ser mejor renderizado como “poder”. El título del famoso libro, Daodejing significa “El Clásico del Dao y De”, y en este título, de se entiende mejor como un tipo de poder derivado de trascender (ir más allá) de los límites del mundo ético humano.
) Xin (mente/corazón) —En chino, se utilizó una sola palabra para referirse tanto a la función de nuestra mente como órgano cognitivo, razonador, como a su función como órgano afectivo o emocionalmente sensible. La palabra, xin, fue originalmente representada en forma escrita por un boceto del corazón. En realidad hay cuatro aspectos fusionados en este término. La mente/corazón piensa racionalmente, siente emocionalmente, emite juicios de valor sobre todos los objetos de pensamiento y sentimiento, e inicia respuestas activas en línea con estos juicios. A veces, los aspectos “irreflexivos” de las personas, como los deseos básicos y las respuestas instintivas, se representan como parte de la mente/corazón. Sin embargo, el Daodejing, suele utilizar el término xin para denotar la mente cognitiva y sus funciones de contemplación, juicio, etc., todo lo cual el texto ve como rasgos que distancian a los seres humanos del Dao.
Ren (benevolencia) —Ningún término es más importante en el confucianismo que ren. Antes de la época de Confucio, el término no parece haber sido muy utilizado; en los primeros textos la palabra parece haber significado “varonil”, adjetivo de gran elogio en una sociedad guerrera. Confucio, sin embargo, cambió el significado del término y le dio un gran peso ético, utilizándolo para denotar un tipo de virtud que lo abarca todo que distingue a la persona verdaderamente ética. Los textos confucianos suelen emparejar este término con Justicia, y es muy común que los dos términos juntos se usen como expresión general de “moralidad”. Otras escuelas también usan el término ren, pero generalmente lo emplean ya sea para criticar a los confucianos, o en un sentido muy reducido, señalando simplemente a personas bien intencionadas, amables o benevolentes. El Daodejing emplea el término en este sentido reducido, y lo contrasta tendenciosamente con la amoralidad del mundo natural y los que emulan al Dao.
Sheng (sabio) —Todas las principales escuelas del pensamiento chino antiguo, con la posible excepción de los legalistas, eran esencialmente prescripciones para la autoperfección humana. Estas escuelas imaginaron el resultado de sus enseñanzas —el punto final de sus Daos— en términos de diferentes modelos de excelencia humana. Se utilizaron diversos términos para describir estas imágenes de perfección, pero el más común fue sheng, o shengren person, que renderizamos en inglés como “sage person” o, más elegantemente, “sage”. La gráfica original incluye una imagen de una oreja y una boca en la parte superior (la parte inferior simplemente indica la pronunciación, y a veces se dejó fuera), y el concepto temprano del sabio involucraba la noción de una persona que podía escuchar mejor que la gente común. La palabra está estrechamente relacionada con la palabra común para “escuchar” (ting). ¿Qué escuchó el sabio? Presumiblemente el Dao.
Tian (Cielo) —Tian era el nombre de una deidad del pueblo Zhou que estaba en la cima de una jerarquía sobrenatural de espíritus (fantasmas, espíritus de la naturaleza, poderosos líderes ancestrales, Tian). Tian también significa “el cielo”, y por esa razón, está bien traducido como “Cielo”. La gráfica temprana es una imagen antropomórfica (una imagen de una deidad en términos de atributos humanos) que muestra una forma humana con una cabeza agrandada. El cielo era un concepto importante para el pueblo Zhou primitivo; El cielo era visto como una deidad todopoderosa y totalmente buena, que se interesó especialmente en proteger el bienestar de China. Cuando los fundadores de Zhou derrocaron a la dinastía Shang en 1045, defendieron sus acciones alegando que simplemente estaban recibiendo el “mandato” del Cielo, quien había deseado reemplazar el gobierno degradado de Shang por una nueva era de virtud en China. Todos los filósofos primitivos utilizan este término y parecen aceptar que existía alguna alta deidad que influyó en los acontecimientos humanos. La escuela mohista estaba particularmente estridente en la importancia de creer que Tian estaba poderosamente preocupado por la actividad humana. Afirmaron que los confucianos no creían que existiera Tian, aunque los textos confucianos sí hablan de Tian con reverencia y regularidad. De hecho, los textos confucianos también parecen avanzar hacia identificar a Tian menos con una deidad consciente y más con las regularidades desmotivadas de la Naturaleza. Cuando los textos taoístas hablan del Cielo, a menudo no está claro si se refieren a una deidad, a la Naturaleza en su conjunto, o a su imagen del Gran Dao.
Wuwei (no esforzarse) —Wuwei significa literalmente “sin [wu] hacer [wei]”. El componente inicial, wu, indica ausencia o inexistencia. Como verbo, el segundo término, wei, significa “hacer; hacer”, y por lo tanto el término compuesto wuwei a veces se renderiza como “no acción”: una ausencia de hacer. Sin embargo, en el Daodejing, el término se utiliza para caracterizar la acción del Dao en su papel creativo y transformaciones continuas, y describe claramente una forma de acción, más que una ausencia de acción. El término wei es tanto fonética como gráficamente afín a una palabra generalmente utilizada peyorativamente para significar “falso; falso”: wei. El siglo III a. C. El pensador confuciano Xunzi, sin embargo, utiliza el término wei en una diferencia y, para él, sentido muy positivo, es decir, aquello que los humanos logran a través de la planeación y el esfuerzo. En esto, Xunzi desafiaba la celebración taoísta de los procesos del mundo no humano, “gobernado por DAO”, que son precisamente “sin wei”: es decir, no planificados y libres de cualquier intención intencional. Esta es probablemente la mejor manera de entender cómo funciona wuwei en los textos taoístas: acción que ocurre sin la agencia y la intención que es característica del comportamiento gobernado por la mente humana. El sabio taoísta ha perfeccionado la capacidad de responder a su entorno de esta manera libre de propósito.
Ziran (espontáneo, natural) —Al igual que wuwei, ziran es un término compuesto; El componente inicial (zi) significa “yo; en sí mismo”, y el segundo término, corrió, significa “como son las cosas; siendo así las cosas”. De ahí que ziran describa una cosa tal como es en sí misma, sin tener en cuenta las fuerzas que puedan actuar sobre ella: espontánea. El término finalmente llegó a ser utilizado como sustantivo, que significa “Naturaleza” (los elementos no humanos o influenciados por la no cognición del mundo en el que vivimos). En la traducción aquí, el ziran se renderiza de manera flexible en contexto. Por ejemplo: “Ser escaso en el habla es ser espontáneo (ziran)”; “Que el Dao sea venerado y honrado la virtud no sea ordenado por nadie; siempre es así de sí mismo. (ziran)”; “Ayudar a que las cosas del mundo sean como son en sí mismas (ziran)”. Ziran y wuwei son términos estrechamente relacionados en el Daodejing, ya que una cosa o persona que es espontánea en la manera de ser puede entenderse que actúa sin propósito y esfuerzo. Al apreciar el pensamiento taoísta, es útil acomodar la noción de que los ideales de ziran y wuwei no excluyen inherentemente la noción de ejercer un esfuerzo intencional en la búsqueda de un estado cultivado de espontaneidad sin propósito.
Si bien wuwei puede ser simple en abstracto (solo compórtate más o menos como lo hace tu perro), en la práctica hay problemas (¡oye, nadie llenó mi plato!). El texto enfatiza el concepto de no acción o no interferencia con el orden natural de las cosas. Dao, generalmente traducido como el Camino, es difícil de describir. Se ha comparado con un sendero, un río, un equilibrio de la naturaleza, así como un vasto vacío, y se considera el origen de la naturaleza. Si pasas una hora siguiendo el imperativo de eliminar los juicios de valor y los deseos asociados a ellos, descubrirás que sin un maestro o reglas modelo a seguir, es difícil seguir el Dao del Daodejing.
También puede describirse como el origen de las fuerzas del yin y el yang. El yin, asociado con la sombra, el agua y el feminino. y el yang, asociados con la luz, el fuego y el macho, son las dos fases alternas de la energía cósmica; su equilibrio trae armonía cósmica. La imagen familiar del símbolo refleja la dualidad entrelazada de todas las cosas en la naturaleza, tema común en el taoísmo. Ninguna calidad es independiente de su opuesto, ni tan pura que no contenga su opuesto. Estos conceptos son representados por la división entre las porciones, y los círculos más pequeños dentro de las regiones grandes.
Otro concepto importante en el taoísmo es el ch'ang, es decir, la propiedad de ser constante, perdurable, eterno. El objetivo central del taoísmo es el logro de ch'ang-sheng pussu, es decir, la inmortalidad. El taoísmo filosófico concibe la inmortalidad como espiritual y la explica como iluminación y unidad con el principio más elevado, el D ao, o El Camino. A una persona que ha alcanzado la unidad con el Dao se le llama chen-jen, es decir, un ser humano puro.
El Zuangzi
El Zhuangzi fue uno de los primeros textos en contribuir a la filosofía del taoísmo. Gran parte de ella enseña al lector a abrazar una filosofía que se desvincula de cosas como la educación, la moda, la política y similares, y en cambio fomenta el cultivo de nuestras habilidades innatas naturales. A uno se le enseña a vivir una vida sencilla y natural. Esto todavía se considera una vida plena y rica, pero no una atada a la cultura u otra actividad artificial.
El estilo literario del Zhuangzi es único, y el formato del texto necesita ser entendido antes de leer selecciones del mismo. La mayoría de los capítulos son una serie de ensayos breves pero divagantes, que mezclan afirmaciones que pueden ser ciertas con otras que son absurdas, y cuentos sobre figuras reales o imaginarias. Nunca es buena idea asumir que cuando Zhuangzi afirma algo como hecho, cree que es cierto, o que le importa lo creamos o no. Él compone hechos todo el tiempo. También es mejor asumir que cada cuento contado en el Zhuangzi es ficticio, que Zhuangzi sabía que lo había inventado, y que no esperaba que nadie creyera sus historias. Cada cuento e historia en el Zhuangzi tiene un punto filosófico. Esos puntos son los elementos importantes del libro de Zhuangzi (para los filósofos, en todo caso; el libro también es famoso como obra maestra literaria).
Ejemplo: una historia
Desgastar los propios poderes espirituales ideando alguna visión de la unidad sin entender que es lo mismo se llama “las tres de la mañana”. ¿Qué quiero decir con “tres de la mañana?
” Un guardián de monos estaba repartiendo nueces. “Se obtienen las tres de la mañana y las cuatro de la tarde”, dijo. Todos los monos estaban furiosos. “Está bien”, dijo. “Te dan las cuatro de la mañana y las tres de la tarde”.
Los monos estaban todos encantados.
No había discrepancia entre las palabras y la realidad, sin embargo, la alegría y la ira se agitaron con ello; es así con afirmaciones de “esto es así”. Por lo tanto, el Sabio pone a todos en armonía a través de la aserción y la negación pero lo apoya en el equilibrio del cielo: esto se llama “caminar por un camino doble”.
La estrategia principal de Zhuangzi como escritor parece haber sido socavar nuestras nociones ordinarias de verdad y valor al reivindicar una forma muy radical de hecho y valorizar la relatividad. Para Zhuangzi, como para Laozi, todos los valores que los humanos aprecian —buenos y malos; belleza y fealdad— no son naturales y realmente no existen fuera de nuestros prejuicios muy arbitrarios. Pero Zhuangzi va más allá. Ataca nuestra creencia de que hay hechos firmes en el mundo. Según Zhuangzi, el cosmos es en sí mismo un todo indiviso, una sola cosa sin división de la que formamos parte. El único “hecho” verdadero es la acción dinámica de este sistema cósmico en su conjunto. Una vez, en el pasado lejano, los seres humanos veían al mundo como un todo y a sí mismos como parte de este todo, sin división alguna entre ellos mismos y el contexto circundante de la Naturaleza.
Pero desde la invención de las palabras y el lenguaje, los seres humanos han llegado a usar el lenguaje para decir cosas sobre el mundo, y esto ha tenido el efecto de cortar el mundo en nuestros ojos. Cuando los humanos inventan un nombre, de pronto la cosa nombrada parece destacarse del resto del mundo, distinguida por los contornos de su definición de nombre. Con el tiempo, nuestra percepción del mundo ha degenerado de un agarre holístico del mismo como un sistema único, a una percepción de un espacio lleno de elementos individuales, cada uno con un nombre. Cada vez que usamos el lenguaje y afirmamos algo sobre el mundo, reforzamos esta imagen errónea del mundo. Llamamos a este enfoque “relativismo” porque la afirmación básica de Zhuangzi es que lo que tomamos como hechos son solo hechos en relación con nuestra visión distorsionada del mundo, y lo que tomamos como cosas buenas o malas solo parecen tener valor positivo y negativo porque nuestras creencias equivocadas nos llevan a prejuicios arbitrarios .
El funcionamiento dinámico del sistema mundial en su conjunto es el Dao. La partición del mundo en cosas separadas es el resultado de un pensamiento no natural, basado en el lenguaje humano. Zhuangzi creía que lo que necesitábamos hacer era aprender a sortear el ilusorio mundo dividido que hemos llegado a “ver ante nuestros ojos”, pero que no existe, y recuperar la visión unitaria del universo del Dao. Al igual que Laozi, Zhuangzi no detalla ningún camino práctico único que pueda llevarnos a lograr un cambio de perspectiva tan dramático. Pero su libro está lleno de historias de personas que parecen haber hecho este cambio, y algunos de estos modelos ofrecen posibilidades interesantes. Una de las más conocidas de estas historias es la historia de Cook Ding, un humilde carnicero que ha perfeccionado el tallado de cadáveres hasta convertirse en un arte alto. En el Zhuangzi, Cook Ding describe cómo se le aparece el mundo cuando practica su carnicería de baile:
Cuando empecé a cortar bueyes, todo lo que pude ver era el buey mismo. Después de tres años ya no vi al buey entero. Y ahora—ahora lo encuentro con mi espíritu y no miro con mis ojos. La percepción y la comprensión han llegado a un alto y el espíritu se mueve donde quiere. Voy junto con el maquillaje natural, golpeo en los grandes huecos, guio el cuchillo por las grandes aberturas, y sigo las cosas tal como están.
Las ideas clave en el texto del Zhuangzi incluyen:
- Magnitudes relativas en tiempo y espacio: La vida humana ordinaria existe en dimensiones arbitrarias de tamaño y duración. ¿Por qué debemos creer que la perspectiva humana tiene alguna validez intrínseca, y por qué no deberíamos preguntarnos si podríamos experimentar el mundo desde otros puntos de vista?
- El vacío de las palabras: Zhuangzi intenta mostrar no sólo la forma arbitraria en que las palabras “cortan” la unidad del cosmos, sino también la forma en que nuestra fe en las palabras poco a poco socava nuestra sensibilidad a la experiencia vivida.
- El imperativo de la autoconservación: la persona que aprende a bailar hacia la autopreservación en cada acto, nunca permitiendo que valores vacíos como la lealtad, la rectitud, o ren (la virtud cardenal confuciana de la empatía moral recíproca) lo distraigan de su principal tarea de evadir los peligros de la mundo político.
- La no distinción entre vida y muerte: A pesar de su compromiso con la autoconservación en el contexto de tiempos peligrosos, Zhuangzi afirma que la línea que trazan los seres humanos entre la vida y la muerte no es natural, y no hay razón para que nos aferremos a la vida o temamos a la muerte. El Dao abraza a todos como uno, y una vez que llegamos a ver quiénes somos sólo en términos de nuestra participación en el Gran Dao, descartamos la ilusión de que de alguna manera la participación como ser humano vivo es de alguna manera más importante o más deseable que la participación como cadáver podrido fertilizando los campos, o en cualquiera de los formas infinitas que podemos emerger como a partir de entonces.
Antecedentes e Historia
Si quieres más detalles, debes tomarte el tiempo para leer este artículo sobre la historia del desarrollo del taoísmo y el pensamiento taoísta de la Universidad de Columbia. Definiendo el taoísmo: una historia compleja
- “El Clásico en el Camino y su Poder (Dao de jing) describe cómo se rompió el todo original, el dao (que significa aquí el “Camino” sobre todas las demás formas): “El Dao dio a luz al Uno, el Uno dio a luz al Dos, el Dos dio a luz al Tres, y el Tres dio nacimiento a las Diez Mil Cosas”. (1) Esa declinación a través de la diferenciación también ofrece el modelo para recuperar la plenitud. El espíritu puede ser restaurado al revertir el proceso de envejecimiento, al revertir de la multiplicidad al Uno. Al comprender el camino o camino (la misma palabra, dao, en otro sentido) que siguió el gran Dao en su declive, uno puede regresar a la raíz y perdurar para siempre”.
- “El taoísmo siempre ha hecho hincapié en la moralidad. Ya sea expresada a través de mandatos específicos contra el robo, la mentira y la toma de la vida, a través de discusiones más abstractas de la virtud, o a través de figuras ejemplares que transgreden códigos morales, la ética era un elemento importante de la práctica taoísta”.
Agustín, Birgitta. “El taoísmo y el arte taoísta”. En Heilbrunn Cronología de la Historia del Arte. Nueva York: El Museo Metropolitano de Arte, 2000—. http://www.metmuseum.org/toah/hd/daoi/hd_daoi.htm (Diciembre 2011)
Taoísmo. (2001). En A. P. Iannone, Diccionario de filosofía mundial. Routledge. Credo Referencia: http://lscproxy.mnpals.net/login?url...itutionId=6500
Asia para Educadores, Universidad de Columbia. “Definir el 'taoísmo': una historia compleja”. Vivir en el cosmos chino | Asia para Educadores, afe.easia.columbia.edu/cosmos/ort/daoism.htm.
Coutinho, Steve. Enciclopedia de la Filosofía de Internet, iep.utm.edu/zhuangzi/. “Zuangzi”
Dao De Jing. Traducido por Robert Eno, Universidad de Indiana, 2010 Scholarworks.IU.edu/DSPACE/BitStream/Handle/2022/23426/DAODEJING. pdf*sequence=2&isallowed=Y.
Zhuangzi: Los Capítulos Interiores. Traducido por Robert Eno, Universidad de Indiana, 2019, Scholarworks.IU.edu/DSPACE/BitStream/Handle/2022/23427/Zhuangzi-Actualizado. pdf*sequence=2&isallowed=Y.
Hansen, Chad, “El taoísmo”, La enciclopedia de la filosofía de Stanford (edición de primavera de 2020), Edward N. Zalta (ed.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/...ntries/daoism/ >.
White, Mark D. “La sabiduría de Wei Wu Wei: Dejar que sucedan cosas buenas”. Psychology Today, Sussex Publishers, 9 julio 2011, www.psychologytoday.com/us/blog/maybe-its-just-me/201107/the-wisdom-wei-wei-wei-letting-goods-things-happen.