4.1: Judaísmo
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La historia de los judíos se puede dividir en cuatro periodos generales de tiempo
En el primer periodo de la historia temprana del pueblo hebreo incluyó la vida nómada y tribal. Existen diversos eventos importantes en la vida de estas personas, la mayoría de los cuales no tenemos ninguna prueba histórica o arqueológica real de ser fácticos. Se trata de historias elementales que inspiran y muestran un pacto entre el pueblo y Dios, sin embargo, y el objetivo de las historias no es realmente ser historia, sino ser inspirador. Los primeros judíos siguieron a varios profetas de Abraham y sus hijos y nietos, hasta Moisés y Josué, y las tribus finalmente encontraron una patria en lo que ahora se llama Israel/Palestina.
Este primer período está marcado con los hitos de establecer primero una confederación tribal con jueces gobernando, eventualmente una dinastía real, el establecimiento de una capital en Jerusalén, y el primer templo para el culto sacrificial. Los tres grandes reyes en la tradición judía son Saúl, David y Salomón. Las fechas aproximadas para esta dinastía real son del 1020 al 922 a.C. Estos reyes podrían parecerse más a los caciques tribales que a la realeza europea, pero eran líderes de guerra y lideraban un reino unido de las tribus. Después de que terminó el reinado de Salomón, la nación de Israel se dividió en dos debido a la guerra civil, y después de esto el norte todavía se llamaba Israel, y el sur, entonces se llamaba Judá. El primer indicador histórico que tenemos que indica la realidad fáctica de una nación llamada Israel proviene de un artefacto egipcio llamado la Estela Merneptah, encontrado en una excavación en 1896 d.C. En este ítem, que es un marcador de celebración que escribe sobre Merneptah conquistando diversas naciones vecinas, se encuentra el nombre de la nación de Israel. La estela data del 1208 a.C., y establece firmemente algún tipo de línea de tiempo para la existencia de la nación. Si bien los textos hablan de erradicar virtualmente a Israel de la existencia, eso claramente es una exageración.
Un segundo período comenzó entre el siglo VIII al VI a.C. C. cuando el reino de Asiria conquistó el norte de Israel ion alrededor del 722 a.C., y luego el reino de Judá y su primer templo fueron destruidos por Nabucodonosor de Babilonia, y el pueblo fue forzado a exiliarse cincuenta años en Babilonia a partir de alrededor del 596 a.C. Si bien había muchos judíos obligados a abandonar Judá, la mayoría de los tan exiliados eran las clases educadas, hábiles y altas del pueblo judío. Campesinos, campesinos y los que se encontraban a distancia de los centros de población no salieron del país. Esto provocó algunas fisuras en el pueblo hebreo a lo largo del tiempo, especialmente cuando los exiliados regresaron a Israel. Este evento llamado el Exilio, sin embargo, condujo a la aparición del estilo sinagoga de culto en lugar de sacrificios en el templo, ya que la gente en el exilio no tenía templo para usar, e impulsó a poner la ley religiosa y la historia en una forma escrita para garantizar su supervivencia. Tradición oral traducida a materiales escritos, y vemos salmos, la Torá, y otros fragmentos de escritura provenientes de esa época.
Finalmente se construyó un segundo templo en Jerusalén cuando a los exiliados se les permitió regresar a sus hogares en Israel desde Babilonia. Comenzaron a escribir en forma más permanente lo que ahora es la primera mitad de la Biblia, las Escrituras hebreas. Las influencias de las culturas circundantes entraron en la vida judía tanto antes como después de esta época. De los babilonios surgieron ideas zoroástricas, como el dualismo del cielo y el infierno, y más tarde el atractivo de la cultura helenistica/griega impactó el culto y la práctica judía. Las tensiones surgieron debido a las diferentes ideas y prácticas en el judaísmo, y las diferencias entre aceptar y rechazar estas influencias extranjeras llevaron al surgimiento de facciones judías después del 165 a.C. Estos grupos incluían a los saduceos, los fariseos, los zelotes y los esenios, quienes ensamblaron los Rollos del Mar Muerto. Este periodo también vio el crecimiento de la Diáspora, comunidades judías establecidas fuera de la tierra de Israel.
El tercer periodo se inició en la Era Común cuando el segundo templo fue destruido por los romanos en el 70 d.C., ya que socavaron violentamente una rebelión judía contra la ocupación romana de la tierra judía. Esta destrucción tanto de la ciudad como del templo puso fin al poder del sacerdocio del templo, ya que los rituales de sacrificio ya no eran posibles, y obligó a la religión a avanzar hacia un mayor enfoque en las escrituras. Se finalizó el canon hebreo (la lista establecida de libros en las escrituras hebreas) y se escribieron comentarios sobre ellos en los siguientes cientos de años. Durante este tiempo también se establecieron el judaísmo clásico y la vida judía tradicional. Grandes comunidades de judíos en la Diáspora (tierras no israelíes) florecieron y sufrieron persecución, principalmente a manos de cristianos europeos. Considerados “Asesinos de Cristo” por las iglesias católicas y eventualmente protestantes, las Cruzadas, la Inquisición, los Pogromos, y muchas restricciones y persecuciones generales tuvieron lugar durante toda la Era Cristiana (post 30 d.C.). La era nazi en realidad estuvo precedida por cientos de años de asesinatos, persecución y odio dirigidos al pueblo judío.
El cuarto y último periodo, denominado Período de la Reforma, comenzó alrededor del 1800 d.C., como respuesta a la Ilustración europea. Fue un momento para cuestionar y modernizar el judaísmo tradicional, y ayudó a producir diversas ramas dentro del judaísmo de hoy, que tienen diferentes puntos de vista sobre la identidad y la práctica judía. Las ramas estándar del judaísmo llegaron a ser: la ortodoxa, la conservadora, y saliendo del ala más académica y liberal del judaísmo, los judíos reformistas. Estas tres se convirtieron en ramas identificables de la fe, con el grupo judío reconstruccionista surgiendo a finales del siglo XX d.C. Siglos de persecución llegaron a un clímax con el Holocausto bajo el reinado de Adolf Hitler. Un tercio de todos los judíos del mundo fueron asesinados. Poco después del final de la Segunda Guerra Mundial, nació la nación de Israel. El sionismo, que es el concepto de devolver a los judíos a una patria judía en lo que había sido el Israel histórico, nació en el 3er periodo, y llegó a buen término en el 4to periodo con el establecimiento de Israel como nación en 1948. Los siglos de conflicto entre las religiones monoteístas, entre Europa y Oriente Medio, y entre personas que habían vivido en la zona de Palestina/Israel durante muchos años, y quienes inmigraron allí y compraron tierras han continuado hasta nuestros días.
Judaísmo y sus textos sagrados
El judaísmo suele asociarse con sus escritos más importantes. La Biblia hebrea contiene una variedad de material que registra interacciones y respuestas entre el pueblo y un Dios que es retratado de formas complejas, tal vez reflejando diferentes tradiciones antiguas que finalmente se combinaron. Las escrituras se dividen en tres partes.
Primero está la Torá, el núcleo sagrado de cinco libros que contienen historias de la Creación, Adán y Eva, un gran diluvio, los patriarcas y matriarcas hebreos, y Moisés, el gran libertador y legislador. Incluye leyes sobre el ritual religioso y la conducta cotidiana, incluyendo los Diez Mandamientos.
La Torá
Miramos la escritura principal del judaísmo, la Torá, con la ayuda de Maryanne Saunders [1], escribiendo para la Biblioteca Británica, El texto completo del artículo sobre la Torá se puede leer aquí en La Torá:
Torá () en hebreo puede significar enseñanza, dirección, orientación y derecho. El significado más destacado para los judíos es que la Torá constituye los primeros cinco libros de la Biblia hebrea (también llamados el Pentateuco, 'cinco libros' en griego), tradicionalmente pensados que fueron compuestos por Moisés. Estos textos sagrados están escritos en un pergamino y guardados en una sinagoga. A veces la palabra Torá se usa para referirse a toda la Biblia hebrea (o Tanaj) que además contiene Nevi'im (), que significa Profetas, y Katuvim ( La Torá también puede referirse a comentarios bíblicos más amplios (Talmud) e incluso a todo conocimiento religioso judío. Es en este sentido que los judíos a menudo hablarán de la importancia de vivir una vida guiada por la Torá.
Ejemplo: los 10 Mandamientos
- Yo soy el Señor tu dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre.
- No tendrás otros dioses delante de Mí.
- No tomarás en vano el nombre del Señor tu Dios.
- Acuérdate del día de reposo para santificarlo.
- Honra a tu padre y a tu madre.
- No matarás.
- No cometerás adulterio.
- No robarás.
- No darás falso testimonio contra tu prójimo.
- No codiciarás nada que le pertenezca a tu prójimo.
Estos cinco libros son los mismos cinco libros que conforman el inicio de la Biblia cristiana. El texto de la Torá puede ser escrito por un escriba en hebreo en un pergamino y utilizado
en los servicios públicos de oración o impresos en libros para que los individuos y las congregaciones estudien. La Torá tiene una importancia central en la vida judía, ritual y creencia. Algunos judíos creen que Moisés recibió la Torá de Dios en el monte Sinaí, mientras que otros creen que el texto fue escrito durante un largo período de tiempo por múltiples autores. El pergamino también debe estar escrito enteramente en hebreo sin vocales ni indicación de cómo se pronuncian las palabras. Esto significa que los lectores deben tener conocimientos existentes de la Torá para identificar lo que significa cada palabra, emulando los textos y eruditos como lo eran hace milenios. El texto dentro se divide en cincuenta y cuatro porciones, de modo que una (o a veces dos) se puede leer por semana durante un año, antes de comenzar de nuevo en unas vacaciones llamadas Simjat Torá ('Regocijándose con la Torá'). Generalmente se requiere que los pergaminos estén hechos de pieles de animales y pueden tardar hasta dos años en producirse, principalmente debido a las reglas contra borrar alguna de las palabras, lo que significa que el escriba no puede cometer un solo error sin comenzar de nuevo. No fue hasta el siglo IV a. C. que la Torá se convirtió en un objeto sagrado reservado para las lecturas públicas. El texto de la Torá habría sido originalmente escrito en rollos de papiro para ser estudiados y discutidos por los estudiosos. Es sólo después del exilio babilónico en 444 a. C. cuando los judíos regresaron a Israel, que Esdras el escriba se registra como haber leído en voz alta de los cinco libros de Moisés (Nehemías 8).
Tradicionalmente, la Torá se lee cuatro veces a la semana en la sinagoga: en los servicios de sábado (sábado) matutino y vespertino y en el servicio matutino los lunes y jueves. Lecturas adicionales pueden ocurrir en días santos altos como Yom Kippur (Día de Expiación) o Rosh Hashaná (Año Nuevo). Muchas sinagogas están en posesión de más de un pergamino, pero todas están alojadas en el Arca, un gran gabinete posicionado para enfrentar a Jerusalén. Como señal del estado sagrado de la Torá, el pergamino suele estar cubierto con un manto decorativo. Además de estar cubierta, la Torá no se lee sin un puntero para resaltar y dirigir al lector. Las manos no tocan la superficie, sino que se usa un puntero plateado o de hueso.
La Torá es cantada en la sinagoga por el rabino, el cantor (líder cantante) o una persona que ha sido convocada a la bimah (un honor llamado Aliyah).
Ejemplo: Salmo 23
Cantor y rabino senior Angela Buchdahl de la Sinagoga Central, Nueva York
El hecho de que haya algún acompañamiento musical depende de la denominación de la sinagoga: por ejemplo, en las congregaciones ortodoxas el canto es en hebreo clásico, no acompañado y sin micrófono; por otro lado, en las sinagogas reformistas puede haber coro, instrumentos musicales y lengua vernácula utilizada .
Otra forma en que la denominación de una sinagoga puede afectar los servicios es el grado en que están incluidas las mujeres. En las congregaciones ortodoxas y algunas conservadoras, las mujeres están sentadas separadas de los hombres, en una galería o detrás de una pantalla. En estas congregaciones es menos probable que a una mujer se le permita subir a la bimah, leer o incluso tocar el pergamino de la Torá. Por otra parte, Liberal, Reforma y otras sinagogas permiten que las mujeres sean ordenadas como rabinas, liderar los servicios de oración y sentarse con quien quiera.
El Talmud
El Talmud es un conjunto de escritos sobre la fe, y cómo vivir la ley. El Talmud, que significa 'enseñanza', es un texto antiguo que contiene dichos, ideas e historias judías. Incluye la Mishná (ley oral) y la Gemara ('Finalización'). La Mishná es una gran colección de dichos, argumentos y contraargumentos que tocan prácticamente todas las áreas de la vida. La Gemara es conocida como un 'mar' de aprendizaje, una colección de historias sobre personajes bíblicos, argumentos jurídicos sobrios e imaginaciones fantasiosas del mundo antiguo y del mundo venidero.
El Talmud se desarrolló en dos grandes centros de erudición judía: Babilonia y Palestina. El Talmud de Jerusalén o Palestina se completó alrededor del 350 d.C., y el Talmud babilónico (el más completo y autoritario) se escribió alrededor del 500 d.C., pero se editó aún más durante otros dos siglos. El Talmud sirvió de base para todos los códigos de la ley rabínica.
De la tradición palestina del culto judío surgió el rito ashkenazi utilizado en Europa occidental y oriental y Rusia. De la tradición babilónica surgió el rito sefardí seguido en España, Portugal, África del Norte y Medio Oriente. Ambos ritos, así como algunos otros, se siguen practicando en comunidades judías ortodoxas de todo el mundo.
Enfrentarse con un texto talmúdico puede ser exigente. Si bien es posible leer una página de la Biblia en cuestión de minutos, dependiendo de la dificultad, una página del Talmud puede tardar una hora o considerablemente más en pasar con comprensión. Tradicionalmente se estudia con pareja o 'amigo' para recrear los argumentos internos y asegurarse de que el tema en cuestión, ya sea el matrimonio, la ética empresarial, la pena capital, el derecho patrimonial o la normativa dietética, ha sido examinado desde todos los ángulos imaginables.
El judaísmo se centra en una forma de vida que reconoce la presencia de Dios y la santidad de la vida humana. Más allá de abrazar los Diez Mandamientos, los ejemplos más evidentes son guardar el sábado, observar días santos y fiestas, y seguir prácticas dietéticas. El judaísmo es conocido por su fuerte orientación moral y ética y un enfoque en la vida cotidiana que ha dado lugar a importantes contribuciones en múltiples campos que sirven a la humanidad, como la medicina y el derecho. Hay considerablemente menos énfasis en una vida después de la muerte.
La Hagadah
La Hagadá, que literalmente significa 'decir', es el libro de servicio hebreo utilizado en los hogares judíos en la víspera de la Pascua para conmemorar la milagrosa liberación de los israelitas de cientos de años de esclavitud en Egipto. Su texto es una colección de pasajes bíblicos, bendiciones, leyendas y rituales dispuestos en una secuencia ordenada. La Hagadá se utiliza principalmente para enseñar a los jóvenes en las familias sobre la continuidad del pueblo judío y su fe inquebrantable en Dios, como se resume en uno de sus versos:
“Y en aquel día dirás a tu hijo, diciendo: es por lo que Jehová hizo por mí cuando salí de Egipto”. (Éxodo 13.8)
La Hagadá ha inspirado durante mucho tiempo a artistas y sigue siendo uno de los textos ilustrados con mayor frecuencia en la vida judía. Quizás porque estaba destinado principalmente para su uso en el hogar, y su propósito era educativo, los escribas y artistas judíos se sintieron completamente libres para ilustrar la Hagadá. De hecho, fue tradicionalmente el más profusamente decorado de todos los escritos sagrados judíos, dando a algunos judíos acomodados de la Edad Media la oportunidad de demostrar su riqueza y buen gusto, así como su piedad a través de poseer elaboradas, a veces doradas versiones de la Hagadah.
La Pascua conmemora uno de los eventos más importantes en la historia del pueblo judío. Al igual que el cristianismo y el Islam, el judaísmo remonta sus orígenes a Abraham. Fue líder de los israelitas, un grupo de tribus nómadas en el Medio Oriente hace unos 4 mil años. Se dice que Abraham estableció una religión que se distinguió de otras creencias locales por tener un solo Dios, todopoderoso, un Dios que eligió a los judíos como ejemplo para el mundo entero.
Los israelitas se convirtieron en esclavos en Egipto, después de que ellos llegaron allí, según la historia de José, porque había hambre en la tierra de Israel. Finalmente, un profeta llamado Moisés liberó a los judíos de su cautiverio con la ayuda de varios hechos milagrosos destinados a intimidar a las autoridades egipcias. El último de ellos fue la muerte súbita del hijo mayor de cada familia. Los hogares judíos se salvaron al manchar la sangre de corderos por encima de sus puertas —un letrero que le decía al 'ángel de la muerte' que pasara por alto.
Culto de sinagoga y rituales en el judaísmo
Con alguna ayuda del rabino Johnny Solomon [2], leemos más sobre rituales y fiestas dentro del judaísmo:
La oración es parte de la vida judía. En lugar de ser la oración únicamente personal, como encontramos en algunas pocas oraciones en la Torá, se convirtió, después de la diáspora, principalmente en una actividad comunitaria; y en lugar de ser espontáneo el culto, se había vuelto altamente prescriptivo. La oración colectiva superó al culto ritual individual. La adoración en el templo a menudo involucraba a una persona o una familia trayendo un sacrificio por oraciones. A medida que se desarrollaron las sinagogas, la oración se convirtió en una actividad primaria, y se centró en las necesidades de la congregación.
En las Escrituras hebreas, Ezequiel escribió:
“Aunque los he sacado muy lejos entre las naciones, y aunque los he esparcido entre los pueblos, aún así, les he proporcionado un santuario en miniatura en los países donde han sido exiliados” (Ezequiel 11. 16)
Algunos han entendido que esto es una referencia a la institución de la sinagoga. Primero, mientras el pueblo judío estaba exiliado en Babilonia, y más tarde, después de la destrucción del segundo templo por los romanos en el año 70 d.C., no había manera de que el pueblo realizara rituales de tradición. Por lo que durante ambos tiempos surgieron nuevas actividades.
Desde la destrucción del templo, los rabinos pusieron mucho énfasis en el valor del culto colectivo al hablar de la oración verbal como reemplazo de los sacrificios (ver Oseas 14. 3), invocando versos bíblicos como 'en la multitud de personas está la gloria del rey' (Proverbios 14. 28) y al afirmar que mientras que la oración privada no siempre se escucha, la oración comunitaria siempre se escucha.
Surgieron diversos rituales en el judaísmo. Al despertarse por la mañana, un judío recita una oración. Luego se lavan las manos de manera ritual y recitan una bendición; incluso la manera en que se visten puede ser informada por las leyes y valores judíos.
Más allá de las oraciones adicionales recitadas en las horas de las comidas, el hogar era, y es, también el lugar
para una variedad de rituales judíos, como la circuncisión de niños judíos que se lleva a cabo —idealmente— cuando tienen ocho días de edad. Para las niñas, las ceremonias de nombramiento y dedicación se desarrollaron para llevarse a cabo cuando el bebé tenía esa misma edad.
Más allá de esto, mientras que la sinagoga y el hogar reflejaban los diferentes aspectos del culto formal e informal, y público y privado, una tercera institución jugó un papel crítico en las comunidades judías durante los últimos 2 mil años, a saber, la casa de estudio. El libro de Josué relata cómo se debe estudiar la Torá día y noche (Josué 1. 8). En cada pueblo, pueblo o ciudad donde vivían los judíos, la casa de estudio sería donde los judíos (aunque históricamente esto se refiere principalmente a los judíos varones) se reunirían para estudiar textos sagrados como el Talmud, o escuchar conferencias impartidas por destacados estudiosos rabínicos explorando enseñanzas jurídicas o éticas.
También surgieron diversas fiestas comunitarias, a medida que la vida judía se formalizaba más.
Todas las fiestas judías comienzan la tarde anterior a la fecha señalada. Esto se debe a que creen que un día comienza y termina al atardecer. Al leer la historia de la creación en Génesis 1, dice: “Y hubo tarde, y hubo mañana, un día”. De esto se concluye que un día comienza con la tarde, es decir, al atardecer. Además, el calendario judío es lunar, con cada mes comenzando en la luna nueva. Por lo que las fechas de las vacaciones varían, dependiendo del ciclo lunar. Las fiestas más comúnmente celebradas incluyen:
- Rosh Hashanah, el Año Nuevo Judío
- Yom Kippur, el Día de la Expiación, pidiendo perdón y reparando las relaciones (ver esta reflexión sobre la reparación: Reparación)
- Pascua, el festival de 8 días en primavera, celebrando el éxodo: el rescate de la esclavitud egipcia, dirigido por Moisés
- Jánuca, fiesta menor que conmemora la milagrosa victoria de los Macabeos y la rededicación del Templo en Jerusalén. ¡NO el equivalente a la Navidad!
- Pulim, la celebración al estilo carnavalense de frustrar un intento de matar judíos persas
Otras fiestas incluyen celebración de cosecha, de fin de año lectura de la Torá, bar y bat mitzvahs (ceremonias de mayoría de edad para niños) y otras actividades comunitarias.
Mucha gente ha escuchado el término Kosher, pero aplicarlo más en términos de jerga para significar “genuino” o “legítimo”. En el ritual judío, sin embargo, el concepto de que algo es kosher describe alimentos que cumplen con los estándares de la kashrut, que es un conjunto de leyes que tratan sobre qué alimentos se pueden y no se pueden comer, y cómo se van a preparar. El término Kosher también se utiliza para describir objetos rituales que se hacen de acuerdo con la ley judía y son aptos para su uso ritual.
Aunque los detalles de la kashrut son extensos, todas las leyes derivan de unas pocas reglas bastante simples y directas [3]:
- Los animales que se les permita comer deben tener pezuñas hendidas. Esto incluye addax, antílope, bisonte, vaca, venado, gacela, jirafa, cabra, cabra montés y ovejas. Además, la carne kosher y las aves requieren una preparación especial. Las aves permitidas, al menos en EU, son pato, pavo, pollo y ganso. Los peces deben tener un tipo específico de escamas y piel para poder ser comidos. El cerdo y los mariscos están específicamente prohibidos.
- De los animales que puedan comerse, las aves y mamíferos deben ser sacrificados de acuerdo con la ley judía y utilizando equipo kosher.
- Toda la sangre debe ser drenada de la carne o asada de ella antes de comerla.
- Es posible que no se coman ciertas partes de los animales permitidos, como la mitad posterior de la vaca, algunos órganos internos donde extraer la sangre es casi imposible, etc.
- La carne (la carne de aves y mamíferos) no se puede comer con lácteos. El pescado, los huevos, las frutas, las verduras y los granos se pueden comer tanto con carne como con lácteos. Según algunos puntos de vista, sin embargo, es posible que el pescado no se consuma con carne.
- Los equipos de cocción que hayan entrado en contacto con la carne no podrán ser utilizados en la cocción con lácteos, y viceversa. Los utensilios que hayan entrado en contacto con alimentos no kosher no pueden usarse con alimentos kosher.
- Los productos de uva elaborados por procesos no kosher no pueden ser consumidos. Esto incluye jaleas, bollería, jugo y vino.
Mantener un estilo de vida kosher y una cocina se considera un signo de obediencia, aunque algunos creen que se trataba de restricciones de salud tempranas, comer kosher se considera un signo de fe. No todos los judíos siguen las leyes dietéticas, pero todos los ortodoxos y muchos judíos conservadores sí.
Creencias Básicas
Los primeros hebreos nómadas eran politeístas, creyendo, como lo hicieron muchos grupos en el Medio Oriente, en diversas deidades que representaban diferentes fuerzas de la naturaleza como la fertilidad, la agricultura, el sol, la lluvia, etc. Eventualmente, sin embargo, los primeros profetas hebreos comenzaron a hablar de un solo Dios como creador de todos. Los primeros autores bíblicos le dieron a Dios nombres como Elohim (gods), Adonai (my lord), El Shaddai, (Dios todopoderoso) y el complicado YHWH, que proviene de la misma raíz que el verbo “ser”, a veces escrito en inglés como Yahvé. Dios dice: “Yo soy quien soy” en Éxodo, cuando Moisés pide un nombre para usar. También se ha traducido como “seré quien seré” o “me convertiré en quien elijo convertirme”. Esta naturaleza intangible de Dios forma parte de la naturaleza tanto inmanente como trascendente de lo divino en el pensamiento judío.
Ejemplo: una imagen de lo divino
Una moneda de Gaza en el sur filista, siglo IV a.C., el período de la sujeción judía al último de los reyes persas, tiene la única representación conocida de esta deidad hebrea. Las letras YHW son incisas justo encima del halcón (?) que el dios sostiene en su mano izquierda extendida, Fig. 23. Se viste de himación, dejando desnuda la parte superior del cuerpo, y se sienta sobre una rueda alada. El brazo derecho está envuelto en su prenda. A sus pies hay una máscara. Debido al carro alado y la máscara se ha sugerido que Yaw había sido identificado con Dionisio a causa de un dibujo algo similar de la deidad griega en un jarrón donde cabalga en un carro tirado por un sátiro. La moneda ciertamente fue acuñada bajo influencia griega, y en consecuencia otros han comparado Yaw en su carro alado con Triptolemos de Siria, quien está representado en un vagón dibujado por dos dragones. Es más probable que Yaw of Gaza realmente represente al dios sol-hebreo, fenicio y arameo, El, Elohim, a quien las tendencias monoteístas de los hebreos habían identificado hace mucho tiempo con Yaw... Sanchounyathon... basó su historia en Yerombalos, sacerdote de Yeuo, sin duda el dios Yaw, quien así se demuestra que tiene sido adorado en Gebal ya en el 1000 a.C.
Según profecía e historias a lo largo de las primeras partes de la Biblia, el Dios que encontraron los hebreos era todopoderoso y benevolente, misericordioso y justo. Los escritos hebreos no representan a Dios de ninguna manera visual, sino que describen a este dios como un Dios universal, comprometido en una relación duradera con la humanidad y en un pacto más específico con el pueblo de Israel. Diversos líderes y profetas han hablado de esta relación, y son honrados: Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, Jacob, Lea y Raquel (los patriarcas y matriarcas) así como Moisés, Isaías, Jeremías y muchos más.
Los antiguos hebreos escriben en Éxodo sobre las leyes que vinieron directamente de Dios. Esto lo vemos tanto en los 10 Mandamientos, bien conocidos por el mundo, pero también en el desarrollo de leyes más detalladas que regulan la vida judía, el ritual y el culto. Según el pueblo hebreo, Dios no es abstracto ni distante, sino que participa activamente en la historia a través de la revelación y como el pueblo vive o no vive su pacto con Dios. A lo largo de la historia judía, el hilo conductor ha sido la relación de Dios con la humanidad. Es un pacto basado en siglos de tradición, creencia y ritual.
Existe la creencia en la existencia del libre albedrío humano, que es lo que determina el bien y el mal, y esta idea conduce en última instancia a una creencia en la libertad y dignidad humanas.
El judaísmo no es una religión misionera. Acepta conversos, pero depende de las congregaciones individuales y su proceso en cuanto a cómo funcionaría eso.
Tradicionalmente, el pueblo judío vive esperando la llegada de una Era Mesiánica en la que se establecerá en la tierra la paz universal según la visión de los profetas de Israel.
Uno es juzgado por las propias acciones; uno vive la fe y la tradición por hechos, no estar reclamando un credo de ningún tipo. El enunciado básico de la fe es el Shema'— “Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno”. Shema significa, literalmente, “escucha, escucha, escucha y haz”.
Un resumen lo afirma bien el Proyecto de Pluralismo de Harvard:
“Los judíos de hoy continúan orgullosos del hecho de que el monoteísmo ético del judaísmo es el pilar básico de la religión occidental. La idea de un solo Dios une a amplias comunidades humanas histórica, religiosa y culturalmente hasta nuestros días”.
Key Takeaway: Un alimento más para el pensamiento judío
“Judaísmo en Breve”. Universidad de Harvard: el judaísmo a través de sus escrituras, HarvardX, 19 abr. 2017, Youtu.be/2sozmbaacha.
“Descubriendo los textos sagrados: el judaísmo”. Descubriendo textos sagrados: La biblioteca británica, 2 oct. 2019, Youtu.be/39mqJux9A9g.
“Talmud babilónico”. Biblioteca Británica, 2021, www.bl.uk/collection-items/babylonian-talmund.
Salomón, Johnny. “Oración judía en casa y en la sinagoga”. British Library, Sacred Texts, 2019, www.bl.uk/sacred-texts/articles/judío-ora-en-casa-y-en-la-sinagoga.
“Vida Religiosa y Espiritual”. UMass Amherst, 2021, www.umass.edu/orsl/about-jewish-holidays.
Historia, Centro para los Judíos. Centro de Historia Judía, 2021, www.cjh.org/.
Harchol, Hanan. “FE (Alimento judío para el pensamiento)”. Alimento judío para el pensamiento, 3 nov. 2013, Youtu.be/YZ7A34LuJ40.
Harchol, Hanan. “Reparación (Tema: Disculpa) — Alimento judío para el pensamiento, la serie animada”. Alimento judío para el pensamiento, 11 de septiembre de 2011, Youtu.be/ipdy260jbpg.
- Maryanne Saunders es candidata a doctorado en el Departamento de Teología y Estudios Religiosos del King's College de Londres. Su interés de investigación es el arte religioso moderno y contemporáneo con un enfoque particular en género y sexualidad.
- El rabino Johnny Solomon es profesor de Pensamiento Judío y Derecho Judío y consultor independiente de educación judía en numerosas escuelas judías y programas de educación de adultos. Ha escrito numerosos artículos sobre el derecho judío contemporáneo y las tendencias en la ortodoxia contemporánea, y actualmente está completando su primer libro explorando la relevancia de la bendición 'Sheheheyanu'.
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