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7.4: Historia

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    IV. Historia

    La literatura bíblica y los materiales arqueológicos afines proporcionan la información más temprana sobre la historia del judaísmo (ver Biblia; Judios). El primer Israel no era monoteísta, sino henoteísta: Adorando a un solo Dios a sí mismos, los israelitas no negaron la existencia de otros dioses para otras naciones.

    Israel preexílico, primero como confederación de tribus y luego como reino, celebró como sus experiencias formativas la redención de la esclavitud egipcia y, particularmente, la conquista y asentamiento de la tierra de Canaán (la tierra de Israel). Su deidad era Yahvé (ver Jehová), el dios de los patriarcas. Yahvé había redimido a los israelitas de Egipto y los había traído a la tierra prometida. La religión israelita estaba íntimamente ligada a la tierra, a su clima y al ciclo agrícola del año. Se creía que Yahvé traería las lluvias que garantizaban una cosecha abundante o hambruna, sequía y pestilencia si la comunidad resultaba infiel y recalcitrante. Israel se veía así a sí mismo como dependiente de Dios para su sustento y obligado a responder con ofrendas sacrificiales de gratitud y propiciación. El culto sacrificial finalmente se centralizó en el santuario real de Jerusalén, que más tarde fue rivalizado con los santuarios del norte en Betel y Dan. La oposición a las prácticas de culto sincretistas tanto en los santuarios del norte (israelita) como del sur (de Judea) y a las injusticias sociales bajo las monarquías fue manifestada durante este período por los profetas, carismáticos “hombres de Dios”. No rechazaron el culto sacrificial per se, sino meramente lo que veían como una dependencia exclusiva y engreída de él que ignoraba la dimensión moral de la sociedad israelita. Se percibió que sus advertencias habían sido reivindicadas cuando primero los reinos del norte, luego el sur, fueron destruidos por conquistadores extranjeros.

    A.

    El exilio babilónico
    El exilio de los judeanos para Babilonia en 586 aC fue un importante punto de inflexión en la religión israelita. La historia previa de Israel ahora fue reinterpretada a la luz de los acontecimientos del 586, sentando las bases para el pentateuco bíblico tradicional, el canon profético y los libros históricos. Los profetas Ezequiel y Deutero-Isaías creían que Yahvé había usado el Imperio Babilónico para castigar a los israelitas por sus pecados, y por lo tanto tenía el poder de redimirlos del cautiverio si se arrepinían. Se desarrolló una religión verdaderamente monoteísta, siendo visto ahora al Dios de Israel como el Dios que gobierna la historia universal y el destino de todas las naciones. La esperanza mesiánica de los exilios babilónicos de un reino de Judea restaurado bajo el liderazgo de un vástago de la casa real de David parecía haber sido reivindicada cuando Ciro el Grande, después de conquistar Babilonia en 539 a.C., permitió una repatriación de poblaciones sujetas y una restauración de templos locales . La comunidad de Judea restaurada no se dio cuenta plenamente de esta esperanza, sin embargo, porque los persas no permitieron el restablecimiento de una monarquía judeana, sino solo de un templo-estado con el sumo sacerdote como su administrador principal.

    B. Periodos Macabeo y Romano

    La introducción en el Medio Oriente de la cultura griega, comenzando con las conquistas de Alejandro Magno en el 331 a.C., puso a la defensiva a las culturas indígenas de la región (ver Era helenística). La revuelta macabea del 165 al 142 a.C comenzó como una guerra civil entre helenizadores judíos y nativistas ofendidos; terminó como una guerra exitosa por la independencia política de Judea de Siria. Esta agitación política y cultural tuvo un impacto importante en la religión. Los primeros escritos apocalípticos se compusieron durante este período. Este género de revelaciones crípticas interpretó las guerras de la época como parte de un conflicto cósmico entre las fuerzas del bien y del mal que terminaría con la victoria definitiva de las legiones de Dios. La resurrección corporal en el momento del Juicio Final de Dios fue prometida por primera vez a aquellos judíos justos que habían sido asesinados en el conflicto. (En el judaísmo anterior, la inmortalidad consistía únicamente en la supervivencia de los hijos y las personas del individuo y en una vida más allá sombría en el inframundo, el Seol.)

    Las victorias macabeas inauguraron un periodo de 80 años de independencia política judea, pero persistió la agitación religiosa. Miembros de la familia sacerdotal hasmonea que encabezó la revuelta se proclamaron reyes y sumos sacerdotes hereditarios, aunque no eran del antiguo linaje sumo sacerdotal. Esto, junto con sus trampas monárquicas helenísticas, provocó una feroz oposición de grupos como la comunidad Qumran, conocida por los estudiosos modernos de los Rollos del Mar Muerto. Dirigida por sacerdotes disidentes, esta secta creía que el Templo de Jerusalén había sido profanado por los hasmoneos y se veía a sí mismo como un Templo purificado exiliado en el desierto.

    El grupo Qumran probablemente pueda identificarse con los esenios descritos por el historiador judío Flavio Josefo y otros escritores antiguos. Josefo también describió a otros dos grupos, los saduceos y los fariseos, para quienes no se han encontrado fuentes identificables de primera mano. Los fariseos (perushim, “separatistas”), al igual que el grupo Qumran, expusieron sus propias tradiciones de derecho bíblico, las cuales fueron disputadas por los saduceos, grupo sacerdotal aristocrático. Los fariseos fueron los precursores lineales del movimiento rabínico después del 70 d.C. Todas las facciones religiosas de este periodo, particularmente las que se oponen a la administración del Templo, apelaron a la autoridad de la Escritura, a la que cada una daba su propia interpretación distintiva.

    El fervor mesiánico-apocalíptico aumentó cuando la independencia política de Judea fue llevada a su fin por las legiones romanas a mediados del siglo I a.C y culminó en el estallido de una revuelta infructuosa contra Roma en el 66 al 70 d.C. (El cristianismo comenzó como uno de estos movimientos mesiánico-apocalípticos).

    C. Desarrollo del judaísmo rabínico

    Los romanos destrucción del Segundo Templo en el 70 d.C. y su supresión de una segunda revuelta mesiánica en 132 a 135 liderada por Simon Bar Kokhba fueron catástrofes para el judaísmo de no menos magnitud que la destrucción del Primer Templo en 586 a.C. La dirigencia sacerdotal fue decididamente desacreditada. En este contexto surgió el movimiento rabínico. Debido a que el pueblo judío había perdido el control de su destino político, los rabinos enfatizaron su vida comunitaria y espiritual. Ellos enseñaron que por conformidad en la vida diaria a la Torá tal como se elabora en las tradiciones rabínicas —a través del estudio, la oración y la observación— el judío individual podría alcanzar la salvación mientras esperaba que Dios llevara a cabo la redención mesiánica de todo Israel. Algunos rabinos sostenían que si todos los judíos se conformaban a la Torá, el Mesías se vería obligado a venir. Institucionalmente, la sinagoga (que había existido antes del año 70 d.C.) y la casa de estudio rabínica reemplazaron al Templo que había sido destruido.

    D. Judaísmo medieval

    La rabbinización de todos los judíos , incluidas las crecientes diásporas mediterráneas y europeas, fue un proceso gradual que tuvo que superar los agudos desafíos de los karaítas y otros movimientos antirrabínicos. La conquista árabe del Medio Oriente en el siglo VII por ejércitos árabes islámicos facilitó la difusión de un judaísmo rabínico uniforme. Cerca de la sede del califato abasí en Bagdad, los jefes de las academias rabínicas babilónicas (geonim; plural de gaon, que significa “excelencia”) intentaron estandarizar la ley, la costumbre y la liturgia judías de acuerdo con sus propias prácticas, las cuales exponían en sus respuestas ( responsa) a indagaciones de comunidades de la Diáspora. Así, la hegemonía sobre la judería pasó de Palestina a Babilonia, y el Talmud babilónico llegó a ser el documento rabínico más autoritario.

    En el ámbito cultural del Islam, el judaísmo rabínico encontró la filosofía griega recuperada e interpretada por los comentaristas islámicos. Los intelectuales rabínicos comenzaron a cultivar la filosofía para defender el judaísmo contra las polémicas de los teólogos islámicos y para demostrar a otros judíos la racionalidad de su fe y ley reveladas. La filosofía judía medieval se refiere típicamente a los atributos de Dios, los milagros, la profecía (revelación) y la racionalidad de los mandamientos. Las interpretaciones filosóficas más notables del judaísmo fueron presentadas por el gaón babilónico Saadia ben Joseph en el siglo IX, Judá Ha-Levi en el siglo XII y, preeminentemente, Moisés ben Maimón (Maimónides) en el siglo XII (Guía para los Perplejos, 1190? ; traducido 1881-1885). La exposición a la lógica sistemática también afectó a los estudios jurídicos rabínicos en el mundo islámico y es evidente en numerosas codificaciones posttalmúdicas de la ley judía, siendo la más famosa la elegante Mishneh Torá de Maimónides.

    El judaísmo medieval desarrolló dos culturas distintivas, la sefardí (centrada en la España morisca) y la Ashkenazic (en las tierras del Sacro Imperio Romano; ver Ashkenazim). La filosofía y la codificación jurídica sistemática eran actividades claramente sefardíes y se opusieron los Ashkenazim, quienes prefirieron el estudio intensivo del Talmud babilónico. El comentario de la gran escuela Renaniana del Talmud comenzó con el erudito del siglo XI Salomón ben Isaac (Rashi) de Troyes y continuó con sus nietos y estudiantes, conocidos como los tosafistas, quienes produjeron la literatura de tosafoto (“adiciones” al comentario del Talmud de Rashi).

    A lo largo de la época medieval, el judaísmo fue continuamente revitalizado por movimientos místicos y ético-pietistas. El más significativo de ellos fueron el movimiento jasídico alemán del siglo XII, o “pietista”, y la Cábala española del siglo XIII, de la cual la obra más influyente fue Sefer ha-zohar (El libro del esplendor) de Moisés de León.

    La Cábala es una teosofía esotérica, que contiene elementos de gnosticismo y neoplatonismo, que describe la naturaleza dinámica de la divinidad y ofrece una poderosa interpretación simbólica de la Torá y los mandamientos. Comenzó en pequeños círculos académicos de élite pero se convirtió en un importante movimiento popular después de la calamitosa expulsión de los judíos de la España católica en 1492. La difusión de la Cábala se vio facilitada por la mítica, reinterpretación mesiánica de la misma realizada por Isaac Luria de Safed. La Cábala luriánica explicó a los exiliados el significado cósmico de su sufrimiento y les dio un papel crucial en el drama cósmico de la redención. Las ideas de Luria allanaron el camino para una gran agitación mesiánica, centrada en la figura de Sabbatai Zevi, que afectó a todos los judíos en el siglo XVII. También influyeron en el popular movimiento de renacimiento polaco del siglo XVIII llamado Hasidismo.

    Iniciado por Israel Baal Shem Tov, el hasidismo proclamó que, a través de una devoción ferviente y raptuosa, el judío pobre e inexperto podría servir a Dios mejor que al talmudista. La oposición rabínica al hasidismo fue finalmente mitigada ante una amenaza más grave para ambos grupos: la Europa occidental ver Era de la Ilustración y los diversos movimientos modernizadores que generó dentro del judaísmo.

    E. Tendencias modernas

    La emancipación civil de los europeos La judería, un proceso complicado por el persistente sentimiento antijudío, evocó diferentes reformulaciones del judaísmo en Europa occidental y oriental. En Occidente (particularmente en Alemania) el judaísmo fue reformulado como una confesión religiosa como el protestantismo moderno. El movimiento reformista alemán abandonó la esperanza de un regreso a Sión (la patria judía), acortó y estetizó el servicio de adoración, enfatizó los sermones en la lengua vernácula, y rechazó como arcaicas muchas leyes y costumbres judías. El rabino reformista asumió muchos de los papeles del ministro protestante. Teólogos de la Reforma Temprana como Abraham Geiger y Samuel Holdheim, influenciados por los filósofos alemanes Immanuel Kant y G. W. F. Hegel, enfatizaron la ética y la creencia en el progreso humano. Reformadores derechistas, encabezados por Zacarías Frankel, favorecieron la retención de las costumbres hebreas y más tradicionales. La ortodoxia moderna, defendida por Samson R. Hirsch en oposición a los Reformadores, buscó una mezcla del judaísmo tradicional y el aprendizaje moderno.

    En Europa del Este, donde los judíos formaban un grupo social amplio y distintivo, la modernización del judaísmo tomó la forma de nacionalismo cultural y étnico. Al igual que los otros movimientos nacionales resurgentes en el oriente, el movimiento judío enfatizó la revitalización de la lengua nacional (hebreo; más tarde también yiddish) y la creación de una literatura y cultura modernas, seculares. El sionismo, el movimiento para crear una sociedad judía moderna en la antigua patria, se afianzó firmemente en Europa del Este después de sus formulaciones iniciales de Leo Pinsker en Rusia y Theodor Herzl en Austria. El sionismo era una ideología secular pero evocaba poderosamente y tenía sus raíces en el mesianismo judaico tradicional, y finalmente condujo a la creación del estado de Israel en 1948.


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