9.2: Doctrina y Práctica

II. Doctrina y práctica

Una comunidad, una forma de vida, un sistema de creencias, una observancia litúrgica, una tradición: el cristianismo es todo esto, y más. Cada uno de estos aspectos del cristianismo tiene afinidades con otras religiones, pero cada uno también lleva marcas inconfundibles de sus orígenes cristianos. Por lo tanto, es útil, de hecho inevitable, examinar comparativamente las ideas e instituciones cristianas, relacionándolas con las de otras religiones, pero igualmente importante buscar aquellas características que son singularmente cristianas.

A. Enseñanzas centrales

Cualquier fenómeno tan complejo y vital como el cristianismo es más fácil de describir históricamente que de definir lógicamente, pero tal descripción arroja algunas ideas sobre sus elementos continuos y características esenciales. Uno de esos elementos es la centralidad de la persona de Jesucristo. Esa centralidad es, de una forma u otra, un rasgo de todas las variedades históricas de creencia y práctica cristiana. Los cristianos no han coincidido en su comprensión y definición de lo que hace que Cristo sea distintivo o único. Ciertamente todos afirmarían que se debía seguir su vida y ejemplo y que sus enseñanzas sobre el amor y el compañerismo deberían ser la base de las relaciones humanas. Gran parte de sus enseñanzas tienen sus contrapartes en los dichos de los rabinos —es decir, después de todo, en lo que era— o en la sabiduría de Sócrates y Confucio. En la enseñanza cristiana, Jesús no puede ser menos que el predicador supremo y ejemplar de la vida moral, sino para la mayoría de los cristianos que, por sí mismo, no hace justicia plena al significado de su vida y obra.

Lo que se sabe de Jesús, históricamente, se cuenta en los Evangelios del Nuevo Testamento de la Biblia. Otras porciones del Nuevo Testamento resumen las creencias de la iglesia primitiva cristiana. Pablo y los demás escritores de la Escritura creían que Jesús era el revelador no sólo de la vida humana en su perfección sino de la propia realidad divina. Ver también Cristología.

El misterio último del universo, llamado por muchos nombres diferentes en diversas religiones, fue llamado “Padre” en los dichos de Jesús, y los cristianos, por lo tanto, llaman a Jesús mismo “Hijo de Dios”. Por lo menos, había en su lenguaje y vida una intimidad con Dios y una inmediatez de acceso a Dios, así como la promesa de que, a través de todo lo que Cristo era y hacía, sus seguidores podrían compartir la vida del Padre en los cielos y llegar a ser ellos mismos hijos de Dios. La crucifixión y resurrección de Jesús, a la que se referían los primeros cristianos cuando hablaban de él como quien había reconciliado a la humanidad con Dios, hicieron de la cruz el foco principal de la fe y devoción cristianas y el símbolo principal del amor salvador de Dios Padre.

Este amor es, en el Nuevo Testamento y en la doctrina cristiana posterior, el más decisivo entre los atributos de Dios. Los cristianos enseñan que Dios es todopoderoso en dominio sobre todo lo que está en el cielo y en la tierra, justo en el juicio sobre el bien y el mal, más allá del tiempo y el espacio y el cambio; pero sobre todo enseñan que “Dios es amor”. La creación del mundo de la nada y la creación de la raza humana fueron expresiones de ese amor, y así fue la venida de Cristo. El enunciado clásico de esta confianza en el amor de Dios vino en palabras de Jesús, en el Sermón de la Montaña: “Mirad las aves del aire: no siembran ni cosechan ni se reúnen en graneros, y sin embargo vuestro Padre celestial los alimenta. ¿No eres de más valor que ellos?” (Mateo 6:26). El cristianismo primitivo encontró en tales palabras evidencia tanto de la posición especial que hombres como mujeres tienen como hijos de tal Padre celestial y de la posición aún más especial que ocupa Cristo. Esa posición especial llevó a las primeras generaciones de creyentes a posicionarlo junto con el Padre —y eventualmente “el Espíritu Santo, a quien el Padre [envió] en nombre [de Cristo]” —en la fórmula utilizada para la administración del bautismo y en los diversos credos de los primeros siglos. Después de polémica y reflexión, esa confesión tomó la forma de la doctrina de Dios como Trinidad. Véase también Espíritu Santo.

El bautismo “en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, o a veces quizás más simplemente “en el nombre de Cristo”, ha sido desde el principio el medio de iniciación al cristianismo. Al principio parece haber sido administrado principalmente a adultos después de haber profesado su fe y prometido enmendar sus vidas, pero esto se convirtió en una práctica más inclusiva con el bautismo de infantes. El otro ritual universalmente aceptado entre los cristianos es la Eucaristía, o Cena del Señor, en la que los cristianos comparten el pan y el vino y, a través de ellos, expresan y reconocen la realidad de la presencia de Cristo al conmemorarlo en la comunión de los creyentes unos con otros. En la forma que adquirió a medida que se desarrollaba, la Eucaristía se convirtió en una elaborada ceremonia de consagración y adoración, cuyos textos han sido puestos a la música por numerosos compositores de misas. La Eucaristía también se ha convertido en uno de los principales puntos de conflicto entre las diversas iglesias cristianas, que discrepan sobre la “presencia” de Cristo en el pan y el vino consagrados y sobre el efecto de esa presencia en quienes reciben. Véase también Liturgia; Misa; Misa, Ajustes musicales de.

Otro componente fundamental de la fe y la práctica cristiana es la propia comunidad cristiana: la iglesia. Algunos estudiosos cuestionan la suposición de que Jesús pretendía fundar una iglesia (la palabra iglesia aparece solo dos veces en los Evangelios), pero sus seguidores siempre estuvieron convencidos de que su promesa de estar con ellos “siempre, hasta el fin de los tiempos” encontró su cumplimiento en su “cuerpo místico en la tierra”, el santo iglesia católica (universal). La relación de esta santa iglesia católica con las diversas organizaciones eclesiásticas de la cristiandad mundial es fuente de grandes divisiones entre estas organizaciones. El catolicismo romano ha tendido a equiparar su propia estructura institucional con la iglesia católica, como sugiere el uso común de este último término, y algunos grupos protestantes extremos han estado dispuestos a afirmar que ellos, y solo ellos, representan la verdadera iglesia visible. Cada vez más, sin embargo, los cristianos de todos los segmentos han comenzado a reconocer que ningún grupo tiene el derecho exclusivo de llamarse a sí mismo “la” iglesia, y han comenzado a trabajar hacia el reencuentro de todos los cristianos. Ver Movimiento Ecuménico; Protestantismo; Iglesia Católica Romana.

B. Culto

Cualquiera que sea su forma institucional, el comunidad de fe en la iglesia es el escenario principal para el culto cristiano. Los cristianos de todas las tradiciones han puesto un fuerte énfasis en la devoción privada y la oración individual, como enseñó Jesús. Pero también prescribió una forma de oración, universalmente conocida como la Oración del Señor, cuyas palabras iniciales enfatizan el carácter comunal del culto: “Padre nuestro, que estás en los cielos”. Desde tiempos del Nuevo Testamento, el día declarado para el culto comunal de los cristianos ha sido el “primer día de la semana”, domingo, en conmemoración de la resurrección de Cristo. Al igual que el sábado judío, el domingo es tradicionalmente un día de descanso. También es el momento en que los creyentes se reúnen para escuchar la lectura y predicación de la palabra de Dios en la Biblia, para participar en los sacramentos, y para orar, alabar y dar gracias. Las necesidades del culto corporativo han sido responsables de la composición de miles de himnos, corales y cantos, así como música instrumental, especialmente para el órgano. Desde el siglo IV, las comunidades cristianas también han estado construyendo edificios especiales para su culto, contribuyendo así a dar forma a la historia de la arquitectura. Ver Basílica; Iglesia; Arte y Arquitectura Primisticocristiana; Himno; Oración.

C. Vida Cristiana

La instrucción y exhortación de la predicación y enseñanza cristiana se refieren a todos los temas de la doctrina y la moral: el amor de Dios y el amor al prójimo, los dos mandamientos principales en el mensaje ético de Jesús (ver Mateo 22:34-40). La aplicación de estos mandamientos a las situaciones concretas de la vida humana, tanto personales como sociales, no produce uniformidad de comportamiento moral o político. Muchos cristianos, por ejemplo, consideran pecaminoso todo consumo de bebidas alcohólicas, mientras que otros no. Los cristianos se pueden encontrar tanto en el extremo izquierdo como en el extremo derecho de muchas cuestiones contemporáneas, así como en el medio. Aún así es posible hablar de un modo de vida cristiano, uno que es informado por el llamado al discipulado y al servicio. El valor inherente de cada persona como quien ha sido creado a imagen de Dios, la santidad de la vida humana y, por tanto, del matrimonio y la familia, el imperativo de luchar por la justicia incluso en un mundo caído, todos estos son compromisos morales dinámicos que los cristianos aceptarían, por mucho que fueran sus propias conductas pueden estar por debajo de estas normas. Es evidente ya por las páginas del Nuevo Testamento que la tarea de elaborar las implicaciones de la ética del amor bajo las condiciones de existencia siempre ha sido difícil, y que, de hecho, nunca ha habido una “edad de oro” en la que fuera de otra manera.

D. Escatología

Existe en la doctrina cristiana, sin embargo, la perspectiva de tal época, expresada en la esperanza cristiana para la vida eterna. Jesús habló de esta esperanza con tanta urgencia que muchos de sus seguidores esperaban claramente el fin del mundo y la llegada del reino eterno en sus propias vidas. Desde el siglo I tales expectativas han tendido a fluir y fluir, llegando a veces a una fiebre de excitación y en otras ocasiones retrocediendo a una aparente aceptación del mundo tal como es. Los credos de la iglesia hablan de esta esperanza en el lenguaje de la resurrección, una nueva vida de participación en la gloria del Cristo resucitado. Por lo tanto, se puede decir que el cristianismo es una religión de otro mundo, y a veces ha sido casi exclusivamente eso. Pero la esperanza cristiana también ha servido, a lo largo de la historia de la iglesia, como motivación para hacer que la vida en la tierra se ajuste más plenamente a la voluntad de Dios tal como se revela en Cristo. Véase también Catecismo; Escatología; Segunda Venida.