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10.10: La difusión del Islam

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    IX. La difusión del Islam

    Desde sus inicios el Islam ha sido percibido por los musulmanes como un código universal. Durante la vida de Mahoma, se hicieron dos intentos de expandirse hacia el norte hacia el dominio bizantino y su capital en Constantinopla, y dentro de diez años después de la muerte de Mahoma, los musulmanes habían derrotado a los sasánidas de Persia y a los bizantinos, y habían conquistado la mayor parte de Persia, Irak, Siria, y Egipto. Las conquistas continuaron, y el Imperio sasánida fue destruido poco después y la influencia de Bizancio disminuyó en gran medida (ver Imperio bizantino). Durante los siguientes siglos los intelectuales y figuras culturales florecieron en el vasto y multinacional mundo islámico, y el Islam se convirtió en la civilización más influyente del mundo.


    A. Los califas correctamente guiados

    Los cuatro primeros sucesores de Mahoma, conocidos como guiados correctamente califas, gobernaron durante unos 30 años (ver Califato). Su dominio, junto con el de Mahoma, es considerado por la mayoría de los musulmanes como la era islámica ideal. El segundo califa, Umar, gobernó del 634 al 644 d.C.; se le atribuye ser el primer califa en fundar nuevas ciudades islámicas, Al Basra (635 d.C.) y Kufa (638 d.C.). Desde estos dos sitios se coordinó la administración de las provincias islámicas oriental y occidental. Después de que el tercer califa, Uthman, fuera asesinado por un grupo de amotinados musulmanes, el cuarto califa, Ali, logró el poder y trasladó su capital a Kufah en Irak. Desde esta capital luchó contra las distintas facciones opositoras. Entre los líderes de estas facciones, Mu'awiyah, gobernador de la rica provincia de Siria y pariente de Uthman, superó a Ali. Después de la muerte de Ali en 661, Mu'awiyah fundó la dinastía Omeya, que gobernó un imperio islámico unido durante casi un siglo. Bajo los Omeyas la capital islámica fue trasladada a Damasco. Ver Difusión del Islam.


    B. Islam chiíta

    Los seguidores de Ali eran conocidos como los chiítas (partisanos) de Ali. A pesar de que comenzaron como un grupo político, los chiítas, o musulmanes chiítas, se convirtieron en una secta con posiciones teológicas y doctrinales específicas. Un acontecimiento clave en la historia de los chiítas y para todos los musulmanes fue la trágica muerte en Karbala de Husayn, hijo de Ali, y Fátima, hija de Muhammad. Husayn se había negado a reconocer la legitimidad del gobierno del omeya Yazid, hijo de Mu'awiyah, y se dirigía a reunir apoyo a su causa en Kufah. Sus planes fueron expuestos antes de llegar a Kufah, sin embargo, y un gran ejército Omeya se encontró con él y 70 miembros de su familia en las afueras de la ciudad. Los Omeyas ofrecieron a Husayn la elección entre una humillante sumisión a su gobierno o una batalla y la muerte definitiva. Husayn optó por pelear, y él y todos los miembros de su familia con él fueron masacrados. El incidente fue de poca importancia desde el punto de vista militar, pero fue un momento definitorio en la historia del Islam chiíta. Aunque no todos los musulmanes son musulmanes chiítas, todos los musulmanes ven a Husayn como un mártir por estar a la altura de sus principios incluso hasta la muerte.

    La Doce Chiíta, o Ithna-'Ashariyya, es la más grande de las sectas chiítas musulmanas. Creen que el liderazgo islámico legítimo está investido en una línea de ascendencia que comienza con el primo y yerno de Mahoma, Ali, a través de los dos hijos de Ali, Hasan y Husayn, y luego a través de los descendientes de Husayn. Estos fueron los primeros 12 imanes, o líderes de la comunidad musulmana chiíta. Los musulmanes chiítas creen que Mahoma designó a los 12 sucesores por su nombre y que heredaron un conocimiento especial del verdadero significado de la escritura que se pasó de padre a hijo, comenzando por el mismo Profeta. Esta familia, junto con sus fieles seguidores y representantes, tiene autoridad política sobre los musulmanes chiítas.

    C. Islam sunita

    El Islam
    sunita se definió durante el período abasí temprano (a partir del 750 d.C.), e incluyó a los seguidores de cuatro escuelas jurídicas (las Malikis, Hanafis, Shafi'is y Hanbalis). A diferencia de los chiítas, los sunitas creían que el liderazgo estaba en manos de la comunidad musulmana en general. El consenso de las comunidades históricas, no las decisiones de las autoridades políticas, condujo al establecimiento de las cuatro escuelas jurídicas. En teoría, un musulmán puede elegir cualquier escuela de pensamiento islámico que desee seguir y podría cambiar esta elección a voluntad. El respeto y popularidad de que disfrutaron los eruditos religiosos los convirtió en los intermediarios efectivos del poder social y los lanzó contra las autoridades políticas.

    Después de los primeros cuatro califas, las autoridades religiosas y políticas del Islam nunca más se unieron bajo una sola institución. Su convivencia habitual se vio subrayada por el reconocimiento mutuo de sus distintas esferas de influencia y sus respectivos deberes y responsabilidades. A menudo, sin embargo, las dos potencias chocaron, e invariablemente cualquier oposición social al orden político de élite tenía matices religiosos.

    D. Sufismo

    Una tradición ascética llamada sufismo, que enfatizaba la piedad personal y el misticismo y contribuía a diversidad cultural, enriqueció aún más el patrimonio musulmán. En contraste con el enfoque jurídico del Islam, los sufíes enfatizaron la espiritualidad como una forma de conocer a Dios. Durante el siglo IX el sufismo se convirtió en una doctrina mística, con comunión directa o incluso unión extática con Dios como ideal. Uno de los vehículos para esta experiencia es la danza extática de los derviches giratorios sufíes. Finalmente, el sufismo se convirtió más tarde en un complejo movimiento popular y se institucionalizó en forma de órdenes sufíes colectivos y jerárquicos.

    El énfasis sufí en el conocimiento intuitivo y el amor de Dios incrementó el atractivo del Islam a las masas y en gran medida hizo posible su extensión más allá del Medio Oriente hacia África y Asia Oriental. Las cofradías sufíes se multiplicaron rápidamente desde la costa atlántica hasta Indonesia; algunas abarcaban todo el mundo islámico, otras eran regionales o locales. El tremendo éxito de estas fraternidades se debió principalmente a las habilidades y humanitarismo de sus fundadores y líderes, quienes no sólo ministraron a las necesidades espirituales de sus seguidores sino que también ayudaron a los pobres de todas las religiones y frecuentemente sirvieron como intermediarios entre el pueblo y el gobierno.

    E. La cultura

    islámica de la dinastía abasí
    comenzó a evolucionar bajo los Omeyas, pero creció hasta la madurez en el primer siglo de la dinastía abasí. Los abasíes llegaron al poder en el 750 d.C., cuando los ejércitos originarios de Jorasán, en el este de Irán, finalmente derrotaron a los ejércitos Omeyas. La capital islámica se desplazó a Irak bajo los abasíes. Después de probar varias otras ciudades, los gobernantes abasí eligieron un sitio en el río Tigris sobre el que se construyó la Ciudad de la Paz, Bagdad, en 762. Bagdad siguió siendo la capital política y cultural del mundo islámico desde entonces hasta la invasión mongol en 1258, y durante buena parte de este tiempo fue el centro de una de las grandes flores del conocimiento humano. Los abasíes eran árabes descendientes del tío del Profeta, pero el movimiento que lideraban involucraba a árabes y no árabes, entre ellos muchos persas, que se habían convertido al Islam y que exigían la igualdad a la que tenían derecho en el Islam.

    Los abasíes distribuyeron el poder de manera más uniforme entre las diferentes etnias y regiones que los omeyas, y demostraron la inclusión universal de la civilización islámica. Esto lo lograron incorporando los frutos de otras civilizaciones a la cultura política e intelectual islámica y marcando estas influencias externas con una huella claramente islámica.

    Con el paso del tiempo, se redujo el control central de los abasíes y líderes locales independientes y grupos se hicieron cargo en las provincias remotas. Finalmente, el califato fatimí chiíta rival se estableció en Egipto, y el califato de Bagdad quedó bajo el control de las dinastías provinciales en expansión. No obstante, el oficio del califa se mantuvo como símbolo de la unidad del Islam, y varios califas abasí posteriores intentaron revivir el poder del oficio.

    En 1258, sin embargo, un nieto del gobernante mongol Genghis Khan llamado Hulagu, alentado por los reyes de Europa, dirigió a sus ejércitos a través de las montañas Zagros de Irán y destruyó Bagdad. Según algunas estimaciones, alrededor de 1 millón de musulmanes fueron asesinados en esta masacre. En 1259 y 1260 las fuerzas de Hulagu marcharon hacia Siria, pero finalmente fueron derrotadas por los mamelucos de Egipto, que se habían apoderado del Valle del Nilo. Durante los dos siglos siguientes, los centros del poder islámico se trasladaron a Egipto y Siria y a varias dinastías locales. Irak se convirtió en una provincia empobrecida y despoblada donde la gente tomó un estilo de vida nómada transitorio. Irak no experimentó finalmente un importante renacimiento cultural y político hasta el siglo XX.

    X. La Presencia del Islam en el Siglo XX

    Muchas de las tradiciones religiosas y culturales islámicas aceptadas se establecieron entre los 7 los siglos XX y X, durante el periodo clásico de la historia islámica. Sin embargo, la cultura islámica continuó desarrollándose a medida que el Islam se extendió a nuevas regiones y se mezcló con culturas diversas La ocupación del siglo XIX de la mayoría de las tierras musulmanas por las potencias coloniales europeas fue un punto de inflexión principal en la historia musulmana. Los sistemas islámicos tradicionales de gobierno, organización social y educación fueron socavados por los regímenes coloniales. Estados-nación con gobiernos independientes dividieron a la comunidad musulmana siguiendo nuevas líneas étnicas y políticas.

    Hoy en día alrededor de mil millones de musulmanes están repartidos en 40 países musulmanes y 5 continentes, y su número está creciendo a un ritmo inigualable con el de cualquier otra religión en el mundo. A pesar de la diversidad política y étnica de los países musulmanes, un conjunto básico de creencias sigue proporcionando la base para una identidad y afinidad compartidas entre los musulmanes. Sin embargo, las condiciones políticas, económicas y culturales radicalmente diferentes en las que viven los musulmanes contemporáneos dificultan la identificación de lo que constituye la práctica islámica estándar en el mundo moderno. Muchos musulmanes contemporáneos se inspiran en el legado histórico del Islam a medida que enfrentan los desafíos de la vida moderna. El Islam es una presencia significativa, creciente y dinámica en el mundo. Sus expresiones modernas son tan diversas como el mundo en el que viven los musulmanes.


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