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3.1: Derechos de los animales (Eduardo Salazar)

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    13 Derechos de los animales
    Eduardo Salazar 36

    Virtud y diferencia en la ética animal

    o la naturaleza animal? ¿Cómo debemos entender y relacionarnos con los animales? El significado de estas preguntas no es dictar respuestas, sino explorar y reflexionar sobre la relación entre humanos, animales y animalidad.

    En general, los filósofos tienden a denigrar la animalidad por ser inferior a la naturaleza humana o desatenderla por completo. Sin embargo, algunos han reelaborado la noción de animalidad y plantean que juega un papel central en la definición de la naturaleza humana. Para quienes repiensan la naturaleza animal, la animalidad se refiere a características dinámicas que unen pero también separan a la naturaleza animal de la humana: la corporal, instintiva, biológica, y determinada, por nombrar algunas. Hasta cierto punto, los humanos los comparten con los animales, pero los humanos los expresan de diferentes maneras. Como tal, la noción de animalidad nos hace sentir incómodos porque revela cómo los humanos proximales se tambalean entre las naturalezas. Nos pone ansiosos por la ambigüedad, fluidez y continuidad que presenta al caracterizar formas de vida o especies aparentemente dispares. La animalidad plantea un desafío y una amenaza para nuestras distinciones tradicionales de línea dura entre humano y animal. Considerar el estatus moral de los animales, entonces, nos obliga a abordar esta contradicción, incomodidad, ansiedad y amenaza. Filosóficamente, nos obliga a aclarar y justificar los puntos de vista que tenemos respecto a los animales. Ética y pragmáticamente, nos obliga a reconsiderar la naturaleza de nuestra relación con ellos en términos de su valor moral, estatus y derechos.

    En lo que sigue, presento un relato histórico muy breve de la ética animal y discuto por qué debemos extender la consideración moral a los animales sobre la base de volver a concebir la noción de dominio y desarrollar una sensibilidad ética a la diferencia (de las formas de vida). Pero comenzamos por esbozar primero algunas objeciones en contra de extender la consideración moral a los animales. Las respuestas a estas objeciones se entretejerán a lo largo de la discusión.

    Objeción a extender la consideración moral a los animales

    Podemos comenzar con algunas objeciones comunes a extender la consideración moral a los animales:

    Primero, la objeción de la “cadena ontológica del ser” restringe la consideración moral a los animales porque los humanos están en la parte superior de la cadena. Además, la superioridad de la naturaleza humana merece dominio y dominio de todas las cosas. Segundo, la objeción de “singularidad” postula que solo los humanos tienen razón, un alma y viven en una comunidad moral. Los animales carecen de la capacidad de entender la moralidad y, por lo tanto, nunca pueden expresar realmente derechos; carecen de la capacidad de corresponder alguna vez un deber o responsabilidad moral con los demás; y carecen anatómica y cognitivamente de los medios para expresar su condición o derechos. Tercero, la objeción “utilitaria” establece que la utilización de animales beneficia a la mayor cantidad de personas y maximiza el placer y la felicidad.

    Hay otras objeciones, pero éstas proporcionan una base general para nuestra discusión. Ahora veremos más de cerca algunas ideas y puntos de vista históricos que dieron forma a la ética animal contemporánea.

    El animal histórico no humano y el dominio

    Las religiones judeocristianas, incluido el Islam, nos ofrecen posiciones ambivalentes hacia los animales. Ciertos pasajes sugieren que los humanos tienen dominio sobre todas las criaturas del planeta. Otros pasajes sugieren que servimos como mayordomos de las criaturas en la tierra. Las tradiciones budista e india tienen una visión más liberal sobre los animales. Algunos practicantes de estas religiones orientales ocupan posiciones de bienestar más directas. Por ejemplo, algunos budistas e hindúes acaten la ahimsa, que se traduce del sánscrito como principio de no violencia. Ahimsa también se extiende a animales no humanos. Si bien las opiniones religiosas tradicionales sobre los animales juegan un papel importante en nuestra disposición moderna hacia los animales, una discusión completa sobre la religión y los derechos de los animales está fuera del alcance de este proyecto. No obstante, se reconocerá que las grandes tradiciones del pasado dejan la puerta abierta a la defensa animal, pero para nuestros propósitos diremos que tienen una posición bienfarista. El punto de vista welfarista simplemente afirma que debemos considerar el bienestar animal, pero no en detrimento de los intereses humanos.

    Un elemento significativo que se desarrolla a partir de la discusión de la ética animal dentro del contexto de la religión que es de interés filosófico es la noción de dominio. Si Dios dio a los humanos dominio sobre todas las criaturas del planeta y del planeta mismo, ¿qué significa exactamente dominio? Nos preguntamos además, ¿cómo podemos entender mejor la noción de dominio que se desarrolló a partir de textos religiosos y situarla en nuestro entorno contemporáneo? ¿Podemos simplemente suponer que el dominio se refiere categóricamente al poder absoluto humano sobre todas las especies no humanas (maltratar)? ¿Por qué debemos asumir que el dominio como poder de gobernar sobre los demás significa necesariamente dominación y explotación de lo no humano? ¿Puede el dominio, quizás, reflejar un estado más matizado de agencia y responsabilidad humanas, al menos en un contexto moderno? 39

    Podemos conjeturar que el dominio como el poder de gobernar sobre otros como dotación humana sirve para atribuir consideración moral principalmente o únicamente a los humanos. También ayuda a justificar la ruptura de la relación entre los humanos y la naturaleza, incluidos los animales no humanos. Nuestro supuesto dominio y propiedad sobre toda la naturaleza nos dirige a delimitar consideraciones morales. Ayuda a formular una disposición fundamental de las especies dotadas: los humanos importan porque tienen agencia e intereses como formas de vida únicas, y así poseen dominio y derechos sobre los demás. Sin embargo, algunas investigaciones contemporáneas sobre ética y dominio tienen como objetivo reinterpretar la relación humana con los animales y la naturaleza y promover la extensión de la consideración moral. 40

    La cadena ontológica del ser

    En la tradición occidental, las opiniones sobre los animales se remontan a los antiguos griegos. Entre los antiguos griegos notables que extendieron la consideración moral a los animales se encuentran Pitágoras y Plutarco. Sin embargo, fueron las 41 ideas de Aristóteles las que dominaron la mayoría de las visiones de las civilizaciones occidentales sobre los animales Argumentó que los humanos se definen más acertadamente por su naturaleza social racional. Los humanos cumplen su función natural y óptima al razonar y reflexionar con otros humanos. Los animales no humanos, en contraste, carecen de la capacidad de razonar, y por lo tanto son de menor valor moral. Para Aristóteles, el hecho de que los animales carezcan de razón los descalificó como el tipo de criaturas que podían poseer virtudes morales, y por lo tanto no aptas para compartir consideraciones morales iguales. Sin embargo, siendo proto-biólogo, Aristóteles consideraba que los humanos y los animales no humanos compartían intereses y disposiciones naturales similares, y por lo tanto diferentes en grados. Sin embargo, el poder de la razón para Aristóteles demostró ser una condición suficiente para que los humanos tuvieran dominio sobre los animales, y así, posiblemente, abrió la puerta a la explotación de los animales durante los dos siglos siguientes, especialmente porque influyó en los filósofos canónicos en sus puntos de vista sobre los animales.

    El filósofo de la Ilustración del siglo XVIII Immanuel Kant desarrolló un sistema ético utilizando imperativos categóricos, 42 que sigue influyendo en la filosofía moral. Dicho sucintamente, los imperativos sostienen que los humanos deben ser tratados siempre como fines en sí mismos y nunca como medio para fines. Kant argumentó que sólo aquellos seres que tienen la capacidad de deliberar sobre sus acciones cumplen con los criterios mínimos de consideración moral. Para Kant, los animales no humanos carecen de buena voluntad para deliberar sobre acciones correctas (e incorrectas), y así los humanos no tienen deberes morales directos hacia ellos. No obstante, también pensó que debemos abstenernos de la crueldad animal porque aquellos individuos que perpetran tales actos crueles perjudicarían su propia sensibilidad moral. Las consideraciones éticas hacia los animales son consideraciones indirectas. Por lo tanto, Kant se interpreta típicamente como una posición welfarista con respecto a la ética animal.

    Aristóteles utilizó los argumentos de la “cadena ontológica del ser” para llegar a su posición. Situó a las plantas, animales y humanos en una jerarquía donde los humanos se sientan en la cima como maestros, y los animales, plantas y objetos inanimados permanecen en niveles más bajos de ser, cada uno descendiendo a formas menores de ser. Kant empujó el poder de la razón humana al nivel de un poder autónomo, lo que puede interpretarse como un trazado de una división jerárquica adicional entre humanos y animales. Todavía vivimos bajo el velo de la visión aristotélica y kantiana sobre los animales. Sin embargo, hay notables desertores de la tradición.

    El filósofo británico del siglo XVIII Jeremy Bentham encontró odiosa la cadena ontológica de ser argumento porque presentaba hechos irrelevantes sobre la consideración moral y el estatus de los animales. Comentó que, “... la pregunta no es, ¿Pueden razonar? ni, ¿Pueden hablar? pero, ¿Pueden sufrir?” 43 Bentham desautoriza la idea de que una jerarquía ontológica del ser amerita justificación para tener un poder absoluto y descarado sobre los animales. Su crítica representa una versión temprana del utilitarismo utilizada para argumentar a favor del bienestar animal. Para Bentham, la consideración moral se basa en la base y la capacidad de tener intereses como seres sintientes. Así, Bentham argumentó que la capacidad animal para sufrir cumple con los criterios mínimos de consideración moral. Su trabajo allanó el camino para los derechos de bienestar animal y sirvió como forraje intelectual para futuros argumentos sobre los derechos de los animales.

    Derechos modernos de los animales: Cantante y Regan

    El evento que anunció públicamente los derechos de los animales como un tema legítimo dentro de la filosofía contemporánea fue el texto Animal Liberation 44 de Peter Singer en 1975. Singer se veía a sí mismo como un utilitario, como Bentham. Sin embargo, Singer presenta una teoría moral directa sobre los derechos de los animales, en contraste con posiciones indirectas, como las visiones welfaristas. Argumentó a favor de extender la consideración moral a los animales porque, similar a los humanos, los animales tienen ciertos intereses significativos. Como tal, debemos ver sus intereses paralelos e iguales a los intereses humanos, lo que da como resultado que los humanos tengan deberes morales directos hacia los animales

    Singer construye sus argumentos basados en el “principio de igualdad de consideración de intereses” que comparten tanto los animales como los humanos. Singer intenta demostrar que una cierta propiedad-P dotada a ciertos seres justifica su derecho a la consideración moral. Sin embargo, a diferencia de sus predecesores, para Singer esa cierta Property-p requería atribuir consideración moral, que históricamente se refería a la razón, el lenguaje, la conciencia, o un alma, en cambio se refiere a tener un interés. Los animales, como los humanos, tienen interés en satisfacer sus necesidades básicas, pero también en evitar el sufrimiento, y así debemos extender la consideración moral porque tienen intereses positivos y negativos.

    Para Singer, el interés y la capacidad para que los seres sintientes sufran amerita consideración moral. Además, el sufrimiento no es arbitrario. De hecho, Singer nos dice: “La capacidad de sufrimiento y disfrute es un requisito previo para tener intereses en absoluto”. Así, la capacidad de sufrir compartida tanto por humanos como por animales debe ser vista como intereses iguales (no sufrir) que otorga a la vez igual consideración moral.

    Singer nos dice además que el prejuicio basado principalmente o únicamente en el tipo de especie es una forma de discriminación, el especismo. El especismo es inaceptable por las mismas razones que el racismo y el sexismo son moralmente inaceptables. Todos violan el principio de igualdad. El principio de igualdad, nos dice Singer, no debe basarse en la igualdad fáctica, por ejemplo, si los hombres son fácticamente más inteligentes que las mujeres, o propiedades arbitrarias, como la superioridad de las especies. Más bien, nos dice que, “La igualdad es una idea moral, no una afirmación de hecho” que debe basarse en tener intereses significativos.

    El libro de 1983 de Tom Regan El caso de los derechos de los animales ofrece un argumento no utilitario para extender la consideración moral a los animales. Regan utiliza el “principio de valor inherente”, el principio de respeto y el criterio sujeto de vida (SOAL) para su defensa. Una formulación simplista de su argumento es la siguiente:

    1. Los principios inherentes de valor y respeto fundamentan criterios para la consideración moral y los derechos
    2. Si un ser posee rasgos del criterio sujeto de vida, entonces debemos adherirnos al valor inherente y respetar los principios respecto a su tratamiento
    3. Ciertos animales no humanos cumplen los criterios de sujeto de vida
    4. Por lo tanto, debemos extender la consideración moral y los derechos a los animales no humanos

    Para Regan, el criterio sujeto de vida puede definirse por lo siguiente: tener creencias, percepción, memoria, sentido del futuro, sentido del propio bienestar, vida emocional, intereses, deseos y metas. Si un ser satisface estas condiciones, entonces tienen un valor inherente. A diferencia de Singer, quien utiliza los criterios de Property-p como tener intereses acumulativos para justificar la consideración moral, Regan argumenta que cada sujeto de una vida es un fin en sí mismo. El valor inherente del sujeto de vida no depende de la utilidad. Si este es el caso, entonces ningún interés particular puede prevalecer o anular el valor inherente de los seres que son el sujeto de una vida. Este enfoque en el valor inherente de los animales individuales hace de Regan un abolicionista de los derechos de los animales porque la conclusión de sus argumentos desafía la noción de que utilizar animales para alimentos, experimentos de laboratorio o entretenimiento para fines humanos es moralmente aceptable, incluso si tal uso beneficiaría y/o traería felicidad a la mayoría de las personas. Regan presenta uno de los casos filosóficamente más profundos y convincentes para llevar consideración moral a los animales.

    Ética de la virtud, diferencia y dominio

    Tanto Singer como Regan nos presentan defensas basadas en similitudes compartidas entre animales y humanos. Sus defensas dan crédito al estatus moral de los seres (como relacionado con tener intereses o valor inherente). Sin embargo, un problema con el enfoque del status es que puede llevar a desacreditar las formas de vida sutiles, como los ecosistemas entrelazados. El enfoque del status se vuelve problemático dada la dificultad de decidir quién/qué merece consideración moral. Como tal, el enfoque de la ética de la virtud proporciona una alternativa porque se ocupa de la pregunta: “¿Cómo me comprometeré con 'X'?” , sin asignar necesariamente estatus moral a 'X' de antemano.

    A partir de los 45 escritos de Aristóteles, la ética tradicional de la virtud no se preocupa tanto por los derechos universales y categóricos o las mayores consecuencias benéficas. Más bien, se ocupa de adquirir rasgos virtuosos que uno desarrolla y perfecciona con la práctica a lo largo del tiempo. Esta habituación de la virtud tiene como objetivo desarrollar disposiciones asentadas que permitan llegar a un “medio dorado” o acciones apropiadas entre el exceso y la deficiencia. Por ejemplo, supongamos que te encuentras en medio de un robo a un banco. ¿Qué es lo valiente que hay que hacer? Sería temerario ver el deber de uno encontrarse con los numerosos pistoleros mientras estaba desarmado y posiblemente perecer. Pero sería cobardía blindar detrás de un niño o adulto mayor. Lo valiente que hay que hacer es lo apropiado en el momento, lugar, situación y con las personas adecuadas.

    Uno de los méritos de la ética de la virtud es que pretende nutrir una disposición de “mente virtuosa”. Tal mente resalta la naturaleza compleja y extenuante de decidir qué curso de acción tomar dada una variedad de opciones en una situación. Para tomar un ejemplo aparentemente inocuo, supongamos que estamos caminando por un sendero fluvial que tiene montones de hormigas. En algún lugar del camino decidimos contaminar el río y destruir a las hormigas simplemente porque podemos. Según el enfoque del status, los actos son permisibles porque el río y las hormigas están desprovistos de estatus moral y, por ende, consideración moral. Pero, ¿podríamos habernos relacionado con ellos de otras maneras? Este caso hipotético aborda la naturaleza sutil de sintonizar y desarrollar la sensibilidad moral de cada nueva situación con la que se presenta. Aquí se plantea que cada nueva situación conlleva la posibilidad de desarrollar y nutrir una habituación de las virtudes.

    benevolencia, sino a reconsiderar nuestro dominio sobre ellos. Es precisamente porque su diferencia nos ofrece dominio sobre ellos que nuestra consideración moral debe extenderse a ellos. Aquí vemos consideración moral y benevolencia unidas por la noción de diferencia, tanto como consideración moral y benevolencia están unidas por la noción de igualdad.

    La virtud de la benevolencia, vista dentro de las dinámicas sociales contemporáneas, nos ayuda a reinterpretar la noción de dominio. El dominio, como subyugación humana sobre los demás, sufre una transformación relacional. Dominio, ya no visto como una dotación despótica, ahora se ve como una llamada ética y pregunta de los otros 47, el animal, lo diferente, lo no humano. El proceso de transformación moral convierte nuestro enfoque temprano y estrecho centrado en el ser humano en un campo más amplio de consideración moral abierto a formas de vida diversas y diferentes. En este sentido, los humanos no sólo podían vivir con, sino florecer junto a animales no humanos.

    Conclusión

    He intentado dar un relato histórico muy conciso de la ética animal, pero de ninguna manera esta discusión da cuenta de las numerosas posiciones o debates que la abarcan. Empecé haciendo un estudio de puntos de vista religiosos y relatos filosóficos antiguos y modernos sobre la ética animal. Luego resalté las posiciones contemporáneas de igualdad de Singer y Regan. Por último, presenté una posición ética de virtud basada en la virtud de la benevolencia y la noción de diferencia. La sublimación moral histórica del dominio estuvo presente en todo momento. El empuje final de esta discusión es que nos involucremos con la diferencia radical (animal) y la encontremos con una mente virtuosa que les otorgue nuestra benevolencia. Como tal, nuestra comprensión del dominio sobre la vida trasciende las limitaciones tradicionales.

    Para revisión y discusión

    1. ¿Cuáles son las razones tradicionales a favor y en contra de extender los derechos a los animales? ¿Son estas buenas razones?

    2. ¿Por qué crees que nos preocupamos por ciertos tipos de animales, pero comemos otros?

    3. ¿Crees que tus animales (animales que posees o tienes como mascotas) merecen consideración moral?


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