3.1: Filosofía Indignea

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar retos en el estudio de las filosofías indígenas.
• Describir ideas metafísicas y epistemológicas exploradas por filosofías indígenas africanas.
• Describir ideas metafísicas y epistemológicas exploradas por las filosofías indígenas nativas americanas.
• Describir ideas metafísicas y epistemológicas exploradas por las filosofías mesoamericanas.

Algunos de los textos antiguos más conocidos, conectados a muchas de las grandes civilizaciones del mundo, son de naturaleza religiosa o mitológica. Los ejemplos incluyen los Vedas de la India, la literatura más antigua de China y el Talmud judío. Estos textos introducen aspectos de la investigación filosófica —como preguntas sobre los orígenes del cosmos y la naturaleza y propósito de la vida humana, la moral, la justicia, la excelencia humana, el conocimiento, etc.— en términos de historias y explicaciones que se basan en lo sobrenatural. Estas historias proporcionan contexto, significado y dirección para la vida humana dentro de un marco que asume que el mundo natural está impregnado de importancia sobrenatural. Tales textos son un testimonio de la naturaleza fundamental y vinculante de la religión en las sociedades humanas.

Cuando los humanos pasan de las respuestas religiosas a las preguntas sobre el propósito y el significado a respuestas más naturalistas y lógicas, pasan del reino del mito al reino de la razón. En griego, este movimiento se describe como un paso de los mitos a los logos, donde mythos significa las historias sobrenaturales que la gente cuenta, mientras que logos significa las historias racionales, lógicas y científicas que cuentan. Esta distinción puede llevar a creer que existe una clara transición del pensamiento religioso al pensamiento filosófico o científico, pero no es así. Los primeros filósofos de Grecia, Roma, India, China y el norte de África utilizaron historias mitológicas y analógicas (basadas en analogías) para explicar sus sistemas racionales, mientras que los textos religiosos del mismo período a menudo se involucran en argumentación lógica seria. En lugar de ver una ruptura decisiva entre el pensamiento mitológico y el pensamiento racional, uno debería entender la transición de los mitos al logos como una progresión gradual, desigual y zig-zagante. Esta progresión enseña que hay estrechas conexiones entre la religión, la filosofía y la ciencia en términos del deseo de entender, explicar y encontrar un propósito para la existencia humana.

Desafíos en la investigación de la filosofía indígena

Existe un creciente interés por la filosofía indígena en la filosofía académica contemporánea, como una forma de relacionarse con el pensamiento histórico y actual de los pueblos indígenas de todo el mundo. La filosofía indígena se refiere ampliamente a las ideas de los pueblos indígenas relacionadas con la naturaleza del mundo, la existencia humana, la ética, las estructuras sociales y políticas ideales, y otros temas también considerados por la filosofía académica tradicional. A diferencia de las filosofías de la antigua Grecia, India y China, las filosofías indígenas no se extendían por vastos imperios territoriales ni presentaban centros de aprendizaje formal que documentaban y desarrollaban ideas filosóficas a lo largo de cientos o miles de años. El estudio de las filosofías indígenas, o etnofilosofía, a menudo debe basarse en métodos diferentes a la filosofía académica típica. La filosofía indígena no suele quedar registrada en textos que puedan leerse y analizarse. En cambio, quienes buscan comprender el pensamiento filosófico indígena deben dedicarse al tipo de investigación que se suele utilizar en el estudio etnográfico y sociológico, incluyendo la identificación de individuos que poseen y transmiten conocimientos culturales sobre el pensamiento filosófico y la grabación de entrevistas y conversaciones con ellos. La mayor parte de la filosofía de los pueblos indígenas se ha transmitido a través de tradiciones orales, de la misma manera que se transmitió el pensamiento prehistórico.

Existen retos adicionales para estudiar la filosofía indígena. La disciplina de la filosofía académica tradicionalmente ha descartado o ignorado el pensamiento filosófico de los pueblos indígenas, considerándolo ajeno al ámbito de los logos. La larga historia de borrado del pensamiento filosófico indígena en la filosofía académica dificulta la discusión académica con él. Hay una ausencia de becas pasadas en este campo en Occidente. Los pueblos indígenas también han sido sometidos a prácticas racistas, como la educación forzada en lenguas distintas a las suyas, que les dificultan conservar una viva tradición filosófica. Además, muchas costumbres indígenas se han perdido debido a la pérdida de vidas y patrimonio cultural entre los pueblos indígenas tras la colonización de europeos y estadounidenses.

Filosofía Indígena Africana

Si la transición de los mitos a los logos se basa en el desarrollo del lenguaje escrito, entonces esta transición puede haber ocurrido primero en África. África fue el hogar del desarrollo de muchos sistemas de escritura antiguos, incluido el sistema de jeroglíficos del antiguo Egipto que se desarrolló durante el cuarto milenio antes de Cristo. La comprensión occidental moderna de la profunda historia de la filosofía se ve gravemente obstaculizada por la falta de erudición en inglés y otras lenguas europeas, la pérdida de conocimientos culturales colectivos exacerbada por el colonialismo y la destrucción a veces deliberada de registros históricos, como la quema de la Biblioteca de Alejandría. Como resultado, la investigación se ha basado en gran medida en las tradiciones orales o en el redescubrimiento y traducción de evidencia escrita. El legado filosófico del antiguo Egipto se discute en el capítulo sobre filosofía clásica. En este capítulo se examinarán investigaciones sobre etnofilosofía de otras regiones de África.

La toma de la ciudad de Ceuta, limítrofe con el actual Marruecos, por los portugueses en 1415 marca los primeros intentos de los europeos de colonizar África. A finales del siglo XIX y principios del XX, las naciones europeas estaban participando en lo que se llama la “lucha por África”. Antes de este período, los asentamientos europeos en África habían estado limitados por la malaria, la enfermedad transmitida por mosquitos, la inadecuación del terreno africano para la conquista equina (basada en caballos) y el poder de los estados costeros fuertes. Las naciones europeas ahora obtuvieron acceso al interior de África con la ayuda del descubrimiento de la quinina para tratar la malaria y el desarrollo de vehículos mecanizados y armamento avanzado. Durante la época colonial, los jóvenes africanos identificados como de promesa intelectual fueron enviados a estudiar a universidades europeas, donde leen Platón, Aristóteles, Kant, Hegel y otros filósofos occidentales. Si la intención era ayudar a estas comunidades a entrar en la era moderna o crear administraciones locales que fomentaran los intereses de los partidos occidentales, o de ambos, el resultado fue la falta de preservación del conocimiento sobre la historia y el pensamiento de las localidades y regiones.

En décadas posteriores, algunos africanos con educación occidental comenzaron a involucrarse directamente con las filosofías africanas. En 1910, el filósofo congoleño Stefano Kaoze (c. 1885—1951) describió el pensamiento del pueblo bantú relativo a los valores morales, al conocimiento y a Dios en un ensayo titulado “La psicología de los bantúes” (Dübgen y Skupien, 2019). Bantú es un término general para cientos de diferentes grupos étnicos en África Central y Meridional que hablan lo que se denominan lenguas bantúes y comparten muchos rasgos culturales (ver Figura 3.2). En escritos posteriores, Kaoze exploró otros sistemas de pensamiento africanos, argumentando que estos sistemas tenían mucho que enseñar a los sistemas de pensamiento occidentales basados en el cristianismo (Nkulu Kabamba y Mpala Mbabula 2017).

Figura 3.2 Territorio aproximado de los pueblos bantúes. Bantú es un término general para cientos de diferentes grupos étnicos que hablan lo que se conocen como lenguas bantúes y comparten muchas características culturales. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

No fue hasta 1945, cuando el misionero belga Placide Tempels (1906—1977) publicó la filosofía bantú, que el tema de la filosofía africana ganó una atención significativa en Occidente. Tempels rechazó la caracterización de la filosofía y la teología africanas como consistentes en magia, animismo y adoración a los antepasados, en lugar de explorar la riqueza del pensamiento bantú perteneciente a los individuos, la sociedad y lo divino. Tempels describió a los pueblos bantúes como creyendo en una “fuerza vital”, cuya fuente es Dios. Observó que lo que los pensadores occidentales imaginaban como un ser divino, los bantúes entendían como diversas fuerzas, entre ellas las fuerzas humanas, las fuerzas animales y las fuerzas minerales. Consideraban que el universo comprendía todas estas fuerzas, y estas fuerzas podían impactar directamente en la “fuerza vital” de un individuo (Okafor 1982, 84).

Más tarde estudiosos y teólogos africanos, como John Mbiti (1931—2019) y Alexis Kagame (1912—1981), indicaron que Tempels era algo inventivo en sus descripciones e interpretaciones. Se dedicaron a un estudio más auténtico de la filosofía bantú, grabando y analizando proverbios africanos, historias, arte y música para iluminar lo que presentaban como una cosmovisión compartida. Un ejemplo de esta cosmovisión compartida es el término zulú ubuntu, que puede traducirse como “humanidad”. Las variaciones del término aparecen en muchas otras lenguas bantúes, todas refiriéndose a un concepto similar, expresado a través de máximas como “Yo soy porque somos”. El concepto de ubuntu sostiene que los seres humanos tienen una profunda interdependencia natural, hasta el punto de que somos mutuamente dependientes el uno del otro incluso para nuestra existencia. La noción de ubuntu ha inspirado un enfoque exclusivamente africano de la filosofía comunitaria, que se refiere a ideas sobre política y sociedad que privilegian a la comunidad sobre el individuo.

La filósofa nigeriana Sophie Olúwọlé (1935—2018) fue una practicante y estudiosa de la filosofía yoruba. Los yoruba son un grupo étnico prominente en Nigeria y otros lugares del África subsahariana. Entre otros logros, Olúwọlé tradujo el Odu Ifá, la historia oral sobre el panteón y sistema de adivinación de Ifá, la religión de los pueblos yoruba. Olúwọlé propuso que Ọ́rrúnmïla, el sumo sacerdote presentado en el Odu Ifá, fuera una figura histórica y el primer filósofo yoruba. Argumentó que Ọ́rúnmíla tenía un reclamo igualitario que el de Sócrates como fundador de la filosofía. En Sócrates y Ọ́rrúnmíla: Dos santos patronos de la filosofía clásica (2015), Olúwọlé compara a los dos filósofos y encuentra muchas similitudes. Ambos son considerados fundadores de tradiciones filosóficas. Tampoco anotaron nada durante sus vidas. Ambos colocaron primacía en los conceptos de virtud y aprender a vivir conforme a la virtud. Sorprendentemente, compartieron puntos de vista cosmológicos, como la creencia en la reencarnación y la predestinación. Olúwọlé compiló citas de cada filósofo sobre temas específicos, algunos de los cuales se enumeran en la Tabla 3.1. Olúwọlé argumenta que las ideas yoruba tal como se transmiten a través del Odu Ifá deben tener plena vigencia como filosofía.

Tema	Cotización de Sócrates	Cotización de Ọ̈rúnmïla
La naturaleza de la verdad	“Pero la verdad más elevada es la que es eterna e inmutable”.	“La verdad es lo que usa el Gran Dios Invisible en la organización del mundo... La verdad es la Palabra que nunca puede corromperse”.
Los límites del conocimiento humano	“Y me llaman sabios porque mis oyentes siempre imaginan que yo mismo poseo la sabiduría que encuentro faltante en los demás. Pero la verdad es, oh hombres de Atenas, que Dios sólo es sabio. Y así voy por el mundo, obediente al Dios”.	“Cuando se volvieron hacia mí y me dijeron: 'Bàbá, ahora aceptamos que eres el único que conoce el final de todo', replicé, 'Yo mismo no sé estas cosas'. Para la instrucción sobre este asunto, hay que ir a Dios a través de la adivinación, porque solo Él es el poseedor de ese tipo de sabiduría”.
Bueno y malo	“¿Y no todas las cosas son buenas o malas, o intermedias e indiferentes?”	“La tribulación no viene sin sus buenos aspectos. Lo positivo y lo negativo constituyen un par inseparable”.
Naturaleza humana	“Ningún hombre persigue voluntariamente el mal, o lo que piensa que es malo. Preferir el mal al bien no está en la naturaleza humana”.	“Nadie que sepa que el resultado de la honestidad siempre es positivo elegiría la maldad cuando esté consciente de que tiene una recompensa negativa”.

Cuadro 3.1 Comparación de Olúwọlé de las ideas de Sócrates y de Ọ́rrúnmíla. (fuente: Olúwọlé 2015)

Olúwọlé sí identifica una distinción importante entre las ideas de Sócrates y Ọ́rrúnmíla. Sócrates sostenía una teoría metafísica binaria de la materia y de las ideas, contrastando lo eterno inmutable con las formas en las que lo eterno se manifiesta en el mundo físico. Por el contrario, Ọ́rrúnmíla enseñó que la materia y las ideas son inseparables. De igual manera, si bien Sócrates distinguió los conceptos de bueno y malo, Ọ́rrúnmíla sostuvo que son “una pareja inseparable” (Olúwọlé 2015, 64). El estricto binario de los griegos y de Occidente, concluye Olúwọlé, conduce a una perspectiva de la verdad y el debate. Los yoruba, sostiene, mantienen una visión dualista complementaria de la realidad.

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Observe al profesor Olúwọlé discutir qué tienen en común Sócrates y Ọ̈rúnmïla.

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Escribe como un filósofo

Revisar el contenido del Cuadro 3.1. Traduce cada una de las citas al lenguaje cotidiano y compara tus traducciones de los dichos de Ọ́rrúnmíla y Sócrates. ¿Dónde están de acuerdo y en qué se diferencian?

En la década de 1970, el filósofo keniano Henry Odera Oruka (1944—1995) lanzó un estudio de campo para registrar los pensamientos filosóficos de los sabios en la Kenia moderna. Investigadores entrevistaron a pensadores individuales de diversos grupos étnicos y los cuestionaron sobre sus puntos de vista sobre conceptos centrales en la filosofía occidental y cuestiones relacionadas con la ética aplicada. Entre otros objetivos, este proyecto pretendía demostrar que la filosofía no es una empresa única en el mundo alfabetizado. Los hallazgos de Odera Oruka se publicaron en 1990, pero no se ha realizado ningún intento sistemático de analizarlos (Presbey 2017).

Como demuestran estos filósofos y su obra, la filosofía africana ha surgido como un cuerpo de pensamiento que se sostiene por sí solo. La filosofía de los pueblos africanos, tanto de los que viven en el continente africano como en otros lugares del mundo, está arraigada y desarrollada a partir de conceptos que complementan y desafían la tradición occidental.

CONEXIONES

El capítulo sobre filosofía clásica trata sobre filósofos egipcios y etíopes que contribuyeron al desarrollo de la filosofía clásica en los mundos antiguo y moderno temprano.

Pensamiento filosófico indígena norteamericano

El trabajo sobre la filosofía de los nativos americanos se ha expandido en los últimos años, ya que los filósofos, muchos de ellos mismos nativos americanos, se han dedicado a la investigación colectiva sobre el pensamiento nativo americano. Este trabajo ha incluido el desarrollo de sociedades académicas y revistas dedicadas al tema. Al igual que muchos pueblos indígenas africanos, los pueblos indígenas americanos no se basaban en documentos escritos para preservar su historia y cultura, sino que conservaban el conocimiento a través de la tradición oral. Estas tradiciones orales incluían rituales, ceremonias, canciones, cuentos y danza. Lo que se sabe sobre la filosofía nativa americana proviene de esta tradición oral, así como de las experiencias y pensamientos de los nativos americanos contemporáneos.

Cualquier intento de definir el pensamiento filosófico indígena norteamericano se complica aún más por el hecho de que miles de sociedades distintas han existido en el continente, cada una con sus propias ideas sobre cómo se creó el mundo, cuáles son los elementos básicos de la realidad, qué constituye el yo, y otros cuestiones metafísicas. Hay una rica extensión de puntos de vista filosóficos para sintetizar y para cada generalización posible, hay excepciones. Aún así, algunas generalizaciones de la filosofía indígena norteamericana son ciertas la mayoría de las veces. Una de esas generalizaciones es la percepción de que el proceso creativo del universo es similar al proceso de pensamiento. Otra es que más de un ser es responsable de la creación del universo y que estos seres no asumen formas antropomórficas (Forbes 2001).

Adicionalmente, hay una serie de características comunes a los conceptos metafísicos indígenas norteamericanos. Muchos pueblos nativos americanos, por ejemplo, enfatizan el equilibrio, la complementariedad y el intercambio entre las diferentes entidades que conforman el mundo. Por ejemplo, los Diné ven la respiración como una fuerza fundamental en la naturaleza, con el intercambio de lo interno y lo externo pasando por todos los procesos naturales. De igual manera, los zuni señalan que los gemelos, como el gemelo Evening Star y el Morning Star —ambos en realidad son Venus— comparten una existencia complementaria y reflejada, sirviendo como recordatorio de que puede haber múltiples manifestaciones de lo mismo en la naturaleza. Adicionalmente, conceptos como la identidad de género se entienden como animados, no binarios y no discretos, de manera que el género puede desarrollarse y cambiar con el tiempo (Waters 2004, 107). Estas generalizaciones apuntan a una metafísica nativa americana que se basa en procesos animados que son complementarios, interactivos e integrados.

Los pueblos indígenas norteamericanos también tienen visiones del yo que difieren de la tradición europea. El Pueblo posee un sentido de identidad personal y comunitaria moldeado tanto por el lugar como por el tiempo. Conocida como un modelo transformador de identidad, se entiende que esta identidad social se enrolla tanto hacia afuera como hacia adentro a través de la expansión y retracción de influencias sobre cierta área de tierra (Jojola 2004). Las espirales petroglíficas existentes muestran la migración de un clan hacia el exterior a los límites de su territorio físico y espiritual, así como el viaje hacia adentro hacia el hogar. Estos viajes reflejan también un componente temporal, ya que fueron coordinados con los ciclos del calendario solsticio. Tales entendimientos metafísicos se reflejan en la tendencia de muchas culturas nativas americanas a construir conceptos morales y éticos sobre la idea de que los seres humanos son fundamentalmente sociales y no individuales, un “nosotros”, no un “yo”.

Figura 3.3 Estas espirales petroglíficas creadas por el Pueblo Ancestral representan viajes tanto físicos como espirituales. La espiral cuadrada que se muestra aquí probablemente representa el camino que muchas tribus del suroeste creen que tomaron cuando emergieron de la tierra. Muchos estudiosos contemporáneos identifican esto con la característica geográfica del Gran Cañón. (crédito: “Petroglifos indios anasazi (~600 a 1300 d.C.) (Parque Nacional Mesa Verde, Colorado, EE. UU.) 1” por James St. John/Flickr, CC BY 2.0)

Filosofía Mesoamericana

Los pueblos mesoamericanos incluyen una variedad de tribus y culturas, que hablan múltiples idiomas, que desarrollaron varias civilizaciones sofisticadas entre el año 2000 a. C. y la llegada de los colonialistas europeos en el siglo XVI. Esta zona del mundo desarrolló formas de escritura pictográficas/jeroglíficas y alfabéticas/fonéticas que les permitieron registrar pensamientos e ideas, proporcionando a los estudiosos modernos acceso a algunas de las reflexiones filosóficas que ocurrieron dentro de estas sociedades. En esta sección se examinarán algunos ejemplos del pensamiento de los pueblos mesoamericanos al observar los escritos conservados de los mayas y los aztecas. Aunque el pensamiento filosófico de cada civilización se examina como si fuera uniforme, tenga en cuenta que cada una abarcaba muchas tribus y culturas diversas con una variedad de idiomas, prácticas culturales y creencias religiosas.

Figura 3.4 Los mayas y los aztecas fueron civilizaciones poderosas durante siglos. La existencia de registros escritos de cada uno de estos pueblos ha dado a los estudiosos contemporáneos acceso a su filosofía, espiritualidad y avances científicos. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

Escritos mayas

Los mayas se asentaron por primera vez en pueblos de la zona que va desde el sur de México hasta Guatemala y el norte de Belice alrededor del 1500 a.C. Entre el 750 y el 500 a. C., surgieron grandes ciudades-estado y establecieron una red comercial. En el apogeo de su civilización, entre aproximadamente el 250 d.C. y el 900 d.C., los mayas poseían un lenguaje escrito que parece haber sido una combinación de un lenguaje alfabético/fonético y un lenguaje pictográfico/jeroglífico, utilizado no sólo por el sacerdocio sino también por la élite urbana. Esta escritura aparece en losas de piedra, cerámica y esculturas así como en libros llamados códices (plural del códice), escritos en un papel hecho de corteza de árbol.

Los mayas poseían conocimientos avanzados de matemáticas y filosofía natural. No obstante, tras la conquista española de este territorio, los sacerdotes católicos quemaron casi todos los códices mayas así como sus manuales científicos y técnicos (Yucatan Times 2019). En los años que siguieron a la conquista, los mayas perdieron su lengua escrita. Sin embargo, algunos escritos en arcilla sobrevivieron, proporcionando a los estudiosos una visión del pensamiento maya. Implementaron un sistema numérico usando símbolos que permitieron la representación de números muy grandes, y pudieron haber sido los primeros en usar el número 0 en matemáticas. Este sistema numérico permitió a los mayas obtener conocimientos sobre aritmética y geometría que superaban a los de los egipcios. Su conocimiento de la astronomía era tan avanzado que podían predecir correctamente el momento de los eclipses solares. A diferencia de otras civilizaciones tempranas, los mayas tenían un calendario altamente sofisticado y una concepción única del tiempo.

Figura 3.5 Esta pieza de escritura maya, conocida como Códice de Dresde porque fue encontrada en la ciudad de Dresde, Alemania, en el siglo XVIII, es uno de los ejemplos de escritura más antiguos conocidos de América. Se ha fechado en el siglo XI o XII. (crédito: “Dresden Codex” de Chris Protopapas/Flickr, Public Domain)

Calendario Maya

Los mayas desarrollaron un calendario que rastreaba muchos ciclos simultáneamente, incluyendo el año solar y la “ronda del calendario”, un período de 52 años. El calendario jugó un papel central en los rituales mayas y celebraciones sagradas. Se ha observado que los eventos astronómicos, en particular la posición de Venus relativa al sol y la luna, se alinean con las fechas de las batallas históricas, provocando que algunos planteen la hipótesis de que los mayas pueden haber programado batallas para que coincidan con estos ciclos. Los mayas otorgaron gran importancia a las costumbres y rituales que rodean el calendario solar. Usando estos calendarios, los mayas pudieron registrar historias complejas de su civilización.

Concepto Maya de Tiempo y Divinidad

Los mayas tenían una comprensión compleja del tiempo. Reconocieron un aspecto experiencial o existencial del tiempo, por ejemplo, observando que el desinterés o la concentración pueden alargar o acortar el tiempo. La experiencia del “asombro” se consideró particularmente importante por su capacidad para llevar a una persona al momento presente, aumentando su conciencia del efecto inmediato de fuerzas fundamentales como la energía del sol y haciéndola más capaz de pensar claro, tomar decisiones y comprender.

Aunque los mayas adoraban a una serie de dioses, creían en una sola fuerza divina, la fuerza o energía del sol, llamada K'in. Esta fuerza se entendió en términos de la posición del sol respecto a los planetas y la luna durante diferentes periodos del calendario. El rey sirvió de conducto a través del cual esta fuerza divina, la energía solar, pasaba a los sujetos. Los mayas también creían que el tiempo es la expresión de K'in. La capacidad de los gobernantes y sacerdotes para predecir eventos naturales, como un eclipse o la llegada de la primavera, y así aparentemente controlar el tiempo sirvió para asegurar la lealtad de sus súbditos y legitimó su dominio.

Pensamiento Metafísico Azteca

Para los aztecas, el carácter fundamental y total del universo fue captado por el concepto de teotl, una fuerza o energía divina que es la base de toda la realidad. Consideraban que esta energía era una fuente sagrada que alimentaba toda la vida, las acciones y los deseos, así como el movimiento y el poder de los objetos inanimados. En este sentido, la metafísica azteca adoptó una visión del mundo que era panteísta y monista, es decir, que veía toda la realidad como compuesta de un solo tipo de cosas y esa cosa era de naturaleza divina. Sin embargo, teotl no es un agente o fuerza moral, como el Dios Abrahámico, sino más bien un poder o energía que es enteramente amoral.

Teotl no es una sustancia estática sino un proceso a través del cual se desarrolla la naturaleza. Cambia continuamente y se desarrolla a través del tiempo hacia un punto final o meta, una visión que los filósofos llaman teleológica. Para los aztecas, el tiempo no fue lineal sino cíclico. Así, aunque teotl tiende hacia un punto final y hay un fin de la humanidad y de la Tierra tal como la conocemos, desde el punto de vista del universo, esto es parte de un ciclo, al igual que las hojas caen de los árboles antes del invierno. Además, debido a que teotl es tanto la materia de la que está hecho todo en el universo como la fuerza por la que se crean, cambian y mueven las cosas, es una fuerza omnipresente, dinámica e inmanente dentro de la naturaleza (Maffie 2013).

Teotl tiene tres formas, aspectos o manifestaciones diferentes, cada uno con diferentes características, incluyendo diferentes movimientos, poderes y metas. A estos tres aspectos del teotl se les han asignado posiciones metafóricas relacionadas con el tejido, alineando una importante práctica cultural de los aztecas con su concepción de la realidad fundamental.

Pensamiento Epistemológico Azteca

Los filósofos utilizan el término epistemología para referirse al estudio del conocimiento que involucra preguntas como cómo sabemos lo que sabemos, cuál es la naturaleza del conocimiento verdadero, y cuáles son los límites a lo que los humanos pueden conocer. La epistemología azteca entendió el concepto de conocimiento y verdad como “arraigo”. Decir que alguien conoce o entiende la verdad es decir que está bien fundamentado o fundado de manera estable en la realidad. Los aztecas entendieron la verdad no en referencia a alguna creencia o proposición de la realidad sino como propiedad del propio carácter cuando uno está bien fundamentado. Estar bien fundamentado significa comprender las formas en que la realidad se presenta y ser capaz de actuar de acuerdo a lo que dicte la realidad. Estar bien enraizado en la realidad permite crecer y desarrollarse, siguiendo la metáfora de una planta que es capaz de prosperar por su buen arraigo en el suelo. Este concepto tiene tanto un aspecto epistemológico (relativo al conocimiento) como un aspecto ético (proporcionando los medios por los cuales las personas pueden florecer).

En la cultura azteca, enraizarse en el poder en constante cambio y crecimiento del teotl se consideró necesario porque la existencia en la Tierra se consideraba “resbaladiza”, lo que significa que es parte de un proceso de cambio cíclico que está en constante evolución. La pregunta fundamental para los seres humanos es, ¿Cómo se mantiene el equilibrio en la tierra resbaladiza? Esta pregunta motiva la necesidad de desarrollar el tipo de personaje que permita permanecer bien arraigado y encontrar estabilidad y equilibrio, dada la naturaleza cambiante y cambiante de la Tierra.

Leer como un filósofo

En el breve artículo “Lo que nos pueden enseñar los aztecas sobre la felicidad y la buena vida”, Sebastian Purcell esboza un enfoque azteca de la virtud y la buena vida fundamentada en la sabiduría popular azteca de que “la tierra es resbaladiza, resbaladiza”. Ante este estado de cosas, los pensadores aztecas abogaron por vivir una vida bien arraigada. ¿Qué significa decir que “la tierra es resbaladiza”? ¿Crees que esto es exacto? ¿Qué significa vivir una vida bien arraigada? ¿Cuáles son los niveles de arraigo? ¿Cómo podría el bien arraigo facilitar la felicidad y una buena vida? ¿Crees que esto describe con precisión la forma en que uno podría lograr la felicidad? ¿Qué falta?