4.1: La historiografía y la historia de la filosofía

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Enumere y describa brevemente tres enfoques diferentes de la historia de la filosofía.
• Identificar las fortalezas de cada uno de los tres enfoques diferentes de la historia de la filosofía.
• Identificar las debilidades de cada uno de los tres enfoques diferentes de la historia de la filosofía.

Comenzaremos nuestra discusión sobre la historia de la filosofía y la historiografía de la filosofía, o el estudio de cómo conducir la historia perteneciente a la filosofía, con dos preguntas fundamentales: ¿Por qué debería uno estudiar la historia de la filosofía? ¿Y cómo se debe estudiar la historia de la filosofía? En respuesta a la primera pregunta, la historia de la filosofía tiene un valor tanto intrínseco como instrumental. Puede darnos una comprensión más precisa de nuestro pasado filosófico a la vez que informa los enfoques contemporáneos de la filosofía. Los autores históricos proporcionan una fuente de argumentos, ideas y teorías que fundamentan los debates contemporáneos. Los escritos históricos pueden inspirarnos. Por último, comprender el proceso por el cual se han desarrollado las ideas filosóficas puede ayudar a los filósofos contemporáneos a comprender mejor los debates e ideas que son importantes para ellos. En respuesta a la segunda pregunta: ¿Cómo se debe estudiar la historia de la filosofía? Podemos distinguir, en términos generales, entre tres enfoques principales de la historia de la filosofía: el enfoque presentista, el enfoque contextualista y el enfoque hermenéutico.

Enfoque Presentista

Un enfoque presentista de la historia de la filosofía examina los textos filosóficos por los argumentos que contienen y juzga si sus conclusiones siguen siendo relevantes para las preocupaciones filosóficas actuales. Un enfoque presentista se ocupa de las preocupaciones actuales de la filosofía y mantiene a los filósofos pasados a los estándares actuales. Este enfoque nos permite beneficiarnos de un rico cuerpo de sabiduría pasada, incluso en nuestra vida cotidiana. Podríamos, por ejemplo, encontrar fuerza del proverbio confuciano “Nuestra mayor gloria no está en nunca caer, sino en elevarnos cada vez que caemos”. Inspirados en la máxima del filósofo inglés Edmund Burke (1729—1797) —como lo reafirmó el presidente John F. Kennedy— “Lo único necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no hagan nada”, podríamos ofrecernos como voluntarios, donar o tomar medidas para ayudar a una causa. Al intentar entender una situación desafiante, podríamos aplicar la navaja de Occam, la idea de que la explicación más probable es la que requiere menos suposiciones.

La principal limitación de este enfoque es que descuida diversos contextos en los que vivieron y trabajaron filósofos pasados. Esto no quiere decir que los argumentos que se encuentran en los textos filosóficos no sean importantes y que no debamos centrarnos en ellos. Pero el enfoque en los argumentos a la exclusión de cualquier otra cosa causa problemas. Minimiza las diversas formas en que los filósofos comunican sus ideas y tratan de persuadir a los lectores de su verdad.

Además de leer textos filosóficos de manera demasiado estrecha, el enfoque exclusivo de los argumentos ha sido criticado por arrojar una comprensión profundamente ahistórica del desarrollo de la filosofía. Los filósofos pasados son juzgados por estándares contemporáneos en lugar de ser entendidos en relación con los contextos históricos y culturales en los que vivieron y escribieron. Los filósofos se encuentran faltantes porque no contribuyen a los debates contemporáneos en subcampos como la epistemología (el estudio de las bases del conocimiento) y la metafísica (el estudio de la naturaleza de la realidad). Adicionalmente, las ideas de la filosofía contemporánea pueden atribuirse a los filósofos históricos de una manera que no se les aplica con precisión. Esto ignora las diferencias de tiempo, cultura y contexto entre filósofos contemporáneos y filósofos históricos, un error conocido como anacronismo.

Un ejemplo aclarará estos puntos. La Alegoría de la Cueva de Platón, que describe a la humanidad como prisioneros dentro de una cueva que reaccionan a las sombras en la pared, podría leerse en términos de cómo contribuye a los debates en epistemología o metafísica. No obstante, es anacrónico e inexacto afirmar que de esto se trata exclusivamente, ya que la Alegoría de la Cueva también tiene significación política específica del tiempo y contexto social de Platón. Solo podemos comprender el significado político una vez que comprendemos la situación en la ciudad natal de Platón, Atenas, durante su vida. Atenas había sufrido una terrible derrota a manos de Esparta en la Guerra del Peloponeso. Después de la guerra, el gobierno democrático de Atenas fue reemplazado por un grupo de tiranos adinerados que simpatizaban con Esparta, llamados los Treinta Tiranos. Platón, que tenía familiares entre los Treinta Tiranos, se pensaba que simpatizaba con los Treinta Tiranos y sospechaba de quienes abogaban por la democracia. Pero cuando nos damos cuenta de que los Treinta Tiranos fueron el gobierno responsable de la humillante derrota de Atenas y de la muerte del amado maestro Sócrates de Platón, entendemos por qué Platón cuestiona los límites del entendimiento humano. El proyecto político de Platón también se vuelve más fácil de entender, ya que al cuestionar los límites del conocimiento humano y buscar una comprensión más profunda de la verdad, la Alegoría de la Cueva intenta resolver lo que Platón ve como los problemas inherentes a las formas de gobierno tanto tiránicas como democráticas. La esperanza de Platón es fomentar generaciones de individuos que tengan una mayor comprensión de la verdad y servirán con capacidad en el gobierno.

CONEXIONES

El capítulo sobre metafísica abarca con más detalle la Alegoría de la Cueva.

Enfoque contextualista

El enfoque contextualista de los textos filosóficos pretende ser más sensibles a la historia que rodea su creación. Este enfoque intenta comprender la filosofía histórica en sus propios términos, utilizando conceptos e ideas que habrían sido apropiados al periodo de tiempo en que fueron escritas. Los entendimientos contextualistas de la filosofía están interesados en acertar la historia. Nos dan una comprensión más rica de las ideas filosóficas y ayudan a evitar malas interpretaciones.

Por ejemplo, un pasaje a menudo incomprendido de la Biblia hebrea es “ojo por ojo”. Muchos hoy interpretan este pasaje como una justificación para la violencia, sin darse cuenta de que el pasaje refleja un conjunto de leyes destinadas a restringir las represalias. Durante milenios, cuando se le hacía un mal a un individuo, una familia u otro grupo al que pertenece el individuo buscaría muchas veces la retribución. Esta retribución fue vista como un medio tanto para lograr la justicia como para disuadir a otros de perjudicar a la familia o grupo de manera similar en el futuro. La ley bíblica, que finalmente fue adoptada ampliamente en todo el Medio Oriente, significaba que el malhechor o el grupo al que pertenecía el malhechor no debía hacerse pagar más que ojo por ojo. De esta manera, un sistema de justicia podría impedir el ciclo extralegal de retribución cada vez más violenta que aún se da entre algunos grupos, como en la guerra de pandillas o del inframundo. Además, la ley bíblica también fijó equivalentes monetarios para las malas acciones específicas para que se evitara el daño físico, como forma de castigo. Al comprender el contexto de la frase “ojo por ojo”, conseguimos una mayor comprensión del comportamiento humano y cómo los sistemas de justicia pueden evitar que la violencia se salga de control.

Si bien el enfoque contextualista hace posible este tipo detallado y rico de comprensión, existe el peligro de que los historiadores contextualistas caigan en la trampa del anticuarismo. Esto significa que podrían interesarse por la historia de la filosofía por el bien de la historia, ignorando el valor instrumental de la filosofía histórica para los filósofos contemporáneos.

Enfoque Hermenéutico

Una tercera aproximación a la historia de la filosofía intenta abordar problemas inherentes a los enfoques presentista y contextualista. El enfoque hermenéutico toma en serio el contexto histórico de un texto, pero también reconoce que nuestra interpretación de la historia está condicionada por nuestro contexto contemporáneo. El historiador hermenéutico de la filosofía reconoce tanto que un filósofo contemporáneo no puede abandonar su marco contemporáneo al interpretar textos históricos como que el contexto de los autores históricos influyó profundamente en la forma en que se escribieron los textos históricos. Adicionalmente, los filósofos hermenéuticos sostienen que las ideas filosóficas son de naturaleza histórica; es decir, ningún concepto filosófico puede entenderse si se abstrae completamente del proceso histórico que lo generó. Sin embargo, un enfoque hermenéutico de la filosofía puede caer presa de una tendencia a pensar que la historia culmina en el presente. Esta visión de la historia podría resumirse como un relato de la historia que dice: “a, luego b, luego c, luego yo”. Si bien esta puede ser la forma en que se ven las cosas ahora, es importante recordar que nuestra perspectiva contemporánea será eclipsada por futuros historiadores de la filosofía. Además, no debemos asumir que la historia tiene un propósito o progresión. Puede ser que la secuencia de acontecimientos históricos carezca de algún objetivo.

En el cuadro 4.1 se resumen estos tres enfoques, así como las fortalezas y debilidades de cada uno.

Enfoque	Breve descripción	Lo que ofrece	Dónde se puede quedar corto
Presentista	Se preocupa por las cuestiones actuales de la filosofía y mantiene a los filósofos pasados a los estándares actuales	Permite que las personas se beneficien de un rico cuerpo de sabiduría pasada	Desatiende los contextos en los que se desarrolló la filosofía pasada
Contextualista	Intentos de entender la filosofía histórica en sus propios términos, utilizando conceptos e ideas que hubieran sido apropiados al periodo de tiempo en que fueron escritas	Proporciona una comprensión más rica de las ideas filosóficas y ayuda a evitar malas interpretaciones	Podría interesarse por la historia de la filosofía por el bien de la historia, ignorando el valor instrumental de la filosofía histórica para la gente contemporánea
Hermenéutica	Reconoce tanto que la gente contemporánea no puede abandonar sus propios marcos a la hora de interpretar textos históricos, como que el contexto de los autores históricos influyó profundamente en la forma en que se escribieron los textos históricos	Fundamento la filosofía del pasado dentro de un contexto histórico, reconociendo al mismo tiempo su valor duradero	Puede caer presa de una tendencia a pensar en la historia como culminante en el presente

Tabla 4.1 Tres enfoques diferentes para estudiar la historia de la filosofía