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4.2: Filosofía clásica

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    Objetivos de aprendizaje

    Al final de esta sección, podrás:

    • Evaluar la influencia de la erudición egipcia en la filosofía griega clásica.
    • Describir las ideas clave de los filósofos griegos más influyentes.
    • Describir las ideas clave de los filósofos romanos más influyentes.
    • Distinguir entre las principales escuelas de pensamiento clásico.

    Orígenes egipcios de la filosofía clásica

    El entendimiento de que las raíces del pensamiento clásico se encuentran, al menos en parte, en Egipto es tan antiguo como los propios griegos antiguos. En Las historias de Herodoto, el antiguo historiador griego Herodoto (c. 484—425 a. C.) traza las creencias griegas sobre los dioses, las prácticas religiosas y la comprensión del mundo natural hasta Egipto. Herodoto afirmó que los antiguos griegos adoptaron prácticas e ideas tan diversas como procesiones solemnes a los templos, la creencia en un alma inmortal y el conocimiento de la geometría y la astrología de los egipcios. Herodoto señala que la gente de Heliópolis, una de las ciudades más grandes del antiguo Egipto, “se dice que son las más aprendidas en los registros de los egipcios” (Herodoto 1890, 116). Platón pasó 13 años en Heliópolis, y Pitágoras (c. 570—495 a. C.) estudió matemáticas en Heliópolis durante más de dos décadas (Boas 1948).

    Obelisco egipcio muy alto en medio de una plaza pública. Detrás de él se encuentran varios edificios de piedra de cuatro pisos. La gente se sienta en la base del obelisco.
    Figura 4.2 Este obelisco, erigido en Heliópolis, Egipto, aproximadamente en el año 1200 a. C., fue transportado a Roma en el siglo XVI e hizo parte del entorno público de esa ciudad. Del mismo modo, muchas de las ideas de lo que hoy se considera filosofía griega clásica se remontan a los orígenes egipcios. (crédito: “Obelisco egipcio (metros 25), erigido en Heliópolis” por Carlo Raso/Flickr, Dominio público)

    Matemáticas egipcias y babilónicas

    ¿Podría Pitágoras haber aprendido, en lugar de descubrir, el teorema de las “Pitágoras” —la ley de las relaciones entre los lados y la hipotenusa de un triángulo recto— en Egipto? Casi con seguridad. Una tablilla de arcilla babilónica que data aproximadamente del 1800 a. C., conocida como Plimpton 322, demuestra que los babilonios tenían conocimiento no solo de la relación de los lados y las hipotenusas de un triángulo rectángulo sino también de las funciones trigonométricas (Lamb 2017). Además, el Papiro Matemático Rbehind proporciona evidencia de que los egipcios tenían conocimientos avanzados de álgebra y geometría ya en 1550 a. C., presentando problemas que incluyen el cálculo del volumen de graneros cilíndricos y la pendiente de las pirámides. El papiro de Berlín 6619, fechado generalmente entre 1800 a. C. y 1649 a. C., contiene una solución a un problema que involucra el teorema de Pitágoras y evidencia de que los egipcios podrían resolver ecuaciones cuadráticas. Pitágoras estudió con los sacerdotes de Heliópolis más de mil años después de que se crearan estos documentos. Es posible que este conocimiento matemático egipcio se hubiera perdido y que Pitágoras redescubriera la relación durante o después de sus estudios en Heliópolis. No obstante, dado lo que sabemos ahora sobre los individuos griegos que visitan y residen en Egipto, parece más probable que allí se le introdujera en el conocimiento. Al igual que con las matemáticas, existen ideas filosóficas específicas que se remontan a Egipto. Este es particularmente el caso dentro de la metafísica, la rama de la filosofía que estudia la realidad, el ser, la causalidad y los conceptos y principios abstractos relacionados.

    Metafísica de Akhenatón

    A mediados del siglo XIV a. C., Akhenatón se convirtió en faraón en Egipto. En parte en un intento de socavar el creciente poder de los sacerdotes, Akhenatón abolió a todos los demás dioses y estableció a Aten, el dios del sol, como el único dios verdadero. Akhenaton sostuvo que la energía solar era el elemento a partir del cual todos los demás elementos evolucionaron o emanaban (Flegel 2018). Al proponer esta idea, Akhenaton estableció una divinidad invisible responsable de la causalidad. Aten se convirtió en la única sustancia verdadera que creó el mundo observable. Un himno dice: “Tú creas millones de formas a partir de ti mismo, el uno,/ciudades y pueblos/campos, caminos y río” (Assmann [1995] 2009, 154). Aunque la élite egipcia restableció rápidamente los templos y las prácticas del panteón completo de dioses después de la muerte de Akhenatón, el pensamiento teológico incorporó esta idea de una primera causa invisible todopoderosa. Esta idea evolucionó, con la frase “uno y los millones” llegando a significar al dios sol como alma y al mundo como su cuerpo (Assmann 2004, 189). Como verás más adelante en este capítulo, este mismo concepto —una sustancia única, invisible e inmutable que se expresa a través de formas para dar origen al mundo material— es el principio clave en la metafísica de Platón.

    La controversia de los orígenes egipcios

    Los estudiosos llevan mucho tiempo desconcertados sobre hasta qué punto se puede decir que los orígenes del pensamiento clásico se encuentran en Egipto. En los últimos años ha estallado un acalorado debate sobre esta cuestión. En el texto de tres volúmenes Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Martin Bernal, profesor americano contemporáneo especializado en historia política china moderna, argumentó que los antiguos egipcios y fenicios jugaron un papel fundamental en la formación del griego civilización y filosofía. Afirmó además que un “modelo antiguo” que reconocía los orígenes africanos y de Oriente Medio de Grecia fue ampliamente aceptado hasta el siglo XIX, cuando fue reemplazado por un racista “modelo ario” que proponía orígenes indoeuropeos en su lugar. Mary Lefkowitz, profesora contemporánea de estudios clásicos, ha criticado la obra de Bernal. La posición de Lefkowitz es que aunque es importante reconocer la deuda que los griegos deben con el pensamiento egipcio, la filosofía griega no se derivó completamente de Egipto, ni la civilización occidental surgió de África. Se ha producido una amarga guerra académica de palabras, con Lefkowitz y otros destacados académicos notando errores significativos en la erudición de Bernal. Lefkowitz es autor de Not Out of Africa: Cómo el afrocentrismo se convirtió en una excusa para enseñar el mito como historia en 1997. Bernal respondió con Atenea Negra Escribe En 2001. Este intercambio refleja un fenómeno mucho más amplio en el que los académicos reflexionan sobre la exactitud de las narrativas históricas y la interpretación de las ideas filosóficas, presentando a menudo los temas como cuestiones éticas. Al pensar críticamente sobre estos desacuerdos, obtenemos una visión más profunda no solo del tema de estudio sino también del discurso filosófico y político actual.

    Escribe como un filósofo

    Lee el resumen de estos dos artículos: (1) “La filosofía egipcia: influencia en el pensamiento griego antiguo” de Mary Lefkowitz y (2) “Enseñar la filosofía (ética) y la historia del antiguo Egipto de Simphiwe Sesanti: Cumpliendo una búsqueda de un descolonizado y afrocéntrico Educación”. Identificar dos argumentos de cada artículo e identificar de dos a tres fuentes que puedan aportar pruebas para fundamentar o refutar cada argumento.

    Filosofía de la Antigua Grecia

    La filosofía clásica surgió en la antigua Grecia, tras una procesión de lo que se conoce como los Presocráticos; a los tres grandes filósofos, Sócrates (470—399 a. C.), Platón (c. 428—347 a. C.) y Aristóteles (384—322 a. C.); y luego a escuelas de pensamiento posteriores, incluidos los epicúreos y estoicos. Como es el caso de todas las sociedades antiguas, el conocimiento de estos pensadores está limitado por la documentación que ha sobrevivido. Sócrates, por ejemplo, no anotó nada. Más bien, Platón escribió diálogos en los que su mentor Sócrates entabló un debate filosófico con diversos individuos en Atenas, algunos de ellos sus conciudadanos y otros destacados visitantes de la ciudad. El material que ha sobrevivido de la antigua Grecia ha alimentado el discurso filosófico durante dos milenios.

    La Presocrática

    El término Presocrática es algo problemático. Al menos algunos de los pensadores considerados parte de esta escuela fueron contemporáneos de Sócrates y se mencionan en los diálogos de Platón. Entre ellos destacan los sofistas, maestros itinerantes de retórica que sirven como láminas para los filósofos de Platón. Platón buscó distinguir a los filósofos, buscadores de la verdad, de los sofistas, a quienes consideraba que buscaban riqueza y fama y traficaban en argumentos falaces. En efecto, uno de los sofistas más destacados, Protágoras, es un personaje principal en el diálogo que lleva su nombre.

    Investigar la Presocrática es difícil porque muy poco de su trabajo ha sobrevivido. Lo que tenemos es fragmentario y muchas veces se basa en el testimonio de filósofos posteriores. Aún así, con base en el trabajo disponible, podemos caracterizar a la Presocrática como interesada en cuestiones de metafísica y filosofía natural, con muchas de ellas proponiendo que la naturaleza consistió en una o más sustancias básicas.

    Los fragmentos de las obras de estos filósofos primitivos que nos han llegado se centran en cuestiones metafísicas. Uno de los debates centrales entre los presocráticos es entre el monismo y el plurismo. A quienes piensan que la naturaleza consistía en una sola sustancia se les llama monistas, a diferencia de los pluralistas, que la ven como consistente en múltiples sustancias. Por ejemplo, el monista Tales de Mileto pensó que el elemento básico que lo comprendía todo era el agua, mientras que Empedocles el pluralista buscaba demostrar que había cuatro elementos básicos (tierra, aire, fuego y agua) que fueron resueltos y disueltos por las fuerzas competidoras del amor y la contienda.

    Dos paneles que contienen símbolos. El panel izquierdo, etiquetado como Monismo, contiene un boceto de agua. El panel derecho, etiquetado Pluralismo, se divide en cuatro secciones, cada una con una imagen diferente: tierra, aire, agua, fuego.
    Figura 4.3 Un debate central entre los filósofos griegos preocráticos se refería a si la naturaleza consistía en una sola sustancia —un enfoque adoptado por los monistas—o estaba conformada por varias sustancias—posición adoptada por los pluralistas. Un prominente monista, Tales de Mileto, postuló que toda la naturaleza estaba hecha de agua. Empedocles, un pluralista, argumentó en cambio que los cuatro elementos de tierra, aire, fuego y agua formaban la base del mundo natural. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

    Monistas destacados

    Los filósofos presocráticos que buscaban presentar una concepción unificada de la naturaleza sostenían que la naturaleza consiste en última instancia en una sola sustancia. Esta proposición puede ser interpretada de diversas maneras. La afirmación propuesta por Tales de Mileto (620—546 a. C.) de que la sustancia básica del universo era el agua es algo ambigua. Podría significar que en última instancia todo está hecho de agua, o podría significar que el agua es el origen de todas las cosas. Thales y dos de sus alumnos, Anaximandro y Anaximenes, conformaron la escuela monista milesiana. Anaximandro pensó que el agua era demasiado específica para ser la base de todo lo que existe. En cambio, pensó que lo básico del universo era el apeiron, lo indefinido o lo ilimitado. Los anaximenos sostenían que el aire era la sustancia básica del universo.

    Parménides, uno de los monistas presocráticos más influyentes, llegó a negar la realidad del cambio. Presentó sus ideas metafísicas en un poema que retrata a sí mismo siendo llevado en un carro para visitar a una diosa que afirma que le revelará las verdades del universo. El poema tiene dos partes, “el Camino de la Verdad”, que explica que lo que existe es unificado, completo e inmutable, y “el Camino de la Opinión”, que argumenta que la percepción del cambio en el mundo físico es errónea. Nuestros sentidos nos engañan. Si bien nos pueda parecer que la afirmación de Parménides de que el cambio no es real es absurda, él y su alumno Zenón adelantaron argumentos contundentes. Parménides fue la primera persona en proponer que la luz de la luna provenía del sol y en explicar las fases de la luna. De esta manera, demostró que aunque vemos a la luna como una media luna, un semicírculo, o un círculo completo, la luna misma no cambia (Graham 2013). La percepción de que la luna está cambiando es una ilusión.

    Zenón propuso paradojas, conocidas como paradojas de Zenón, que demuestran que lo que pensamos como pluralidad y movimiento simplemente no son posibles. Digamos, por ejemplo, que deseas caminar desde la biblioteca hasta el parque. Para llegar ahí, primero debes caminar a mitad de camino. Para terminar tu viaje, debes caminar la mitad de la distancia restante (un cuarto). Para recorrer ese último cuarto de la distancia, primero debes caminar la mitad de esa (una octava parte de la distancia total). Este proceso puede continuar para siempre—creando un número infinito de distancias discretas que debes recorrer. Por lo tanto, es imposible que llegues al parque. Una forma más común de presentar esta paradoja hoy en día es como asíntota matemática o límite (Figura 4.4). Desde este punto de vista, nunca se puede llegar al punto a desde el punto b porque no importa dónde se encuentre a lo largo del camino, siempre habrá una distancia entre donde quiera que esté y donde quiera estar.

    Gráfica con ejes x e y y líneas curvas en los cuadrantes 2 y 3, que casi tocan los ejes en cada extremo y se curvan en el centro. Las líneas punteadas rojas corren paralelas a los ejes. La línea que discurre a lo largo del eje y está etiquetada como “asíntota vertical”. La línea paralela al eje x está etiquetada como “Asíntota horizontal”. Aunque las líneas curvas casi tocan las asíntotas, nunca las alcanzan completamente.
    Figura 4.4 Para la función y = 1/ x, ni x ni y pueden tener un valor de cero porque y se acerca al infinito a medida que x se acerca a cero y x se acerca al infinito a medida que y se acerca a cero. Otras funciones muestran estas mismas características, las cuales se denominan asíntotas o límites. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)
    Video

    Las paradojas de Zenón

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    Pluralistas Destacados

    Parménides y Heráclito (525—475 a. C.) tenían puntos de vista diametralmente opuestos sobre la naturaleza del universo. Donde Parménides vio la unidad, Heráclito vio diversidad. Heráclito sostuvo que nada permanece igual y que todo está en cambio. Uno de sus dichos más conocidos lo ilustra bien: “[No es posible pisar dos veces en el mismo río]. Se dispersa y vuelve a unirse, y se acerca y retrocede” (citado en Curd 2011, 45).

    Anaxágoras (500—428 a. C.) y Empédocles (494—434 a. C.) eran pluralistas de sustancias que creían que el universo consistía en más de un tipo básico de “cosas”. Anaxágoras creían que es la mente, o nous, la que controla el universo mezclando y desmezclando las cosas en una variedad de combinaciones diferentes. Empedocles sostuvo que había cuatro sustancias básicas (los cuatro elementos del aire, la tierra, el fuego y el agua) que fueron combinadas y recombinadas por las fuerzas opuestas del amor y la contienda.

    Por último, están las escuelas de los atomistas, quienes sostenían la opinión de que la sustancia básica del universo eran átomos diminutos, indivisibles. Para los atomistas, todo era átomos o vacío. Todo lo que experimentamos es el resultado de que los átomos se combinan entre sí.

    CONEXIONES

    El capítulo sobre metafísica abarca el monismo y el pluralismo a través de culturas.

    Teología Presocrática

    El filósofo presocrático Pitágoras (570—490 a. C.) y sus seguidores, conocidos como los pitagóricos, comprendían una secta racional pero mística de hombres eruditos. Los pitagóricos tenían fama de aprender y eran legendarios por sus conocimientos de matemáticas, música y astronomía, así como por sus prácticas dietéticas y otras costumbres (Curd 2011). Al igual que Sócrates, Pitágoras no escribió nada, así que los estudiosos continúan debatiendo qué ideas se originaron con Pitágoras y cuáles fueron ideadas por sus discípulos.

    Entre las creencias clave de los pitagóricos estaba la idea de que la solución a los misterios del universo era numérica y que estos misterios numéricos pudieran revelarse a través de la música. Un recordatorio de su legado matemático se puede encontrar en el teorema de Pitágoras, que los estudiantes siguen aprendiendo en la escuela. Los pitagóricos también creían en la transmigración de las almas, idea que Platón adoptaría. Según esta doctrina, el alma sobrevive al cuerpo, y los individuos renacen después de la muerte en otro cuerpo humano o incluso en el cuerpo de un animal no humano.

    Otro importante filósofo presocrático que produjo nuevas ideas teológicas es Xenofanes (c. 570—478 a. C.). Xenofanes, que estaba fascinado por la religión, rechazaron los relatos tradicionales de los dioses olímpicos. Buscó una base racional de la religión y fue de los primeros en afirmar que los dioses son en realidad proyecciones de la mente humana. Argumentó que los griegos antropomorfizaron la divinidad, y como muchos teólogos posteriores, sostuvo que hay un Dios cuya naturaleza no podemos comprender.

    Sócrates y Platón

    Como Sócrates nunca escribió nada, hoy se le recuerda porque pensadores como Platón lo presentaban en sus escritos. Platón dramatizó deliberadamente la vida de su maestro Sócrates. Una de las preguntas clave de la beca de Platón es exactamente cuántas libertades tomó al representar la vida de su maestro. Los estudiosos generalmente coinciden en que los diálogos que Platón escribió al principio de su carrera son más fieles a la vida de Sócrates que a los posteriores. Sus escritos suelen dividirse en tres periodos: temprano, medio y tardío.

    Los primeros diálogos cuentan con un escéptico Sócrates que se niega a avanzar en doctrinas propias. En cambio, cuestiona a sus interlocutores hasta que se desesperan de encontrar la verdad en absoluto. Estos diálogos tempranos tienden a ser algo cortos con una composición más simple. Uno de los diálogos cuenta con un joven llamado Meno que es alumno de un destacado sofista. El diálogo se centra en la naturaleza de la virtud y si se puede enseñar la virtud. En un momento del diálogo, Meno compara a Sócrates con un pez torpedo, un pez similar a una mantarraya que paraliza a su presa. Sócrates le hace esto a sus compañeros de diálogo: comienzan la discusión creyendo que saben algo y a lo largo del diálogo comienzan a cuestionarse si saben algo en absoluto.

    CONEXIONES

    Consulte el capítulo de introducción a la filosofía para más información sobre Sócrates como filósofo paradigmático.

    Poco a poco, Platón hace que Sócrates dé voz a doctrinas más positivas. Estos incluyen lo que viene a conocerse como la teoría de las formas, una doctrina metafísica que sostiene que cada cosa particular que existe participa en una forma o esencia inmaterial que le da su identidad a esta cosa. El reino invisible de las formas difiere fundamentalmente del reino cambiante que experimentamos en este mundo. El reino invisible es eterno, inmutable y perfecto. Las cosas materiales mismas cambian, pero las formas inmateriales siguen siendo las mismas. Considere, por ejemplo, la forma de un rectángulo: cuatro lados rectos adyacentes que se encuentran en ángulos de 90 grados. Se puede dibujar un rectángulo, pero es una representación imperfecta. El escritorio o la mesa en la que estás sentado puede ser rectangular, pero ¿sus bordes son perfectamente rectos? ¿Qué tan perfecto fue el instrumento que cortaba los lados? Si se corta el borde de una mesa, entonces cambia y se vuelve menos como la forma de un rectángulo. Con la doctrina de las formas, se puede decir que Platón combina la metafísica de Parménides con la de Heráclito en un dualismo metafísico.

    La tarea del filósofo es acceder al reino inmaterial de las formas y tratar de convencer a los demás de su verdad. Platón creía además que si entendemos la verdadera naturaleza de virtudes como la sabiduría, la justicia y el coraje, no podemos evitar actuar de acuerdo con ellas. De ahí que los gobernantes de los estados sean filósofos reyes que tengan la comprensión más clara de las formas. Sin embargo, los reyes filósofos nunca tienen un conocimiento perfecto porque nuestro entendimiento se basa en un reino material que siempre está cambiando. El verdadero conocimiento sólo es posible en los ámbitos abstractos, como las matemáticas y la ética.

    En los diálogos, Sócrates afirma que se inspiró divinamente para cuestionar a ciudadanos prominentes de Atenas para determinar si sus afirmaciones de saber podían ser verificadas. Estos ciudadanos se molestan con Sócrates después de algunos años de este tratamiento, con el tiempo, presentando cargos en su contra por corromper a la juventud y hacer que el argumento más débil parezca más fuerte. El proceso del juicio resultante quedó inmortalizado en la Apología de Platón, donde Sócrates presenta su defensa de la obra de su vida como filósofo. El nombre del diálogo deriva de la apología griega, que significa “defensa” —Sócrates nunca se disculpa por nada! Se le encuentra culpable y se le condena a muerte. Sócrates se convierte en mártir de la filosofía, condenado a muerte por el gobierno democrático de Atenas.

    CONEXIONES

    Este texto examina con mayor profundidad las ideas de Platón en los capítulos sobre metafísica, epistemología, teoría de valores y filosofía política.

    Aristóteles

    Durante la Edad Media, la gente se refirió al alumno más famoso de Platón, Aristóteles, simplemente como “el Filósofo”. Este apodo es un testimonio de su fama perdurable, así como del hecho de que fue impulsado por la curiosidad filosófica para tratar de entender todo bajo el sol. La primera frase de su famosa obra Metafísica afirma, “La filosofía comienza en maravilla”. Ejemplificó esta afirmación en sus escritos. Sus obras abarcaron ampliamente todas las áreas principales de la filosofía, incluyendo la lógica, la metafísica y la ética. Además, investigó la filosofía natural, los campos de estudio que finalmente dieron origen a la ciencia. Aristóteles también investigó temas que hoy serían clasificados como biología y física. Estilísticamente, su trabajo era muy distinto al de su maestro. Si bien la obra de Platón era literaria e incluso dramática, los escritos de Aristóteles se presentan como conferencia.

    CONEXIONES

    Explore las ideas de Aristóteles en mayor profundidad en los capítulos sobre metafísica y epistemología.

    Platón y sus sucesores eran propensos al misticismo. Fue fácil traducir la teoría filosófica de las formas en una doctrina mística en la que las formas eran conocidas por la mente de Dios. Aristóteles resistió esta tendencia. En el centro de la obra de Aristóteles estaba su doctrina de las cuatro causas. Creía que la naturaleza de cualquier cosa se podía entender respondiendo a cuatro preguntas básicas: “¿De qué está hecha?” (causa material), “¿Qué forma tiene?” (causa formal), “¿Qué agente le dio esta forma?” (causa eficiente) y, finalmente, “¿Cuál es su objetivo final?” (causa final). No sólo podemos explicar la naturaleza de cualquier cosa respondiendo a estas cuatro preguntas básicas, también podemos entender la naturaleza del universo. El universo de Aristóteles es un sistema cerrado que es comprensible para la humanidad porque está compuesto por estas cuatro causas. Cada causa lleva a otra, hasta llegar a la primera causa o primer motor a la cabeza de todo. Algo obscuramente, Aristóteles afirma que esta primera causa es el “pensamiento pensando en sí mismo”.

    Además de la doctrina de las cuatro causas, es importante entender el relato de Aristóteles del alma. A diferencia de Platón, quien sostenía que el alma es una sustancia eterna que renace en diversos cuerpos, Aristóteles tiene una concepción funcional del alma. Él definió el alma a partir de lo que hace el alma. En el entendimiento de Aristóteles, todos los seres vivos tienen almas. Las plantas tienen un alma vegetativa que promueve el crecimiento y el intercambio de nutrientes. El alma animal, además de absorber nutrientes y crecer, experimenta el mundo, desea cosas, y puede moverse por voluntad propia. A estas diversas funciones en los humanos se suma la capacidad de razonar.

    Tres paneles, el primero con un boceto de una planta, el segundo un cuadro de un venado y el tercero un contorno de un ser humano.
    Figura 4.5 Aristóteles creía que todos los seres vivos tenían almas, pero que las almas de diversos tipos de criaturas diferían en sus habilidades. El alma de una planta promueve el crecimiento y el intercambio de nutrientes. El alma animal permite todo lo que una planta puede hacer, con la capacidad adicional de desear cosas y moverse por voluntad propia. Sólo el alma humana hace posible la capacidad de razonar. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

    Con las cuatro causas y la concepción funcional del alma, podemos comenzar a comprender la ética de Aristóteles. Aristóteles sistematizó la concepción ética de Platón a partir de su concepción del yo y sus cuatro causas. Como todo lo que existe tiene un propósito, una de las preguntas básicas para la ética es “¿Cuál es el propósito del ser humano?” Después de considerar a esos candidatos como placer y poder, Aristóteles se asienta en la respuesta “felicidad” o, más exactamente, “eudaimonia”. En lugar de un estado emocional fugaz, la eudaimonia se entiende mejor como “floreciente”. Entonces, la pregunta en el corazón de la ética de Aristóteles es “¿Cómo deberían los humanos lograr la felicidad mejor?” Su respuesta básica es que logramos la eudaimonia cultivando las virtudes. Las virtudes son hábitos de carácter que nos ayudan a decidir qué acción es preferible en un momento determinado. Cultivar estas virtudes nos ayudará a llevar una vida plena.

    Generalmente es cierto decir que Platón tendía a estar más enfocado en el mundo trascendental de las formas mientras que Aristóteles y sus seguidores estaban más enfocados en esta existencia mundana. Compartieron la creencia de que el universo era comprensible y que la razón debía servir de guía para ordenar nuestras vidas.

    CONEXIONES

    La ética de la virtud de Aristóteles se explora con mucha mayor profundidad en los capítulos sobre teoría de valores y teorías morales normativas.

    Epicúreos

    A raíz de los gigantes de la filosofía griega —Sócrates, Platón y Aristóteles— algunos filósofos se apartaron de las formas ideales de Platón hacia el materialismo. En esto, pueden verse como fomentando una tendencia ya presente en el pensamiento de Aristóteles. Para Aristóteles, no puede haber formas inmateriales, todo lo que existe tiene alguna base material, aunque permite una excepción para su primera causa, el motor impasible.

    Los epicúreos rechazaron rotundamente la existencia de formas inmateriales, impulsores inmóviles y almas inmateriales. Los epicúreos, como Aristóteles, abrazaron el empirismo, lo que significa que creían que todo el conocimiento se derivaba de la experiencia de los sentidos. Esta visión fue la base del renacimiento del empirismo en el pensamiento y la práctica científica británicos del siglo XVIII. Adoptaron un naturalismo ético que sostenía que para vivir una buena vida debemos entender adecuadamente la naturaleza humana. El objetivo final de la vida es perseguir el placer. A pesar de sus desacuerdos con Platón y, en menor medida, con Aristóteles, los epicúreos coincidieron con sus predecesores en que la existencia humana debía guiarse por la razón.

    Los dos principales epicúreos griegos fueron el mismo Epicuro (341 a 270 a. C.) y su discípulo romano Lucrecio (c. 99—55 a. C.). Si bien los puntos de vista de Epicuro se caracterizan como hedonista, esto no quiere decir que él creyera que debíamos ser buscadores de placer indiscriminados. En cambio, propuso que las personas pudieran lograr una vida plena si fueran autosuficientes y vivan libres del dolor y el miedo. Por supuesto, la autosuficiencia completa es tan imposible como una vida completamente libre de dolor y miedo, pero Epicuro creía que deberíamos esforzarnos por minimizar nuestra dependencia de los demás al tiempo que limitamos el dolor en nuestras vidas. Los epicúreos pensaban que la mejor manera de hacerlo era retirarse de la sociedad a comunidades filosóficas lejos del ajetreo y el bullicio de la multitud. Epicuro y Lucrecio vieron el miedo a la muerte como nuestro miedo más debilitante, y argumentaron que debemos superar este miedo si íbamos a vivir vidas felices.

    Lucrecio desarrolló la filosofía epicúrea en un poema llamado De Rerum Natura (Sobre la naturaleza de las cosas). Este poema discute ideas éticas, pero la física proporciona su enfoque. Lucrecio adopta un atomismo material que sostiene que las cosas están compuestas de átomos en movimiento. Rechazando las explicaciones religiosas, sostiene que el universo está gobernado por el azar y ejemplificado por estos átomos en movimiento. Si bien los filósofos epicúreos respondían críticamente a la obra de Platón y Aristóteles, debería ser evidente que también tienen antecedentes en el pensamiento presocrático. Esto lo podemos ver en su atomismo y su escepticismo religioso, que se remonta a los xenófanes.

    Filosofía Romana

    Así como la filosofía helenística se desarrolló en las largas sombras proyectadas por Platón y Aristóteles, la filosofía romana también utilizó a estos dos gigantes de la filosofía griega como puntos de referencia. Si bien las tradiciones filosóficas romanas se construyeron sobre sus antepasados griegos, se desarrollaron en un contexto cultural romano. Roma comenzó como república antes de convertirse en imperio, y la filosofía romana se vio afectada por esta transformación política. Aún así, las escuelas filosóficas romanas estaban profundamente fundamentadas en la filosofía griega, con muchos filósofos romanos incluso optando por escribir en griego en lugar de en latín, ya que el griego era visto como el idioma de la erudición.

    Retórica y persuasión en la política

    Recordemos que Platón definió la filosofía en oposición a la sofistería. Mientras que el filósofo buscaba la verdad de una manera desapasionada utilizando la razón como guía, el sofista que se dirigía a una multitud era indiferente a la verdad, buscando poder e influencia apelando a las emociones del público. Esta dura crítica a la retórica, que puede definirse como el arte de la persuasión hablada, se suavizó con los filósofos posteriores. En efecto, Aristóteles escribió un texto llamado Retórica en el que buscaba analizar la retórica como contraparte de la filosofía. La tensión nunca desaparece del todo, sin embargo, y la relación entre filosofía y retórica y, de manera más general, la relación entre filosofía y política sigue siendo una cuestión perenne.

    A pesar de que su estadista ideal era filósofo, Platón buscaba en general mantener la filosofía distinta de la renucia de la política real y estaba preocupado por el desorden de la política democrática en particular. En el contexto político romano, esta ambivalencia se vuelve menos evidente. Ejemplos de filósofos que también fueron estadistas incluyen Cicerón (106—43 a. C.) y Marco Aurelio (121—180 d.C.). Marco Aurelio incluso se desempeñó como emperador de Roma del 161 al 180 d. C. Sin embargo, a medida que la República Romana dio paso al Imperio Romano, los filósofos se desplazaron hacia adentro al centrarse en las cosas que estaban en su control.

    Estoicismo

    Aristóteles sostuvo que la eudaimonia vale la pena al menos en parte porque nos ayuda a lidiar mejor con diversas desgracias inevitables. Los estoicos romanos desarrollaron aún más esta idea, proponiendo cuatro virtudes centrales: coraje, justicia, templanza y sabiduría. Los estoicos desconfiaban del tipo de juicios falsos que pudieran surgir de las emociones. También se mostraron incómodos con la pérdida de control asociada a emociones fuertes, observando que algunas personas pueden llegar a ser esclavizadas de sus pasiones. Los estoicos valoraban el autocontrol racional por encima de todo lo demás. Este trabajo constante en el mantenimiento de la libertad interior personifica la concepción estoica de la filosofía (Hadot 2002).

    Escribe como un filósofo

    Marco Aurelio era tanto emperador romano como filósofo estoico. Sus escritos, que él significó sólo para sí mismo, fueron finalmente publicados en Meditaciones, obra que sirve como una de las principales fuentes del pensamiento estoico. Si bien gran parte del reinado de Marco Aurelio cayó bajo un período conocido como la Pax Romana, cuando el imperio gozó de relativa estabilidad y paz, el fin de su reinado ocurrió durante un período de grandes guerras y una plaga. Este famoso pasaje, tomado del Libro VII, Sección 47 de las Meditaciones, brinda consejos sobre cómo lidiar con el dolor o el dolor llamado por una fuente externa. Traducirlo a tu propio idioma. Entonces explica por qué estás de acuerdo o en desacuerdo con las conclusiones de Marco Aurelio.

    Si estás afligido por algo externo, no es lo mismo que te aflige, sino tu juicio al respecto; y está en tus manos corregir este juicio y dejar de hacerlo. Si estás afligido por algo a tu disposición; ¿quién te impide corregir tus máximas de vida? Si estás afligido, porque no has logrado algún diseño sonoro y virtuoso; ambiéntalo de manera efectiva, en lugar de estar afligido de que se deshaga. “Pero alguna fuerza superior resiste”. Entonces no tienes causa de dolor; pues, la culpa de la omisión no radica en ti. “Pero, no vale la pena retener la vida, si esto no se logra”. Deja la vida, entonces, con la misma serenidad, como si la hubieras logrado; y con buena voluntad, incluso hacia quienes te resisten.

    Los estoicos eran filósofos sistemáticos cuyos escritos se centraban en la ética, la física, la lógica, la retórica y la gramática. Para los estoicos, el mundo consiste en cuerpos materiales en movimiento, afectándose causalmente entre sí. Las entidades reales son aquellas capaces de afectarse causalmente unas a otras. El dios estoico es una entidad material que existe en la naturaleza y la gestiona meticulosamente, la primera causa material del universo, el motor inmóvil de Aristóteles encarnado como entidad material. En otras palabras, Dios es una razón animadora que da vida al universo. A diferencia del Dios cristiano que trasciende el universo, el dios estoico se encuentra dentro de él, una fuerza inmanente al universo que combina y recombina los cuatro elementos en cosas que podemos experimentar porque actúan sobre nosotros y nosotros sobre ellos. El estoicismo se desarrolló en una época en la que la política en el mundo romano se veía cada vez más como algo fuera del poder de cambio de los individuos. Entonces los estoicos dejaron ir a la política. Si bien alejarse de la política puede promover una vida tranquila, también promueve la pasividad. Así, el estoicismo llegó a una conclusión similar a la alcanzada por el taoísmo, tal como se exploró en el capítulo sobre filosofía temprana.

    Podcast

    Las ideas estoicas están disfrutando de algo así como un avivamiento, como lo demuestra la popularidad de los podcasts Daily Stoic de Ran Holliday.

    Escepticismo académico

    El escepticismo académico es otro aspecto de la filosofía romana que se desarrolló a partir de una tendencia encontrada en el pensamiento griego anterior. Recordemos que Sócrates cuestionó si alguna vez podríamos saber algo en absoluto. Los escépticos académicos se opusieron a las afirmaciones estoicas de que las impresiones sensoriales podrían producir conocimiento verdadero, sosteniendo en cambio que el conocimiento es imposible. En lugar del conocimiento, los escépticos académicos articularon la idea de grados de creencia. Las cosas son más o menos creíbles con base en diversos criterios, y este grado de credibilidad es la base del juicio y la acción. Discípulos del filósofo griego Pyrrho (c. 360—270 a.C.) sostuvieron que teníamos que suspender el juicio cuando se trata de reclamos de conocimiento, yendo tan lejos como para decir que ni siquiera podemos afirmar confiablemente que no podemos saber nada. En lugar de suspender todo juicio, los Escépticos Académicos buscaron demostrar que las afirmaciones del conocimiento nos llevan a conclusiones paradójicas y que se puede argumentar cogentemente tanto a favor como en contra de una misma proposición.

    El filósofo, orador y estadista Cicerón (106—43 a. C.) fue el más destacado de los escépticos académicos. Sus obras proporcionan gran parte de la información que tenemos sobre la escuela. Tuvo una influencia decisiva en el estilo latino y la gramática y fue decisivo en la introducción de la filosofía helenística en Roma. El redescubrimiento de su obra en el siglo XV marcó el comienzo del Renacimiento europeo.

    Página de un manuscrito iluminado, con una imagen de varias figuras en una sala adornada, un panel de texto, y pergaminos decorativos y flores.
    Figura 4.6 Este manuscrito iluminado flamenco, fechado aproximadamente en 1470, es una traducción al francés del tratado filosófico De amicitia de Cicerón. El redescubrimiento de la obra de Cicerón en el siglo XV se ha relacionado con el Renacimiento europeo. (crédito: “Ciceron's De amicitia (traducción al francés), Presentación del libro a su patrón, Walters Manuscrito W.312, Fol. 1r” de Walters Art Museum Manuscritos iluminados/Flickr, CC0)

    Neoplatonismo

    Plotino (c. 204—270) encabezó un renacimiento del pensamiento de Platón en el Imperio Romano tardío que duró hasta que el emperador Justiniano cerró la Academia de Platón en 529. Plotino creía que era simplemente un expositor de la obra de Platón, pero la filosofía que desarrolló, conocida como Neoplatonismo, amplió la idea de Platón. El neoplatonismo surgió durante una época de fermento cultural en el Imperio Romano, incorporando ideas tomadas de fuentes como el judaísmo y el cristianismo primitivo. El problema metafísico clave en el neoplatonismo era explicar cómo un Dios perfecto podía crear un universo manifiestamente imperfecto. Plotino resolvió este problema aplicando ideas similares a la teoría de las formas de Platón. El reino perfecto e inmutable es el que habita Dios, pero la creación habita en el reino cambiante, que sólo refleja las formas imperfectamente. Plotino afirma que la creación emana de Dios, pero cuanto más lejos está de esta fuente, menos perfectas se vuelven las cosas.


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