9.2: Consecuencialismo

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar el significado y propósito del enfoque consecuencialista.
• Resumir las interpretaciones mohistas y utilitarias del consecuencialismo.

La mayoría de las personas toman al menos algunas decisiones basadas en las probables consecuencias de sus acciones. Podrías, por ejemplo, apelar a costos y beneficios para justificar una decisión. Por ejemplo, podrías considerar la felicidad que sentirá tu amigo al descubrir que has llenado el tanque de gasolina (un beneficio) y pesarlo contra el precio de un tanque de gasolina (costo). Al hacerlo, estás analizando consecuencias para ti mismo y para tu amigo. Los consecuencialistas, sin embargo, le piden que tome una visión más amplia. En el consecuencialismo, una acción es correcta cuando produce el mayor bien para todos. Un agente tiene la tarea de evaluar las posibles consecuencias para determinar qué acción maximizará el bien para todos aquellos que podrían verse afectados. En esta sección se analizan dos enfoques consecuencialistas, el mohismo y el utilitarismo.

Mohismo

Figura 9.2 El período de los Estados Combatientes (ca. 475-221 a. C.) vio una intensa guerra a medida que los estados más antiguos ubicados a lo largo del río Amarillo disminuyeron y Qin, Qi y Chu se elevaron hasta que Qin conquistó a los demás en 221 a. C. y estableció un gobierno imperial. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

El período de los Estados Combatientes en la antigua China (ca. 475-221 a. C.) fue un período de disturbios y discordia sociales generalizados, uno caracterizado por la guerra, el sufrimiento y una sociedad fracturada. Los pensadores de la antigua China respondieron explorando formas de unir a las personas y descubrir (o redescubrir) normas y estándares morales que promoverían una mejor vida y armonía social. Se desarrollaron filosofías como el mohismo, el confucianismo y el taoísmo, convirtiéndolo en un período marcado por la expansión intelectual y cultural. Estas filosofías, aunque diferentes en aspectos importantes, son similares en que cada una nace como respuesta a la desarmonía social y al sufrimiento generalizado que se vivió durante el periodo de los Estados Combatientes. Cada uno muestra el deseo de facilitar y fomentar el cambio para superar los retos sociales y mejorar la vida de las personas.

Se sabe muy poco sobre el fundador del mohismo, Mo Di o Mozi (ca. 430 BCE). Vivió alrededor de la época de Confucio (ca. 479 a. C.), el fundador del confucianismo, y Laozi, el fundador del taoísmo. Mozi, al igual que Confucio y Laozi, fue considerado un gran maestro. Él y los primeros mohistas buscaron establecer estándares racionales y objetivos para evaluar acciones y establecer normas éticas.

Cuatro Conceptos de Teoría Ética Mohista

Cuatro conceptos interrelacionados están en el corazón de la teoría ética mohista: moralidad, beneficio, benevolencia y cuidado. La moralidad (yi) está determinada por el beneficio (li), que da forma a cómo entendemos nuestros deberes y definimos lo que es correcto. El beneficio (li) se define vagamente como un conjunto de bienes materiales y sociales, incluyendo virtudes y prácticas que fortalecen el orden social. Beneficio, a su vez, descansaba en el concepto de benevolencia o amabilidad (rèn), que requiere que miremos fuera de nuestros propios intereses y tratemos a los demás con cuidado (ài). La práctica de la amabilidad es crucial para promover el orden social y el trato justo. Los mohistas creían que tenemos más probabilidades de lograr la estabilidad social y el bienestar general cuando nos enfocamos no simplemente en nosotros mismos, sino en el mejoramiento de los demás y de la comunidad.

Los mohistas pensaban que las normas éticas deberían establecerse observando lo que aumenta el beneficio general. Para ello, Mozi argumentó que debemos promover el bienestar inmediato de las personas y considerar el bienestar de todos al actuar. Si la gente está sufriendo o necesitada ahora, tiene sentido, pensó Mozi, abordar primero esos temas.

A medida que se desarrollaba la teoría, los mohistas también llegaron a asociar el beneficio con la felicidad o el deleite (x). Sin embargo, lo más esencial para el mohismo es el valor del cuidado imparcial de todos, o el amor universal. Pensaron que deberíamos tratar a todos con imparcialidad y que no deberíamos dar preferencia al bienestar de algunas personas sobre otras. Los mohistas se opusieron a los gobernantes y élites durante el periodo de los Estados Combatientes que se habían centrado únicamente en su propio placer y ganancia en detrimento de todos los demás.

Prácticas Normativas: Las Diez Doctrinas

Hay diez doctrinas que forman el núcleo del mohismo temprano. Estas diez doctrinas corresponden a la obra original de Mozi, y fueron tratadas como centrales incluso por mohistas posteriores que desarrollaron y expandieron el pensamiento mohista temprano. Las diez doctrinas normalmente se dividen en cinco pares de la siguiente manera:

1. “Promoviendo lo digno” e “Identificando hacia arriba”
2. “Atención Inclusiva” y “Condenando Agresión”
3. “Moderación en el uso” y “Moderación en el entierro”
4. “La intención del cielo” y “Entendiendo a los fantasmas”
5. “Condenar la música” y “condenar el fatalismo”

Las doctrinas “Promover lo digno” e “Identificar hacia arriba” resaltan la preocupación de los mohistas por un sistema meritocrático. Creían que un individuo debía ser designado para un cargo basado en su desempeño y bondad moral. Estos funcionarios deberían servir de modelo a todos. Los mohistas asumieron que las personas están motivadas para actuar de manera que se ajusten a sus creencias sobre lo que es correcto. Por lo tanto, creían que la gente necesitaba una educación moral adecuada informada por normas morales racionales y objetivas. Una vez que las personas poseen el conocimiento adecuado, conforman su comportamiento en consecuencia. Esto, a su vez, abordaría la agitación social y la falta de armonía que asolaron su mundo. Mozi se dio cuenta de que si las personas adoptan la misma moralidad, usarán los mismos estándares para juzgar sus propias acciones y las acciones de los demás, lo que mejorará el orden social y la armonía.

Las doctrinas “Cuidado Inclusivo” y “Condenando la Agresión” afirman la importancia de considerar y cuidar a todos por igual. Refuerzan la idea de que no es solo el propio beneficio del individuo lo que importa, sino el beneficio de todas las personas. Por lo tanto, los mohistas condenan la agresión porque otros se ven perjudicados en la búsqueda del beneficio personal. Durante un periodo en el que caudillo luchó contra caudillo, los mohistas condenaron estos intentos de conquista militar como egoístamente inmorales.

Los mohistas promovieron las prácticas de “Moderación en Uso” y “Moderación en Entierro”. Rechazaron funerales, costumbres y prácticas lujosas que eran derrochadoras. Los recursos deben ser utilizados en beneficio de las personas y de la sociedad. Ellos vieron como egoístas las exhibiciones excesivas de riqueza que sólo benefician a unos pocos.

Los mohistas utilizan las ideas de “Heaven's Intent” y “Understanding Ghosts” para argumentar que existe un orden mundial moral objetivo que los individuos y la sociedad deben apresurarse a emular. El Cielo actúa como su principal estándar para evaluar y comprender nuestras responsabilidades morales.

Los primeros mohistas, en particular, también veían el cielo como una forma de motivar a los individuos a actuar desinteresadamente, ya que las acciones morales serían recompensadas, mientras que las inmorales serían castigadas. Posteriormente, sin embargo, los mohistas parecieron abandonar o al menos poner menos énfasis en este llamado al cielo para justificar normas y principios éticos, favoreciendo un mayor énfasis en la argumentación racional.

Por último, los mohistas promovieron las normas de “Condenar la música” y “Condenar el fatalismo”. Los puntos de vista mohistas sobre la música surgieron de su condena a los poderosos por ser derrochadores cuando disfrutaban de lujosos espectáculos y lujos. Sentían que los que tenían riqueza tenían una responsabilidad con los demás y debían comportarse moralmente.

Los mohistas también creían en la movilidad social, tal que los individuos capaces y morales debían levantarse. Su apoyo a la meritocracia subraya aún más la creencia de que el individuo tiene el poder de cambiar, de dirigir su propia vida y de determinar su propio camino. Los mohistas condenan el fatalismo porque sugiere que el esfuerzo humano es inútil y socava las metas mohistas de lograr el orden social y una población grande y económicamente próspera. Los mohistas creían que nuestro lote en la vida no está escrito en piedra, ni el destino determina nuestro camino (Fraser 2020).

Utilitarismo

El término utilidad significa “útil” o “una cosa útil”. Los utilitarios argumentan que lo correcto es lo que produce la mayor utilidad, la mayor utilidad. La pregunta, entonces, es ¿cómo definimos la utilidad? La respuesta del utilitario es que algo es útil cuando promueve la felicidad (o placer). Según los utilitarios, tenemos la obligación o responsabilidad moral de elegir la acción que más felicidad produce.

Jeremy Bentham y John Stuart Mill

Jeremy Bentham (1748—1832) fue el primer filósofo en articular el principio de utilidad. James Mill (1773—1836), economista, filósofo político e historiador, era amigo de Bentham y seguidor del utilitarismo. James Mill naturalmente crió a su hijo para que también fuera utilitario. John Stuart Mill (1806—1873) recibió una rigurosa educación en el hogar bajo la tutela de su padre. Los académicos en los campos de la filosofía, la ciencia política y la economía continúan aplicando los conocimientos de Bentham y Mill hasta el día de hoy.

Figura 9.3 Retrato de Jeremy Bentham (1748—1832) de Henry William Pickersgill, 1838. (crédito: “Jeremy Bentham. Grabado en línea de C. Fox, 1838, después de H. W. Pickersgill.” por C. Fox/Wellcome Collection)

El principio de utilidad

El principio de utilidad establece que “las acciones son correctas en proporción ya que tienden a promover la felicidad; incorrectas ya que tienden a producir lo contrario de la felicidad” (Mill [1861] 2001, 7). Los utilitarios argumentan que la conducta moral es una conducta que maximiza el bien (o produce el mayor valor). En economía, por ejemplo, la utilidad se define como la cantidad de disfrute que un consumidor recibe de un bien o un servicio. Podrías, por ejemplo, elegir entre comprar una galleta de avena y pasas y una galleta con chispas de chocolate. Si te gustan ambos por igual, la acción correcta sería comparar los precios y comprar el más barato. Sin embargo, la utilidad no siempre es tan fácil de determinar, particularmente en situaciones más complejas.

CONEXIONES

El capítulo de Teoría del Valor abarca con mayor detalle el tema del bienestar.

El problema del carro

Los problemas del carro son experimentos de pensamiento clásicos inventados por primera vez por Philippa Foot y ampliamente empleados por los eticistas para explorar el razonamiento moral (Foot 2002) Considera uno de esos problemas del carro, referido como el caso del transeúnte. Imagina que estás parado junto a las vías del tranvía observando los carros en acción. Para tu horror, te das cuenta de que uno de los tranvías está fuera de control. Si no se hace nada, el carro continuará por la vía, matando a cinco trabajadores que están realizando el mantenimiento de la pista. Resulta que estás parado cerca de una palanca que puedes tirar que desviará el carro. Si desvía el carro, cambiará su trayectoria para que tome una vía diferente donde solo un trabajador esté realizando el mantenimiento. ¿Es moralmente permisible tirar de la palanca?

Figura 9.4 Los problemas del carro son experimentos de pensamiento que utilizan un dilema ético difícil para explorar el razonamiento moral y la deliberación. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

La respuesta utilitaria más simple sería “sí”. Salvarías la vida de cuatro trabajadores. La decisión correcta implica hacer un cálculo cuantitativo simple: cinco trabajadores menos un trabajador son cuatro trabajadores. Entonces, la decisión correcta y moral es desviar el carro. Sin embargo, John Stuart Mill reconoció que no todas las preguntas de utilidad pueden ser respondidas cuantitativamente.

Placeres superiores e inferiores

Criado para seguir los pasos de Bentham y su padre, John Stuart Mill tuvo un ataque de nervios cuando era joven. Mill surgió de la crisis con nuevas ideas sobre el utilitarismo, incluyendo la comprensión de que la caracterización del placer de Bentham podría mejorarse (Durham 1963). Se dio cuenta de que los placeres difieren tanto cuantitativa como cualitativamente. Mill identificó lo que él llama placeres superiores e inferiores para distinguir entre diferentes cualidades del placer. Con su relato revisado y más matizado del placer, Mill se propuso desarrollar la formulación anterior del utilitarismo de Bentham. Refinó el cálculo y asignó una mayor significación o preferencia a los placeres de mayor calidad (por ejemplo, placeres mentales).

Mill distinguió entre diferentes cualidades (superiores e inferiores) del placer en su formulación del utilitarismo. Lo que llamó placeres superiores son aquellos placeres asociados al ejercicio de nuestras facultades superiores. Por ejemplo, los placeres superiores suelen estar asociados con el uso de nuestras facultades cognitivas superiores y/o la participación en la vida social/cultural. Los placeres inferiores, en contraste, son aquellos placeres asociados al ejercicio de nuestras facultades inferiores. Por ejemplo, los placeres inferiores son placeres sensoriales (básicos) como los que se experimentan cuando saciamos nuestro hambre o nos relajamos después de una actividad física difícil. Como Mill lo vio, tenemos facultades cognitivas superiores (por ejemplo, razón, imaginación, sentido moral) que nos distinguen de otros seres vivos. Nuestras facultades cognitivas superiores nos dan acceso a placeres superiores, y estos placeres son una característica definitoria de la vida humana.

Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor estar Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto, o el cerdo, son de una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la pregunta. (Molino [1861] 2001, 10)

La afirmación de Mill de que “es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho” sugiere que es mejor estar insatisfecho y consciente de que eres capaz de experimentar diferentes cualidades de placer que perder los placeres superiores meramente por el bien de la satisfacción básica.

Algunos estudiosos de Mill incluso han sugerido que nuestra insatisfacción es una fuente potencial de placeres superiores. En Mill y Edward on Higher Pleasures, Susan Feagin (1983) señala que la insatisfacción proviene de un reconocimiento de que nuestra situación podría mejorarse. Feagin sostiene que nuestra capacidad para formular planes para mejorar nuestra situación es una fuente de mayor placer. La insatisfacción nos motiva a mejorar las cosas y perseguir un mundo y una vida mejores.

El principio más grande de la felicidad

Para aplicar el principio de utilidad en amplios contextos sociales y políticos, Mill formuló el principio de mayor felicidad, que estipula que esas acciones son correctas que producen la mayor felicidad para el mayor número de personas. Cuando los agentes (tomadores de decisiones individuales) se acercan a una decisión, revisan y evalúan sus posibles acciones y deben elegir la acción que promueva la mayor felicidad para la mayoría de las personas. No es simplemente la felicidad propia del agente lo que importa, sino la felicidad de todos los individuos involucrados o afectados por las consecuencias producidas. La “felicidad que forma el estándar utilitario de lo que es correcto en la conducta no es la felicidad propia del agente sino la de todos los interesados” (Mill [1861] 2001, 17). Mill argumentó que la acción correcta es aquella que maximiza la felicidad o produce la felicidad más neta.

Mill enfatiza la importancia de dejar de lado los intereses personales. Mill escribe que si un individuo se enfrenta a una decisión “entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo le exige ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benevolente” (Mill [1861] 2001, 17). La imparcialidad nos permite evaluar posibles consecuencias sin dar preferencia a cómo podrían afectarnos o a aquellos hacia los que estamos sesgados (por ejemplo, amigos, familiares o instituciones a las que estamos afiliados). Los utilitarios, por lo tanto, se esfuerzan por aplicar el principio de manera informada, racional e imparcial.

Escribe como un filósofo

Un enfoque utilitario

Elige un dilema moral que estés enfrentando o al que te hayas enfrentado. Diseñar e implementar un método para calcular la mayor felicidad, como identificar a todos los individuos afectados por tu decisión y estimar el impacto de tu decisión en su felicidad. Luego examina y explica las suposiciones que son inherentes al método que estás usando para calcular la felicidad.

Actuar vs Regla Utilitarismo

Dentro de esta teoría moral, existe una división importante entre el utilitarismo del acto y la regla. Los utilitarios actúan argumentando que debemos aplicar el principio de mayor felicidad caso por caso. Los factores pueden variar de una situación a otra haciendo posible que diferentes acciones sean moralmente correctas incluso en dos situaciones aparentemente similares. Actuar los utilitarios creen que la moralidad nos exige maximizar el bien cada vez que actuamos.

Algunos han argumentado que el utilitarismo de actos es problemático porque parece justificar hacer acciones que van mucho más allá de los estándares morales ordinarios. Por ejemplo, actuar utilitarismo podría justificar que un justiciero mate a una persona, una acción que es contraria a nuestro sentido normal de conducta correcta, si salva vidas y así maximiza la felicidad. No obstante, si muchas personas tomaran la ley por sus propias manos, la consecuencia a largo plazo sería socavar la seguridad de todos los individuos dentro de la sociedad. Considerar también el caso en el que un jurado o un juez habrían de encontrar culpable a una persona inocente y sentenciarla a prisión para evitar disturbios generalizados. En este caso particular, tal acto aumentaría la felicidad pero reduciría el nivel general de confianza en el sistema judicial.

Para evitar tales problemas, los utilitarios de regla argumentan que debemos aplicar el principio de mayor felicidad no a cada acto, sino como medio para establecer un conjunto de reglas morales. Podemos probar posibles reglas morales para determinar si una regla dada produciría mayor felicidad si se siguiera. Suponiendo que las reglas pasen la prueba, argumentan que seguir tales reglas maximizará la felicidad y se debe seguir. Los utilitarios de reglas piensan que esta lista de reglas puede ser modificada según sea necesario reexaminando cada una a través de la aplicación del principio de mayor felicidad. No obstante, no es fácil y puede que no sea posible formular todas las excepciones a cada regla.

Carácter e intención en el utilitarismo

Para los utilitarios, el único valor intrínseco es la felicidad. Los utilitarios creen que ninguna acción en sí misma es correcta o incorrecta, ni es correcta o incorrecta basada en el carácter o intención de un agente. Solo se debe considerar el alcance de las consecuencias a la hora de valorar la rectitud de una acción. Un agente puede pretender producir ciertas consecuencias cuando actúa, pero lo que pretende puede no darse o su acción puede producir otras consecuencias no deseadas. Si una acción produce consecuencias que una persona no pretendía o previó y así perjudica, siguen siendo moralmente culpables, aunque en su momento pareciera razonable suponer que esos resultados no sucederían. Para los utilitarios, la intención y el carácter de un agente no son factores moralmente relevantes. En esto, el utilitarismo difiere de las otras teorías éticas normativas que serán consideradas en lo que resta de este capítulo.