11.1: Perspectivas históricas sobre el gobierno

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Explicar la conexión entre la teoría de la virtud de Aristóteles y la filosofía política.
• Compara puntos de vista de una sociedad justa entre culturas.

A medida que surgieron filosofías políticas en diferentes culturas, sus seguidores adoptaron nociones de sociedades ideales y sistemas de gobierno. Esta sección examina las ideas de Aristóteles y Platón en la antigua Grecia, Mozi en la antigua China y Al-Farabi en el mundo islámico temprano.

La Ciudad Justa en la Antigua Grecia

Figura 11.2 La historia de la filosofía política en Occidente se remonta típicamente a la antigua Grecia. (crédito: “partenón” por claire Rowland/Flickr, CC BY 2.0)

La historia de la filosofía política en Occidente se remonta a la antigua Grecia. El término polis, del que se deriva la palabra político, se refiere a la ciudad-estado, la unidad básica de gobierno en la antigua Grecia. Las primeras indagaciones se referían a preguntas como “¿Qué cualidades hacen para el mejor líder?” “¿Cuál es el mejor sistema de gobierno para una ciudad-estado?” y “¿Cuál es el papel de un ciudadano?” Para muchos filósofos, las preguntas morales más fundamentales, como “¿Cómo debo tratar a los demás?” y “¿Qué constituye una buena vida?” —son la base de consideraciones políticas corolarias. El filósofo Aristóteles (384—322 a. C.) vincula los dos a través del concepto de telos, que significa “objetivo dirigido”. Todas las cosas en la vida tienen una meta, o un propósito final, dice. Es el objetivo de los seres humanos vivir una buena vida, que sólo se puede lograr viviendo una vida virtuosa. Adquirir virtud es una tarea difícil, que requiere una práctica constante. La adquisición de la virtud implica necesariamente que una comunidad brinde educación, modele virtudes y brinde oportunidades para que una persona se comporte virtuosamente. Por lo tanto, vivir en una sociedad política bien construida es una parte esencial de vivir una buena vida. Según Aristóteles, “esta verdad está atestiguada por la experiencia de los estados: los legisladores hacen buenos a los ciudadanos al capacitarlos en hábitos de acción correcta —este es el objetivo de toda la legislación, y si no logra hacerlo es un fracaso; esto es lo que distingue a una buena forma de constitución de una mala” (1996) 1103b20).

Platón y La República

La República de Platón es quizás uno de los primeros textos más conocidos que examinan el concepto de una sociedad justa y el papel del ciudadano. Platón (ca. 428—348 a. C.) utiliza un método de argumentación guiada, conocido hoy como el método socrático, para investigar la naturaleza de la justicia. Utilizando a su mentor, Sócrates, como interlocutor principal, Platón abre La República preguntando qué significa vivir una vida justa, y el texto evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza de la justicia. Sócrates pregunta: ¿Es la justicia simplemente un instrumento utilizado por quienes están en el poder, o es algo valioso en sí mismo?

Sócrates cree que comportarse con justicia proporciona la mayor vía a la felicidad, y se propone probar esta idea utilizando la analogía de la ciudad justa. Si una ciudad justa tiene más éxito que una injusta, argumenta, se deduce que un hombre justo tendrá más éxito que un hombre injusto. Gran parte de la República de Platón imagina esta ciudad justa. Primero, la sociedad se organiza según la necesidad mutua y las diferencias de aptitud para que todas las personas puedan recibir bienes y servicios esenciales. Por ejemplo, algunas personas serán agricultores, mientras que otras serán tejedoras. Poco a poco, la ciudad comienza a desarrollar el comercio e introducir salarios, que proporcionan una base para una buena sociedad. Pero el comercio con forasteros abre la ciudad a las amenazas, por lo que se necesitan soldados para proteger y defender la ciudad. Los soldados de una sociedad justa deben ser excepcionales en todas las virtudes, incluyendo la habilidad y el coraje, y no deben buscar nada para sí mismos mientras trabajan sólo por el bien de la sociedad. Platón llama a estos soldados guardianes, y el desarrollo de los guardianes es el foco principal del texto porque los guardianes son los líderes de la sociedad.

El papel de los guardianes

La formación de los guardianes comienza cuando son bastante jóvenes, ya que deben ser expuestos únicamente a cosas que desarrollen un carácter fuerte, inspiren sentimientos patrióticos, y enfaticen la importancia del coraje y el honor. Los guardianes no deben estar expuestos a ninguna narrativa que se detenga en la miseria, la mala suerte, la enfermedad, o el dolor o que represente a la muerte o al más allá como algo a lo que temer. Además, deben vivir comunalmente, y aunque se les permita casarse, tienen hijos y bienes en común. Debido a que los guardianes comienzan su educación a una edad tan temprana, se les enseña a ver su estilo de vida no como un sacrificio sino como el privilegio de su estación. Los guardianes que son considerados los más virtuosos, tanto moral como intelectualmente, eventualmente se convierten en los gobernantes de la ciudad, conocidos como filosofos-reyes: “Hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y el poder de la filosofía, y la grandeza política y la sabiduría se encuentran en una .. las ciudades nunca descansarán de sus males” (1892, 473D—e).

Platón establece las cuatro virtudes sobre las que debe fundarse el Estado: sabiduría, coraje, disciplina y justicia. Si bien la sabiduría y el coraje deben estar presentes en los guardianes, todos los miembros de la ciudad deben ser al menos parcialmente disciplinados, desempeñando sus trabajos y roles para mantener la paz y armonía del estado. Incluso para quienes se les permite la propiedad privada, se desalienta la acumulación de riqueza porque fomenta la pereza y el egoísmo, rasgos que ponen en peligro la paz de la ciudad. El tema de la propiedad comunal aparece varias veces en La República. Sócrates afirma que cuando las cosas se comparten en común (incluyendo mujeres y niños), también se comparten sufrimientos y alegrías (461e). Así, cuando una persona pierde algo, toda la comunidad pierde, pero cuando uno gana algo, la comunidad entera gana. Segundo, cuando se eliminan palabras como la mía, también se eliminan los conflictos sobre la propiedad, junto con una sensación de carencia o sufrimiento cuando alguien más prospera. El compartir comunal ayuda a eliminar la rebelión, las huelgas y otras formas de descontento y promueve la armonía social, que es esencial para una buena sociedad.

La noción de Platón de tres niveles de la sociedad —guardianes, auxiliares y obreros— corresponde con elementos del alma. Así como estos tres grupos trabajan juntos por el bien de la ciudad, la razón y el conocimiento trabajan juntos con disciplina para anular pasiones que amenazan con perturbar la armonía de los individuos. Estas tres cualidades permiten que los individuos sean justos y virtuosos.

La tradición de la exclusión

Al pensar en textos fundacionales, debemos hacer una pausa para considerar las voces faltantes de quienes se les niega un papel en la gobernabilidad, lo que irónicamente representa una injusticia significativa incrustada en las primeras teorías de la justicia. En los textos griegos antiguos, como en muchos textos que conforman la base fundacional de la filosofía política, la ciudadanía generalmente consiste en hombres ricos. Las mujeres quedan excluidas de la consideración, al igual que las nacidas en la esclavitud (los derechos se extienden ocasionalmente a las personas esclavizadas obtenidas a través de la guerra) Según Aristóteles, las mujeres nacen por naturaleza en una jerarquía inferior a la de los hombres y no son lo suficientemente razonables como para dedicarse a la vida política. Aristóteles también considera que los ancianos ya no son competentes para dedicarse políticamente, mientras que los niños (presumiblemente hijos varones) aún no tienen la edad suficiente para ser competentes: “Al esclavo le falta por completo el elemento deliberativo; la hembra lo tiene pero carece de autoridad; el niño lo tiene pero está incompleto” (1984, 1260a11 ). Los requisitos de Aristóteles para la ciudadanía son un poco turbios. En su opinión, un ciudadano incondicional es aquel que puede participar en el gobierno, ocupando ya sea un cargo deliberativo o judicial. Sin embargo, la República de Platón sí imagina un papel para las mujeres como miembros de la clase dominante guardiana: “Tanto hombres como mujeres poseen las cualidades que hacen de guardián; difieren solo en su fuerza o debilidad comparativa” (1892, 456a).

Mohismo en China

Aproximadamente a 8,000 millas al este del lugar de nacimiento de La República, un grupo de pensadores llamados mohistas se involucraron en conversaciones similares sobre justicia y gobernanza. El mohismo surgió durante la era de los Estados Combatientes de China (481—221 a. C.), un período de gran agitación social. Aunque este conflicto finalmente se resolvió mediante la unificación de los estados centrales y el establecimiento de la dinastía Qin, el constante cambio de fronteras políticas condujo a un intercambio masivo de información cultural, económica e intelectual. Por ello, a esta época también se le conoce como el periodo de las “'cien escuelas' del pensamiento” (Fraser 2020, xi). El capítulo sobre teoría moral normativa discute los principios centrales del pensamiento mohista; esta sección examinará sus ideales políticos.

El libro de Mozi

Los principios centrales del mohismo se encuentran en el Mozi, un texto importante en la filosofía china. Compilado por seguidores del maestro y reformador Mo Di, o Mozi (470—391 BCE), el Mozi explora una variedad de temas, incluyendo la lógica, la economía, la ciencia y la teoría política y ética. Al igual que la República de Platón, el Mozi explora lo que constituye un comportamiento virtuoso y llega a ideas de amor universal y benevolencia. Los mohistas evalúan el comportamiento de acuerdo a lo bien que beneficia a los demás. La gobernanza debe centrarse en la mejor manera de promover el bienestar social. La moralidad de una acción o política está determinada por su resultado. Según los mozi, habría que oponerse a la agresión y lesiones a otros, incluso en operaciones militares.

CONEXIONES

El capítulo sobre teoría moral normativa abarca con mayor detalle el consecuencialismo.

El gobernante mohista en China

Los mohistas creían que los individuos son esencialmente buenos y quieren hacer lo que es moralmente correcto, pero a menudo carecen de una comprensión de las normas morales. Por lo tanto, es necesario un gobernante virtuoso y benevolente para proporcionar un estándar de educación y comportamiento moral. El Mozi describe el desorden social en la antigüedad:

En el inicio de la vida humana, cuando todavía no había ley y gobierno, la costumbre era “todos según su propia idea”. En consecuencia, cada hombre tenía su propia idea, dos hombres tenían dos ideas diferentes y diez hombres tenían diez ideas diferentes: más personas, más nociones diferentes. Y todos aprobaron de su propia opinión y desaprobaban los puntos de vista de los demás, y así surgió la desaprobación mutua entre los hombres. (Mozi n.d., I.1)

Para combatir este desorden y establecer una forma de cooperación pacífica, se hizo necesario identificar a un gobernante. Así, “el Cielo” eligió a un gobernante sabio, “coronarlo [ing] emperador” y “acusarlo con el deber de unificar las voluntades en el imperio” (Mozi n.d., II.2).

El sabio gobernante a su vez eligió a tres sabios ministros para ayudarle. No obstante, se dieron cuenta de “la dificultad de unificar a todos los pueblos de las montañas y bosques y a los lejanos”, por lo que dividieron aún más al imperio y designaron a los señores feudales como gobernantes locales, quienes a su vez eligieron “ministros y secretarios y todo el camino hasta los jefes de distritos y pueblos, compartiendo con ellos el deber de unificar las normas en el estado” (Mozi n.d., II.2). Una vez establecida esta jerarquía gubernamental, el gobernante emitió un edicto al pueblo para denunciar faltas morales tanto entre la ciudadanía como entre los dirigentes. De esta manera, dice el mozi, la gente se comportaría juiciosamente y actuaría de buen carácter.

En el periodo de los Estados Combatantes, el mohismo compitió con el confucianismo. Con el surgimiento de las dinastías Qin e Imperial que siguieron, disminuyó, aunque muchos de sus principios fueron absorbidos por el confucianismo, cuya influencia en China duró más de 2 mil años.

La visión de Al-Farabi sobre la gobernación

El énfasis en el comportamiento virtuoso como condición para una paz cívica también se puede ver en la obra del filósofo islámico Al-Farabi (870—950 d.C.). Si bien no hay mucha información sobre la vida de Al-Farabi, se sabe que llegó a Bagdad durante la edad de oro del Islam, probablemente de Asia central. Al lado de geógrafos e historiadores árabes y académicos cristianos que traducen textos del griego al árabe, Al-Farabi escribió y enseñó. Bagdad era el hogar no solo de la población urbana más grande de la época, sino también de grandes bibliotecas y centros educativos que produjeron avances en matemáticas, óptica, astronomía y biología. Al-Farabi huyó de Bagdad debido a la agitación política más tarde en su vida y se cree que murió en Damasco. Sigue siendo un pensador importante que influyó más tarde, y quizás más conocidos, en filósofos como Avicena y Averroes. Los primeros biógrafos enfatizan sus contribuciones a los campos de la lógica y la metafísica, que todavía son reconocidos como fundamentales hoy en día. Al-Farabi fue uno de los primeros filósofos islámicos en estudiar filosofía política griega y escribir sobre ella (Fakhry 2002). Avanza algunas de las ideas de los griegos en su discusión sobre el gobernante supremo y la ciudad de excelencia (Galston 1990). Por ello, a menudo se le llama el “segundo maestro”, siendo Aristóteles el primero.

Figura 11.3 Esta xilografía del siglo XV representa a Al-Farabi como un anciano sabio. Al-Farabi hizo importantes contribuciones a la filosofía, así como a los campos de la ciencia, la sociología, la medicina, las matemáticas y la música. (crédito: “Al-Farabi” de Michel Wolgemut/Europeana, Public Domain)

El gobernante supremo

El gobernante supremo de Al-Farabi es el fundador de la ciudad, no un fundador histórico, sino uno que posee conocimientos prácticos y teóricos y no está obligado por ningún precedente o autoridad previa. Mientras que un gobernante supremo basa sus decisiones en un análisis cuidadoso, su “sucesor” acepta y construye sobre los juicios del gobernante supremo sin someter esos juicios al escrutinio filosófico (Galston 1990, 97).

El gobernante supremo tiene conocimiento tanto de filosofía política como de ciencia política. Para Al-Farabi, la ciencia política es la comprensión práctica del arte de Estado, que incluye la gestión de los asuntos políticos. Es tarea de la ciencia política investigar las formas en que las personas viven sus vidas, incluyendo sus disposiciones e inclinaciones morales, y mirar las motivaciones detrás de las acciones y determinar si su objetivo es la “verdadera felicidad”. La verdadera felicidad surge a través de acciones virtuosas y el desarrollo del carácter moral. Por el contrario, la presunta felicidad se centra en las cosas que corrompen, como el poder, el dinero y los placeres materiales. La filosofía política es el conocimiento teórico necesario para identificar comportamientos virtuosos.

Gobernantes filosóficos y no filosóficos

Al-Farabi hace una distinción entre gobernantes filosóficos y no filosóficos. Los gobernantes no filosóficos pueden poseer conocimientos prácticos y ser capaces de emitir juicios basados en su experiencia observando e interactuando con individuos en la ciudad. Podrán reconocer patrones y similitudes en conflicto y así tomar las decisiones más justas posibles para asegurar la paz, aun cuando se basan en la sabiduría del gobernante supremo. Por otro lado, los gobernantes filosóficos poseen conocimientos teóricos así como prácticos y podrán determinar la sabiduría de las acciones por sí mismos (Galston 1990, 98). Un gobernante filosófico puede convertirse en gobernante supremo, mientras que un gobernante no filosófico no puede

Ciudades de Excelencia

Al igual que la República de Platón, la ciudad de Al-Farabi debe ser gobernada por un filósofo y buscar educar a una clase de filósofos-élites que puedan ayudar en la gestión de la ciudad. Las clases a las que pertenecen los ciudadanos de la ciudad son determinadas por el gobernante supremo y se basan en sus atributos naturales, acciones y comportamientos (Galston 1990, 128). El objetivo general es crear una ciudad o nación virtuosa que brinde a sus ciudadanos la mayor oportunidad de alcanzar la verdadera felicidad.

Esto está en marcado contraste con la ciudad inmoral, en la que la gente abraza vicios como la embriaguez y la gula y prioriza el dinero y el estatus sobre las acciones virtuosas. Los ciudadanos actúan de esta manera no por ignorancia sino por elección. Tal gente nunca podrá alcanzar la verdadera felicidad porque su felicidad se basa en cosas temporales (Galston 1990). Sin embargo, si una ciudad no está gobernada por un gobernante supremo, no está necesariamente destinada a convertirse en una ciudad inmoral, y sus ciudadanos aún pueden lograr la verdadera felicidad a través de la búsqueda de la virtud. En el Régimen Político, Al-Farabi afirma:

Entre las ciudades necesarias, puede haber algunas que reúnan todas las artes que procuran lo necesario. Su gobernante es el que tiene buen gobierno y excelentes estratagemas para usar [a los ciudadanos] para que obtengan las cosas necesarias y buen gobierno para preservar estas cosas para ellos o quien les otorga estas cosas de lo que tiene. (citado en Germann 2021)

Sin embargo, tal ciudad nunca puede ser considerada como una ciudad de excelencia; su objetivo es proporcionar el bienestar material de sus ciudadanos, pero carece de comprensión filosófica del bienestar en un sentido más amplio.

La ciudad de excelencia se rige por la práctica del “oficio real”, o la gestión de los asuntos políticos. La nave real intenta establecer un orden social basado en el carácter positivo, el comportamiento virtuoso y la acción moral. Cuando los ciudadanos de la ciudad encarnan estos principios y animan a otros a encarnarlos también, resulta una sociedad armoniosa, una en la que todos los habitantes puedan alcanzar su mayor nivel posible de felicidad y realización

Pensar como un filósofo

Platón y Al-Farabi pensaban ambos que una ciudad justa debería ser gobernada por un filósofo. ¿Qué factores determinan si un gobierno tomará buenas decisiones? ¿Está de acuerdo con Platón y Al-Farabi en que estos factores son la virtud y las habilidades de su líder o liderazgo? ¿Qué papel juega la estructura del gobierno en la forma en que toma las decisiones y qué tan buenas son esas decisiones? Identifica dos o tres buenas decisiones que tu gobierno haya tomado. Utilizando el enfoque SIFT o cuatro movimientos del capítulo sobre pensamiento crítico, investiga cada decisión. Después escribe un párrafo sobre cada decisión, describiendo cómo se tomó la decisión. Explique por qué apoya o no la postura de Platón y Al-Farabi.