11.3: Legitimidad política y deber

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar dos argumentos clave para la legitimidad política.
• Explique cómo una persona podría tener un deber con los demás sin tener una obligación con el Estado.

No importa qué sistema de gobierno adopte una sociedad, un gobierno necesita autoridad para gobernar. ¿Qué le da autoridad a los gobernantes y qué derechos, en su caso, tienen los ciudadanos? Una cuestión fundamental de la teoría política se convierte en, ¿Cuáles son las fuentes de legitimidad de un sistema político, y por extensión, cuánta autoridad tienen los gobernantes o líderes sobre los ciudadanos? Además, ¿qué obligaciones debe un Estado a sus ciudadanos, y viceversa? En esta sección se explorarán diferentes ideas y características de la fuente de autoridad y las obligaciones de sus miembros.

Regla Divina

Los mohistas afirmaron que el emperador es elegido por el cielo más que por el pueblo. Para luchar contra el caos social, el cielo identifica a un gobernante sabio para establecer el control y actuar como modelo de comportamiento virtuoso (Mozi n.d.). Este es un ejemplo de regla divina, que legitima la regla de los monarcas y las líneas de sucesión en una familia real al afirmar que los monarcas son elegidos por la autoridad divina y por lo tanto no son responsables ante el pueblo. La idea del dominio divino se hizo prevalente en Europa después de que el Imperio Romano adoptara el cristianismo. Sin embargo, con el surgimiento del protestantismo y las clases medias en Europa, surgieron nuevas ideas sobre la autoridad y los derechos y responsabilidades de líderes y ciudadanos. Filósofos de Europa occidental, como Thomas Hobbes y John Locke, comenzaron a argumentar que la legitimidad del gobierno descansa en un contrato social entre el gobernante y el gobernado.

Thomas Hobbes y la Monarquía Absoluta

Figura 11.5 El Leviatán de Thomas Hobbe, publicado por primera vez en 1651, presenta la monarquía absoluta como una fuerza creadora de orden y necesaria en la sociedad. (crédito: “Frontispicio de Leviatán grabado por Abraham Bosse, con aportes de Thomas Hobbes, el autor” de Abraham Bosse por autor desconocido/Wikimedia, Dominio Público)

Leviatán, escrito por el filósofo inglés Thomas Hobbes (1588—1679) y publicado por primera vez en 1651, analiza la estructura de los sistemas de gobierno y desarrolla la teoría del contrato social. En el texto, Hobbes imagina un tiempo previo a la creación de instituciones sociales, cuando los humanos estaban motivados únicamente por satisfacer sus deseos. Cuando la tierra y los alimentos son abundantes, las personas pueden satisfacer sus necesidades e incluso almacenar excedentes para tiempos de escasez. Pero a medida que aumenta la población, la gente compite por los recursos, lo que significa que la ganancia de una persona es la pérdida de otra. La escasez lleva al conflicto cuando la gente lucha para obtener lo que necesita. Previo al establecimiento de la autoridad política, no hay control sobre la violencia, y así los seres humanos entran en un estado de guerra perpetua, que Hobbes considera el estado de la naturaleza. En este estado,

no hay lugar para la Industria; porque el fruto de la misma es incierto; y consecuentemente no hay Cultura de la Tierra; ni Navegación, ni uso de las mercancías que puedan ser importadas por el Mar; ningún Edificio mercantil; no hay Instrumentos de movimiento, y remoción de cosas que requieran mucha fuerza; no Conocimiento de la cara del Tierra; sin cuenta del Tiempo; sin Artes; sin Letras; sin Sociedad; y que es lo peor de todo, continuall feare, y peligro de muerte violenta; Y la vida del hombre, solitario, pobre, desagradable, brutish, y corto. (Hobbes [1968] 2002, cap. 13)

Para salir con éxito del estado de la naturaleza, las personas deben formar una comunidad política que asegure que se satisfagan sus necesidades básicas, modere los conflictos y codifique las reglas de conducta. Parte de ese proyecto incluye identificar un poder que pueda tener autoridad. Hobbes creía que el poder debía ser sostenido por la monarquía, argumentando que una autoridad absoluta y central es el mejor método para mantener la paz y evitar la discordia y el faccionalismo.

John Locke y Gobierno Representativo

Otros defensores del contrato social, entre ellos el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau (1712—1778) y el filósofo inglés John Locke (1632—1704), rechazaron la monarquía absoluta. En cambio, argumentaron a favor de un gobierno representativo. De hecho, el Segundo Tratado sobre Gobierno Civil de John Locke (1689) sirvió como una gran inspiración para los padres fundadores estadounidenses. Algunas de sus ideas bien conocidas se encuentran en la Declaración de Independencia y en la Constitución. Locke defiende la necesidad de la separación de la iglesia y el estado, por ejemplo, y proporciona el origen del edicto sobre la autoconservación que lleva a conservar el derecho a portar armas.

Similar a Hobbes, Locke imagina que las personas comienzan en el estado de la naturaleza y eventualmente acuerdan ceder algunas libertades a una autoridad imparcial a cambio de paz y seguridad. Pero a diferencia de Hobbes, Locke dice que existimos pacíficamente en su mayor parte y se puede contar con ello para actuar en nuestro interés cuando sea necesario. Locke invoca la ley natural, que es la noción de que Dios le otorga a la humanidad la racionalidad y puede usar esa racionalidad para determinar las leyes morales. Estas leyes son obligatorias e incluyen el respeto a los demás y el reconocimiento de la libertad individual. Como lo ve Locke, los humanos nacen en “un estado también de igualdad, en el que todo el poder y jurisdicción es recíproco” (Locke 2016, 122). Somos naturalmente libres e iguales; ninguna persona tiene más poder natural o derecho a gobernar que otra. Locke sostiene “que todos los hombres están naturalmente en ese estado, y lo siguen siendo, hasta que por sus propios consentimientos se hagan miembros de alguna sociedad política” (129).

En el estado de la naturaleza de Locke, tenemos derecho a ser dueños de nosotros mismos y podemos hacer lo que nos gusta con nosotros mismos, y podemos poseer bienes limitados. Al principio, la propiedad son cosas de la naturaleza que Dios nos dio en común para satisfacer nuestras necesidades básicas y supervivencia. Posteriormente, a medida que la sociedad se desarrolla y comienza a usar el dinero, la propiedad se extiende para incluir lo que mejoramos a través de nuestro trabajo Incluso en este estado primitivo, no somos libres de abusar de los demás. No somos libres de tomar más de lo que necesitamos, por ejemplo. La ley de la autopreservación es prominente en todo el tratado de Locke y se puede encontrar en su discusión sobre la guerra así como en su solución a un gobierno tiránico (que la gente ejerza su derecho a cambiarlo). La filosofía de Locke se basa en el supuesto de que el derecho moral, que precede al establecimiento de cualquier estructura política, conduce a un tipo de justicia natural.

Locke también diferencia entre la libertad natural, que nace de la ley natural, y la libertad civil, que es producto de la gobernanza de una mancomunidad. Recuerda que Locke establece que se nos permite ganar propiedad. Lo hacemos a través de nuestro trabajo, cuando mejoramos la tierra que nos fue dada en común. Esta obra, a su vez, beneficia a otros. A medida que ganamos más y más propiedades, desarrollamos la necesidad de defender nuestra propiedad. Si una persona no tiene bienes, seguirá estando bajo la protección de las leyes de la sociedad civil, aunque no tendrá una mano en la determinación de esas leyes. Acordamos pasar del estado de la naturaleza a una sociedad para proteger la propiedad, tanto a nosotros mismos (como propiedad) como a nuestros bienes. Al entrar en una sociedad civil, ganamos la protección de las leyes, un juez imparcial y un medio para hacer cumplir las leyes. El poder legislativo de la sociedad civil establece sus leyes. Estas leyes presumiblemente se crean pensando en los intereses de toda la mancomunidad, por lo que los intereses individuales no pueden sobrepasar a los intereses del conjunto. El poder ejecutivo hace cumplir estas leyes y no debe tener una mano en establecer leyes. Locke ve este requisito como una salvaguardia contra el interés personal.

Después de que se establezca la sociedad civil, Locke aborda la cuestión de cuánta libertad debería tener el gobierno para actuar sin consultar al ELA en su conjunto y qué límites se debe poner a su poder. Sobre todo, el bien de la sociedad debe ser el objetivo del gobierno. Quienes integran los poderes legislativo y ejecutivo deben ser cautelosos de que estos poderes no se conviertan en una microsociedad. Cuanto más tiempo permanezcan los individuos en posiciones de poder, mayores serán las posibilidades de que caigan en la corrupción. Si eso sucede, entonces el estado civil empeorará que el estado de la naturaleza. Por esa razón, entonces la gente tiene derecho a quitar los poderes gubernamentales; un estado que se ha vuelto tiránico puede disolverse justamente. Las personas pueden restablecer la estructura que antes funcionaba mejor o cambiar a un sistema que proteja mejor sus intereses. En última instancia, es la mancomunidad (el pueblo) quien supervisa a la sociedad en general y determina su capacidad para funcionar adecuadamente. Así, la salvaguardia de Locke contra la tiranía permite a las personas regresar al estado de la naturaleza, si es necesario, y comenzar de nuevo.

Vea un breve resumen de las ideas de Locke sobre el gobierno.

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John Locke sobre Gobierno

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Max Weber y legitimidad descriptiva

La legitimidad puede ser descriptiva (una explicación de autoridad) o normativa (una justificación para la autoridad). Hobbes y Locke abordaron temas de legitimidad normativa. Un relato descriptivo de la legitimidad se puede encontrar en el influyente ensayo del sociólogo Max Weber (1864-1920) “Tres tipos de regla legítima”, en el que identifica tres fuentes de legitimidad: tradicional, carismática y racional-legal.

Legitimidad Tradicional

La legitimidad tradicional, no es sorprendente, se basa en la tradición, o práctica de larga data, para determinar la autoridad. Una vez que un sistema se considera legítimo, se otorga poder a ciertos individuos con base ya sea en la herencia o en la creencia de que se les da regla a través del derecho divino. La idea de Al-Farabi de un gobernante supremo es uno de esos ejemplos. Quizás la forma más común de legitimidad tradicional, sin embargo, es la monarquía: un sistema en el que el estado está gobernado por un solo individuo, generalmente durante la duración de su vida. En una monarquía absoluta, el derecho a gobernar suele estar fundamentado en la noción de que la monarquía fue establecida por Dios y deriva su autoridad de Dios (conocido como el derecho divino de los reyes). Como tal, las monarquías en la Europa medieval, por ejemplo, no estaban en deuda con ninguna forma de autoridad constitucional. En una monarquía constitucional, el jefe de Estado está sujeto a una constitución.

Legitimidad Carismática

Se otorga legitimidad carismática a una figura de autoridad que tiene un tremendo atractivo social. Los ciudadanos de la sociedad otorgan a estas cifras el poder para hablar y actuar en su nombre debido a su capacidad percibida para comprender y empatizar con las personas que representan. Las figuras carismáticas pueden o no ocupar cargos oficiales de gobierno. Nelson Mandela (1918—2013) es un ejemplo de una figura de autoridad carismática que tuvo gran influencia como activista anti-apartheid incluso antes de convertirse en presidente de Sudáfrica. Weber sostuvo que esta es la forma de autoridad más inestable porque depende del individuo y se puede perder a través de la muerte o un fracaso para estar a la altura de las expectativas.

Figura 11.6 Dos líderes a menudo descritos como carismáticos: el presidente sudafricano Nelson Mandela (centro) con el presidente estadounidense Bill Clinton (izquierda). Antes de servir como el primer presidente negro de Sudáfrica, Mandela pasó 27 años en prisión por liderar el movimiento anti-apartheid. (crédito: “Philadelphia Freedom Festival & Awards” de Robert McNeely/Oficina de Fotografía de la Casa Blanca/Biblioteca Digital Clinton, Dominio Público)

Legitimidad Racional-Legal

Por último, la legitimidad racional-jurídica proviene de la creencia en el propio gobierno y no en un individuo específico. Un líder está justificado en sostener leyes y establecer políticas siempre y cuando esté trabajando dentro de la estructura establecida. Las democracias representativas modernas son ejemplos de esta forma de autoridad. Los individuos son elegidos para ocupar cargos dentro del gobierno por un período de tiempo o término determinado. Cuando termina el término, el cargo se entrega a otro individuo electo. Si bien es posible que las personas no siempre tengan fe en el individuo elegido para el cargo, conservan la fe en la legitimidad del propio cargo. Weber vio esta forma de legitimidad como la más estable.

Obligaciones políticas

Hasta el momento, este capítulo ha examinado el papel de los gobernantes en la sociedad. Pero, ¿qué responsabilidades tienen los ciudadanos con el gobierno y entre ellos, y qué responsabilidades tiene el gobierno con sus ciudadanos?

Comunitarismo

A partir de la idea de la responsabilidad de un individuo con la comunidad, el comunitarismo es una teoría sobre la identidad humana que sostiene que los valores y cosmovisiones de las personas dependen de su entorno social. La mayoría de nosotros pasamos nuestras vidas como miembros de una comunidad u otra, y muchas veces estas comunidades nos brindan nuestras primeras introducciones a los valores morales, que a su vez influyen en nuestras interacciones con los demás y nuestras opiniones políticas. La implicación de esta posición es que los individuos tienen obligaciones con sus comunidades que pueden anular sus intereses individuales. Si bien las ideas comunitarias se pueden encontrar en muchos textos históricos, incluida la República de Platón, la comprensión moderna del comunitarismo tiene sus raíces en las primeras teorías sociológicas. Posteriormente, el comunitarismo creció como reacción contra John Rawls y la posición liberal (Bell 2020).

Restricciones al universalismo

Los comunitarios niegan la noción de valores universales y afirman que los valores, al ser determinados por la sociedad, pueden variar. Además, argumentan que la dependencia de la tradición y la creencia en objetivos compartidos pueden ayudar a estabilizar una sociedad. Los comunitarios rechazan la noción de individualismo, o la idea de que la autosuficiencia y los objetivos personales deben tener prioridad sobre los intereses sociales, y sostienen que “no tiene sentido iniciar la empresa política abstrayendo de las dimensiones interpretativas de las creencias, prácticas e instituciones humanas” (Bell 2020). Un marco rawlsiano que nos pide imaginarnos en una posición teórica en la que nos desconocemos los hechos personales no tiene sentido, cuando nuestros valores son determinados de hecho por la sociedad en la que nos encontramos. Según este punto de vista, la comunidad es el punto focal para hacer cumplir un sentido de responsabilidad para proteger los derechos fundamentales de los demás.

Principios del Comunitarismo

El sociólogo Amitai Etzioni (n. 1929), fundador de la Red Comunitaria, elabora sobre tres principios fundamentales en el corazón del comunitarismo. Primero, los seres humanos necesitan interacción social. Etzioni apunta a la literatura existente que muestra que las personas en confinamiento solitario en las cárceles, así como las personas mayores que viven solas y sin una red de apoyo, experimentan daños psicológicos y fisiológicos significativos. Las sociedades que abrazan a la comunidad y priorizan la participación comunitaria tienen muchas más posibilidades de mantenerse saludables que las sociedades que no lo hacen (Etzioni 2015).

A continuación, las sociedades tienen normas morales que son aplicadas por los miembros de la comunidad. Estamos motivados a obedecer reglas morales, como recoger nuestra basura cuando estamos en lugares públicos, cumplir nuestras promesas y ayudar a los demás siempre que sea posible, debido a los elogios o culpas correspondientes que recibimos de nuestras comunidades. Etzioni afirma que este tipo de fiscalización comunitaria puede tomar el lugar de leyes que deben ser aplicadas por la policía y otras autoridades. Explica: “Vamos a estar de acuerdo entre nosotros en lo que está bien y lo que está mal, y lo reforzamos nada más que por la educación pública y apreciando mutuamente cuando las personas hacen lo que hay que hacer y expresamos nuestra preocupación cuando no lo hacen” (Etzioni 2015).

Por último, las personas no sólo tienen derechos sino también responsabilidades. En Estados Unidos, por ejemplo, la noción de derechos individuales es tan fuerte que a menudo se pasa por alto la conexión entre derechos y responsabilidad social. Etzioni da el ejemplo de las preocupaciones en competencia de la privacidad personal y la seguridad nacional. Reconocemos que es importante mantener nuestro derecho a la privacidad; sin embargo, también reconocemos que en ocasiones es necesario hacer pública cierta información para proteger el bienestar general de la sociedad. Más que posicionar este escenario como una guerra de valores en competencia, el comunitario lo ve como una oportunidad para equilibrar las necesidades del individuo con las de la comunidad (Etzioni 2015).

Mahatma Gandhi y Ahimsa

Algunas obligaciones políticas son primordialmente con los individuos. Esta visión se puede ver en los escritos del activista indio Mohandas K. Gandhi (1869—1948), mejor conocido como Mahatma Gandhi, quien creía que su responsabilidad principal era para con el pueblo de la India. Él y muchos otros indios querían sacar de su país a los colonizadores británicos. La obligación de Gandhi de lograr la independencia india existía independientemente de cualquier obligación de obedecer al gobierno. Según Gandhi, “La desobediencia civil... se convierte en un deber sagrado cuando el Estado se ha vuelto ilegal o, que es lo mismo, corrupto. Y un ciudadano que trueque con tal Estado comparte su corrupción o anarquía” ([1969] 1994, 172). Así, se convierte en un deber desobedecer al gobierno basado en la obligación de servirse tanto a uno mismo como a los demás. Gandhi ofrece el siguiente mandamiento: “Que cada uno cumpla con su deber; si cumplo con mi deber, es decir, servirme a mí mismo, podré servir a los demás” (n.d., “Hind Swaraj”). Gandhi no está abogando por que la gente simplemente sirva a su propio interés propio; dice que “el servicio sin humildad es egoísmo y egoísmo” ([1940] 1998, 443).

Gandhi recomienda restricciones robustas mientras desobedece al gobierno. La doctrina de ahimsa, o no hostigamiento, una idea clave en la filosofía y religión indias, limita cómo se puede desobedecer al gobierno e incluso gobierna todas las interacciones en el proceso de no cooperación no violenta con el gobierno. Hablando de ahimsa, Gandhi señala, “Para quien sigue esta doctrina no hay lugar para un enemigo” (n.d., “Ashram”). Gandhi llama a su doctrina particular satyagraha, o encarnando o aferrándose a la verdad. Aquel que sigue esta doctrina es un satyagrahi. Para los indios que resistían a los británicos, satyagraha tomó la forma de resistencia pasiva y no violenta a la injusticia perpetrada por los invasores coloniales de la India. La persona arraigada en ahimsa y satyagraha no actúa por ira o violencia, razón por la cual Gandhi dice: “Un satyagrahi ama a su supuesto enemigo así como ama a su amigo. No tiene enemigo” (n.d., “Epigramas”). Para Gandhi, el primer deber de una persona era practicar ahimsa. En efecto, practicó ahimsa en la medida en que hizo una huelga de hambre para poner fin a las luchas internas entre hindúes y musulmanes una vez que India comenzó a establecer su propio gobierno. Además, se negó a defenderse cuando fue atacado físicamente en múltiples ocasiones a lo largo de su vida. Estas obligaciones con su código moral, como él lo veía, existían al margen del gobierno o de cualquier ley que pudiera haber aprobado.

Los escritos y el trabajo político de Gandhi plantean la pregunta: ¿Cuáles son las obligaciones de las personas a la hora de obedecer leyes específicas? La mayoría de los teóricos separan las obligaciones con el Estado de las que tienen con la ley. Por ejemplo, líderes y activistas estadounidenses de derechos civiles como el Dr. Martin Luther King Jr., Medgar Evers y Rosa Parks reconocieron la legitimidad del gobierno, pero se opusieron a leyes que consideraban injustas. Popularizaron la idea de la desobediencia civil como medio de oponerse a leyes injustas.

Leer como un filósofo

Mahatma Gandhi pronunció su discurso “Quit India” el 8 de agosto de 1942, pidiendo la adopción de su plan de resistencia pasiva al dominio colonial británico para lograr la independencia, lo que hizo la India cinco años después. Lea el extracto a continuación. En ella, Gandhi propone usar “el arma de ahimsa”. ¿Es esta frase una contradicción? ¿Qué deber siente Gandhi con su gente? ¿Sientes que lo está llevando a cabo de manera apropiada?

Hay gente que me pregunta si soy el mismo hombre que fui en 1920, o si ha habido algún cambio en mí. Tienes razón al hacer esa pregunta. Permítanme, sin embargo, apresurarme a asegurar que soy el mismo Gandhi que en 1920. No he cambiado en ningún aspecto fundamental. Le doy la misma importancia a la noviolencia que hice entonces. En todo caso, mi énfasis en ello se ha fortalecido. No hay contradicción real entre la presente resolución y mis escritos y enunciados anteriores.

Ocasiones como el presente no ocurren en la de todos y pero rara vez en la vida de alguien. Quiero que sepas y sientas que no hay nada más que la ahimsa más pura en todo lo que estoy diciendo y haciendo hoy. El proyecto de resolución de la Comisión de Trabajo se basa en ahimsa; la lucha contemplada de igual manera tiene sus raíces en ahimsa. Si, por tanto, hay alguno de ustedes que haya perdido la fe en ahimsa o esté cansado de ella, que no vote a favor de esta resolución.

Déjame explicarte mi postura con claridad. Dios me ha dado un regalo invaluable en el arma de ahimsa. Yo y mi ahimsa estamos en nuestro camino hoy. Si en la crisis actual, cuando la tierra está siendo quemada por las llamas de élsa [daño, lo contrario de ahimsa] y llorando por la liberación, fallé en hacer uso del talento dado por Dios, Dios no me perdonará y seré juzgado injustamente por el gran don. Debo actuar ahora. Puede que no dude y simplemente mire, cuando Rusia y China están amenazadas.

El nuestro no es un impulso por el poder, sino puramente una lucha no violenta por la independencia de la India. En una lucha violenta, a menudo se sabe que un general exitoso realiza un golpe militar y establece una dictadura. Pero bajo el esquema de las cosas del Congreso, esencialmente no violento como es, no puede haber lugar para la dictadura. Un soldado no violento de la libertad no codiciará nada para sí mismo; lucha sólo por la libertad de su país. Al Congreso le despreocupa quién gobernará, cuando se logre la libertad. El poder, cuando se trate, pertenecerá al pueblo de la India, y les corresponderá decidir a quién le colocó en los encomendados.

(fuente: https://www.mkgandhi.org/speeches/qui.htm)