12.2: La solución marxista

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Explicar el método dialéctico.
• Contraste los conceptos hegelianos y marxianos de la dialéctica.
• Esbozar las etapas de la revolución proletaria de Marx.
• Describir cómo el maoísmo redefinió al marxismo como una revolución antiimperialista.

A diferencia de la teoría social de la Ilustración, las teorías marxistas no intentaron resolver problemas sociales específicos que surgieron de la industrialización y la urbanización. Más bien, abogaron por eliminar el sistema económico que sentían que causaba estos problemas: el capitalismo. Cuando los filósofos alemanes Karl Marx y Frederick Engels publicaron El Manifiesto Comunista en 1848, hicieron una predicción: los trabajadores derrocarían al capitalismo en la nación industrial más avanzada, Inglaterra. Las fuerzas naturales de la historia, argumentaron, hicieron inevitable esta revolución. Derivaron sus puntos de vista sobre estas fuerzas históricas de la obra del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831) sobre el método dialéctico.

Método dialéctico de Hegel

Hegel argumentó que la historia misma era el movimiento creado por la interacción entre una tesis (un estado original) y una fuerza que contrarrestaba ese estado original (antítesis), dando como resultado un estado nuevo y superior (síntesis). Esta dialéctica puede compararse con un informe de calificaciones: a partir de las calificaciones originales (la tesis), un estudiante idealmente reflexionará sobre su desempeño y abordará áreas de debilidad (antítesis) para llegar finalmente a una mayor comprensión de los temas en estudio (síntesis).

Hegel argumentó que en diversas épocas de la historia, el Espíritu Absoluto —que podría entenderse de muchas maneras, incluyendo a Dios o la conciencia humana colectiva— confronta su propia esencia y transita a un estado superior. Hegel vio esto más claramente en la vida de Jesús y el nacimiento del cristianismo. Hegel presenta a Jesús como un filósofo racional que reflexiona y confronta la tesis desafiante del judaísmo, la antítesis. La resurrección de Jesús después de su crucifixión simboliza una conciencia despierta tanto en el individuo de Jesús como en la humanidad. Dentro de este marco, el nacimiento del cristianismo después de la resurrección de Jesús es visto como la síntesis, el estado superior (Dale 2006).

Figura 12.5 Esta cita de Hegel, tallada en un monumento público en Rocky Ripple, Indiana, captura su creencia en el poder de los pensamientos para cambiar el mundo. (crédito: “Hegel Quote” por Bart Everson/Flickr, CC BY 2.0)

El materialismo dialéctico de Marx y la revolución proletaria

En contraste con la dialéctica idealista de Hegel, Karl Marx (1818—1883) propuso una visión de la dialéctica llamada materialismo dialéctico. El materialismo dialéctico identidad las contradicciones dentro de los fenómenos materiales del mundo real como la fuerza impulsora del cambio. Lo más importante para Marx fueron los conflictos económicos entre clases sociales. El Manifiesto Comunista, escrito por Marx y su colaborador Friedrich Engels (1820-1895) afirma: “La historia de toda la sociedad hasta ahora existente es la historia de las luchas de clases” (Marx y Engels [1969] 2000, ch. 1). Marx y Engels señalan que en cada época de la historia (tal como se entendía en su momento) la sociedad se ha dividido en órdenes sociales y que las tensiones entre estos órdenes sociales determinan la dirección de la historia, más que la realización de cualquier ideal abstracto. Específicamente, identificaron la colonización de las Américas y el auge del comercio con la India y China como las fuerzas revolucionarias que crearon y enriquecieron a la clase burguesa, resultando en última instancia en la muerte del feudalismo. De igual manera, Marx consideró el choque de intereses económicos entre la burguesía (dueños de los medios de producción) y el proletariado (obreros) como la contradicción que derribaría el capitalismo y daría lugar a una sociedad sin clases (Marx y Engels [1969] 2000).

Conexiones

Para profundizar en los puntos de vista de Marx, visite el capítulo sobre filosofía política.

Marx expuso un plan detallado de cómo ocurriría la revolución proletaria. Marx propuso el concepto de plusvalía como fuerza contradictoria dentro del capitalismo. La plusvalía fue la ganancia que los capitalistas obtuvieron por encima y más allá de los salarios de los trabajadores. Esta ganancia fortalece monetariamente a los capitalistas y así les da más poder sobre los trabajadores y una mayor capacidad para explotarlos. Marx consideró esta plusvalía como una parte clave de la “ley económica del movimiento de la sociedad moderna” que conduciría inevitablemente a la revolución (Marx [1954] 1999).

A pesar de que existe competencia entre los trabajadores por empleos, Marx creía que el conflicto con sus patrones los vincularía. A medida que avanzaba el capitalismo, los obreros se formarían en una clase de proletarios, que luego formarían sindicatos y partidos políticos para representar sus intereses. A medida que avanzaba la revolución, los miembros más decididos de los partidos políticos obreros, aquellos con la comprensión más clara del movimiento, establecerían el partido comunista. El proletariado, dirigido por los comunistas, entonces “arrebataría, por grado, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado” (Marx y Engels [1969] 2000, ch. 2). El partido comunista tendría que gobernar la sociedad como “la dictadura del proletariado” y promulgar reformas que conduzcan a una sociedad sin clases.

Estos desarrollos, de hecho, se materializaron —pero en Rusia, no en Inglaterra, como había predicho Marx. Marx había esperado que la revolución comenzara en Inglaterra, ya que era la sociedad más industrial, y que se extendiera a otras naciones a medida que sus economías capitalistas avanzaban en el mismo grado. El desarrollo de los hechos reales de manera contraria a las predicciones de Marx llevó a los marxistas y a otros a dudar de la fiabilidad del sistema de materialismo dialéctico de Marx. Esta duda se vio agravada por las constataciones de que el partido comunista ruso era el responsable de matar a millones de campesinos y disidentes y que algunos partidos y sindicatos obreros estaban recurriendo al fascismo como alternativa al comunismo. A principios y mediados del siglo XX, los opositores al sistema capitalista cuestionaban el marxismo ortodoxo como método para realizar el ideal de un gobierno por parte de la clase obrera.

Pensar como un filósofo

Mira “Karl Marx on Alienation” de la serie A History of Ideas. El video examina la afirmación de Marx de que la alienación y opresión creadas por el capitalismo alimentarían la revolución en la clase obrera. Llamó a que los obreros se sublevaran, ya que “no tenían nada que perder más que sus cadenas”.

Preguntas:

• ¿Se equivocó Marx sobre la marginación que ocurre dentro y a través de una economía capitalista? Usando al menos una fuente creíble, ofrezca un argumento (basado en su fuente) que apoye o refute su afirmación. ¿Su argumento resuena con su experiencia vivida?
• ¿Dónde estuvo o está la revolución? ¿Deberíamos despedir a Marx (o al menos su afirmación de que la alienación ocurre a través de la opresión que hacen los medios de producción privados) ante la ausencia de una revolución global?

Movimientos revolucionarios del siglo XX

Durante las dos primeras décadas del siglo XX, las revoluciones se extendieron por todo el mundo. Contrariamente a la predicción de Marx, estos no ocurrieron en los países más industrializados. Más bien, el Imperio Otomano (en Turquía), el Imperio ruso y el imperio chino cayeron en coaliciones de diferentes grupos, entre ellos defensores del gobierno representativo que abrazaron filosofías de la Ilustración, socialistas y comunistas implementando sus versiones del marxismo, y facciones dentro del militares que buscaban empoderar a sus naciones a través de la modernización.

El imperialismo de Lenin

En 1917, el líder revolucionario ruso y teórico marxista Vladimir Lenin (1870—1924) publicó un panfleto que proponía explicar por qué las revoluciones comunistas no estaban ocurriendo en las economías capitalistas industrializadas más avanzadas. Lenin sugirió que el capitalismo se había transformado en imperialismo. En lugar de seguir exprimiendo sus propias clases trabajadoras en casa para obtener ganancias, los grandes monopolios nacionales habían obtenido acceso tanto a materias primas y mano de obra baratas como a nuevos mercados en África, Asia y Sudamérica. El resultado, argumentó Lenin, es que las revoluciones comunistas tendrán lugar en estas naciones subyugadas más que en los países más industrializados (Lenin [1963] 2005).

Reencuadre de Mao

Las pérdidas militares del otrora gran imperio chino a las invasiones imperialistas a lo largo del siglo XIX y principios del XX y las humillaciones resultantes jugaron un papel importante en la revolución china de 1911. La conquista imperialista del norte de China por el Japón provocó una alianza militar permanente entre los reformadores democráticos chinos y el Partido Comunista Chino, encabezado por Mao Zedong (1893—1976), que finalmente se deterioró hasta convertirse en guerra civil. Adoptando las opiniones de Lenin y sus predecesores sobre el imperialismo, Mao replanteó la revolución marxista. Las naciones imperialistas representaban a los capitalistas y los estados semifeudales, coloniales y semicoloniales que subyugaron representaban al proletariado. La revolución china, argumentó Mao, era parte de una revolución global contra el capitalismo que vería a las naciones subyugadas despojarse de las cadenas imperialistas y establecer la visión de Marx (Mao [1966] 2004).

El replanteamiento de Mao de la revolución marxista ha impactado profundamente el curso de la historia. Grupos antiimperialistas y socialistas en África, Asia y Sudamérica ayudaron a sus países a lograr la independencia. A menudo desplazando a otros grupos nacionalistas que apoyaban la revolución, lograron en un período establecer una gran red de pequeños estados socialistas. Hoy, como los trabajadores de las naciones industrializadas no han logrado abrazar el comunismo, los marxistas imaginan en gran medida su batalla para estar en contra de lo que ven como naciones imperialistas modernas.

A diferencia de Rusia y las naciones industrializadas, China carecía de una clase obrera organizada que pudiera proporcionar al Partido Comunista los números y el apoyo material necesarios para lanzar una revolución. En consecuencia, Mao dirigió su retórica no sólo al proletariado propiamente dicho sino también al campesinado. Él definió una lucha de clases diferente, una entre los campesinos y la clase de los propietarios. “La despiadada explotación económica y la opresión política de los campesinos por parte de la clase propietaria los obligó a realizar numerosos levantamientos contra su gobierno”, señaló Mao en el Pequeño Libro Rojo, una selección de las citas de Mao publicadas por primera vez en 1964 en las que se alentaba fuertemente a todos los individuos a poseer y estudiar (Mao [1966] 2000, cap. 2). Mao extendió aún más la clase revolucionaria para incluir a miembros de la intelectualidad y la pequeña burguesía, término que describía a quienes manejaban empresas comerciales de pequeña escala. Mao exhortó a todas estas personas a unirse a los campesinos y al proletariado y convertirse en “salvadores del pueblo” al expulsar a los imperialistas japoneses y establecer una nueva democracia basada en principios marxistas. Mao incluso extendió la membresía en la clase revolucionaria a miembros de la burguesía que sostenían fuertes opiniones nacionalistas y antiimperialistas: “Siendo una burguesía en un país colonial y semicolonial y oprimida por el imperialismo, la burguesía nacional china conserva cierta cualidad revolucionaria” (Mao [1966 ] 2004, § 5).

El replanteamiento de Mao del proletariado brindó a los movimientos marxistas mucha mayor flexibilidad para elegir partidarios y definir a sus enemigos. Al igual que la reconcepción de Mao de la revolución marxista, este cambio permitió la propagación del marxismo dentro del mundo menos industrializado.

Figura 12.6 El replanteamiento de Mao de la ideología marxista inspiró no solo al pueblo chino sino también a aquellos que buscaban establecer gobiernos y economías fundadas en los ideales de Marx en otras partes del mundo. (crédito: “Estatua de Mao” de Philip Jägenstedt/Flickr, CC BY 2.0)

Revolución cultural y reeducación

Mao identificó la transformación de China de una monarquía feudal a un sistema democrático representativo a una democracia marxista como una serie de revoluciones culturales. A pesar de la definición altamente inclusiva de Mao del elemento revolucionario, enfatizó fuertemente la primacía del proletariado y del Partido Comunista. Al discutir la nueva democracia, Mao explicó: “Esta cultura sólo puede ser conducida por la cultura y la ideología del proletariado, por la ideología del comunismo, y no por la cultura e ideología de cualquier otra clase” (Mao [1966] 2004, § 12). Mao había galvanizado el apoyo de muchos grupos para ganar el control de China. Ahora, Mao necesitaba un mecanismo para mantener la primacía del Partido Comunista y el control comunista de la nación una vez que el Japón imperialista había sido desalojado del norte de China.

Mao encontró su mecanismo con un método al que llamó autocrítica. Mao advirtió que el partido no debe volverse complaciente después de lograr el éxito. Las mentes de los compañeros, explicó Mao, recogen polvo y deben lavarse de vez en cuando. Participar en la autocrítica regular significaba que el partido podría evitar errores y responder rápida y eficazmente a los contratiempos. Sin embargo, una motivación más profunda para la autocrítica surgió del deseo del Partido Comunista de establecer y mantener el control sobre la nueva sociedad.

En teoría, la autocrítica consistiría en grupos de compañeros sentados juntos, discutiendo sus ideas, informando sobre sus tratos y ayudándose mutuamente a mejorar. Mao describió cómo debe proceder la autocrítica: “Si tenemos deficiencias, no tenemos miedo de que las señalen y criticen, porque servimos al pueblo. Cualquiera, sin importar quién, puede señalar nuestras carencias. Si tiene razón, los corregiremos. Si lo que propone beneficiará al pueblo, actuaremos sobre ello” (Mao [1966] 2000, cap. 27).

En la práctica, ya en la década de 1930, las sesiones de autocrítica pasaron de pequeños grupos que avergonzaron a los individuos a eventos públicos en los que los “enemigos de clase” eran denunciados, humillados y golpeados, a menudo por personas a las que estaban cerca, como familiares, estudiantes o amigos. En efecto, Mao reconoció estas prácticas como esenciales para el movimiento revolucionario: “Un Partido bien disciplinado armado con la teoría del marxismo-leninismo, utilizando el método de la autocrítica y vinculado con las masas del pueblo; un ejército bajo la dirección de tal Partido; un frente unido de todos los revolucionarios clases y todos los grupos revolucionarios bajo la dirección de tal partido —estas son las tres armas principales con las que hemos derrotado al enemigo” (Mao [1966] 2000, ch. 1). Los intentos de Mao por reeducar a su pueblo culminaron en la Revolución Cultural (1966-1977), durante la cual turbas y milicias asesinaron en algún lugar entre cientos de miles y millones de ciudadanos que fueron considerados enemigos de clase.

Mientras que en la práctica, la autocrítica en China resultó en brutalidad y represión, la idea de que la comunicación y el autoexamen pueden servir como herramienta de liberación ha seguido desarrollándose.