2.5: Karma

11 Karma

Brihadâranyaka Upanishad ²⁴

1. Yâ gñ avalkya continuó: 'Ahora, cuando ese Ser, habiéndose hundido en la debilidad, se hunde, por así decirlo, en la inconsciencia, luego reúne esos sentidos (prâ n as) a su alrededor, y él, llevando consigo esos elementos de luz, desciende al corazón Cuando esa persona en el ojo se aparta, entonces deja de conocer alguna forma.

2. '"Se ha vuelto uno”, dicen, “no ve”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no huele”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no sabe”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no habla”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no oye”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no piensa”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no toca”. “Se ha convertido en uno”, dicen, “no sabe”. La punta de su corazón se ilumina, y por esa luz el Ser se aparta, ya sea a través del ojo, o a través del cráneo, o a través de otros lugares del cuerpo. Y cuando así se va, la vida (el prâ n a principal) se aparta después de él, y cuando la vida se aparta así, todos los demás espíritus vitales (prâ n as) parten después de ella. Él es consciente, y siendo consciente sigue y se va.

'Entonces tanto su conocimiento como su obra se apoderan de él, y su conocimiento de cosas antiguas. '

3. 'Y como oruga, después de haber llegado al final de una brizna de hierba, y después de haber hecho otra aproximación (a otra hoja), se une hacia ella, así lo hace este Yo, después de haber arrojado de este cuerpo y disipado toda ignorancia, y después de hacer otro acercamiento (a otro cuerpo), se unen hacia él.

4. Y como orfebre, tomando una pieza de oro, la convierte en otra forma, más nueva y más bella, así lo hace este Ser, después de haber arrojado de este cuerpo y disipado toda ignorancia, hacerse otra, nueva y más bella forma, ya sea como los Padres, o como los Gandharvas, o como los Devas, o como Pra g âpati, o como Brahman, o como otros seres.

5. 'Ese Ser es en verdad Brahman, que consiste en conocimiento, mente, vida, vista, oído, tierra, agua, viento, éter, luz y sin luz, deseo y ningún deseo, ira y sin ira, bien o mal, y todas las cosas. Ahora como un hombre es así o así 1, según como actúa y según como se comporta, así será: —un hombre de buenos actos se volverá bueno, un hombre de malos actos, malo. Se vuelve puro por hechos puros, malo por malas acciones.

'Y aquí dicen que una persona consiste en deseos. Y como es su deseo, así es su voluntad; y como es su voluntad, así es su obra; y todo lo que haga, que cosechará.

6. 'Y aquí está este versículo: “A cualquier objeto que esté apegada la mente de un hombre, a eso va extenuadamente junto con su acción; y habiendo obtenido el fin (los últimos resultados) de cualquier acto que haga aquí en la tierra, vuelve de ese mundo (que es la recompensa temporal de su acción) a este mundo de acción.”

'Tanto para el hombre que desea. Pero en cuanto al hombre que no desea, que, no deseando, liberado de los deseos, se satisface en sus deseos, o solo desea el Ser, sus espíritus vitales no se van a otro lado, —siendo Brahman, va a Brahman.

7. 'En esto está este versículo: “Cuando todos los deseos que una vez entraron en su corazón se deshacen, entonces el mortal se vuelve inmortal, entonces obtiene Brahman.

'Y como el deshilachado de una serpiente yace sobre un hormiguero, muerto y desechado, así yace este cuerpo; pero ese espíritu inmortal desencarnado (prâ n a, vida) es solo Brahman, es solo luz. '

G anaka Vaideha dijo: 'Señor, le doy mil. '

8. 'Sobre esto están estos versos:

'El pequeño y viejo camino que se extiende muy lejos ha sido encontrado por mí. En él los sabios que conocen Brahman pasan al Svarga-loka (el cielo), y de ahí más arriba, como totalmente libres.

9. 'En ese camino dicen que hay blanco, o azul, o amarillo, o verde, o rojo; ese camino fue encontrado por Brahman, y en él va quien conoce a Brahman, y que ha hecho el bien, y ha obtenido esplendor.

10. 'Todos los que adoran lo que no es conocimiento (avidyâ) entran en tinieblas ciegas: los que se deleitan en el conocimiento, entran, por así decirlo, en mayores tinieblas.

11. 'Ciertamente hay esos mundos sin bendecir, cubiertos de tinieblas ciegas. Hombres ignorantes y no iluminados van tras la muerte a esos mundos.

12. 'Si un hombre entiende al Ser, diciendo: “Yo soy Él”, ¿qué podría desear o desear que repase el cuerpo?

13. 'Quien haya encontrado y comprendido al Ser que ha entrado en este escondite parcheado, ciertamente es el creador, porque él es el creador de todo, el suyo es el mundo, y él es el mundo mismo.

14. 'Mientras estamos aquí, puede que sepamos esto; si no, soy ignorante, y hay una gran destrucción. Los que lo conocen, se vuelven inmortales, pero otros sufren de hecho el dolor.

15. 'Si un hombre ve claramente a este Ser como Dios, y como el señor de todo lo que es y será, entonces ya no tiene miedo.

S'RÎMAD BHÂGAVATAM ²⁵

“La historia del afortunado”

CANTO 6: Deberes prescritos para la humanidad

Capítulo 1: Dharma y Adharma: la vida de Ajâmila

(40) Los yamadûtas decían: 'El dharma es lo que se prescribe en los Vedas, el adharma es lo contrario. Los Vedas son el mismo Nârâyana, el propio nacido [de quien se originaron], así que hemos escuchado. (41) Todo lo que se manifestó con sus cualidades, nombres, actividades y formas específicas, ha sido creado por Él, desde Su posición en el cielo, a través de la operación de las modalidades materiales de pasión, bondad y lentitud (42). Toda [la divinidad de] el sol, el fuego, el cielo, el aire, los dioses, la luna, la tarde, el día y la noche, las direcciones, el agua y la tierra dan testimonio de [o estructuras] el dharma personal [la naturaleza misma] de la entidad viviente encarnada [véase también B.G. 8:4]. (43) Adharma [en el sentido de ir contra la naturaleza] con todas estas [divinidades atestiguadoras] se reconoce como la condición mental calificativa para la retribución que se reconoce como válida para el karma de los infractores merecedores de castigo. (44) Quienes bajo la influencia de las modalidades naturales se dedican a acciones motivadas para obtener resultados, pueden ser de obras buenas, piadosas así como de obras directamente opuestas a esa oh almas puras, pero ninguna alma encarnada puede existir sin dedicarse a la acción. (45) La medida en que alguien en esta vida es de ciertas obras justas o malas, le asegura en su próxima vida el disfrute o sufrimiento que es su resultado [compare B.G. 14:18]. (46) La forma en que uno en esta vida entre los seres vivos oh mejor de los semidioses, experimenta los diferentes efectos de los modos naturales en la forma de sus tres atributos [a saber, conocimiento, movimiento e inercia], uno puede haber aterrizado en otro lugar [en una vida siguiente] esperar tener una experiencia similar. ( 47) Así como el tiempo presente lleva las características de lo que fue y lo que será, el nacimiento presente de alguien es igualmente indicativo del dharma y adharma de lo que uno hizo y estará haciendo. (48) La divinidad [de Yamarâja] es un gran Señor tan bueno como Brahmâ; él en su morada ve ante los ojos de su mente el forma que uno tenía previamente y luego concluye al futuro uno va a tener. (49) Al igual que alguien que con lo que proyecta en su sueño ha perdido la conciencia de lo que precede o sigue a ese sueño, uno es igualmente inconsciente de una vida antes o después de este nacimiento [presente]. (50) Con los cinco sentidos de trabajo, los cinco sentidos de percepción y sus cinco objetos dedicados a perseguir sus metas, él con su mente como el decimosexto elemento es de la conciencia, pero él mismo como el único [alma] constituye el decimoséptimo elemento en disfrutar de la triple naturaleza de la realidad [véase también B.G. 3:42-43]. (51) Con esa parte dieciséis cuerpo sutil [la linga] como resultado de las tres fuerzas de nuestra naturaleza mayor, la entidad viviente es sometida a una serie repetida [difícil de superar] de nacimientos [transmigración o samsriti] en los que experimenta júbilo, lamentación, miedo y miseria. (52) El alma encarnada que carece de conciencia por no estar en control de sus sentidos y mente, contra su voluntad es conducido a acciones por el bien de sus propios intereses materiales; así desconcertado él como un gusano de seda se teje en [hasta el capullo de] su propio karma. (53) Nadie puede existir sino por un momento sin hacer algo. Una es por las tres modalidades obligadas automáticamente a realizar las actividades fruitivas que pertenecen a la propia naturaleza. (54) Sobre la base de la causa imperceptible y desconocida de esa naturaleza personal tan poderosa, desde el vientre y la semilla, el cuerpo burdo y sutil encuentra su existencia a la semejanza de la madre y del padre [véase también B.G. 8:6]. (55) Debido a esta asociación con la naturaleza material la posición de una entidad viviente se ha convertido en una incómoda de olvido, pero si uno pero por un corto tiempo logra disfrutar de la asociación del Señor, ese problema se supera.