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3.7: Zen

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    21 Zen

    El Sutra del Loto 45

    CAPÍTULO XIV.

    VIDA PACÍFICA.

    Mañgusrî, el príncipe real, le dijo al Señor: Es difícil, Señor, lo más difícil, lo que estos bodisatvas Mahâsattvas intentarán por reverencia al Señor. ¿Cómo van estos Bodhisattvas Mahâsattvas a promulgar este Dharmaparyâya al final de los tiempos, en el último periodo? Con lo cual el Señor respondió a Mañgusrî, el príncipe real: Un Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî, el que va a promulgar este Dharmaparyâya al final de los tiempos, en el último período, debe ser firme en cuatro cosas. ¿En qué cosas? El Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî, debe ser firme en su conducta y esfera propiamente dicha si desea enseñar a este Dharmaparyâya. ¿Y cómo, Mañgusrî, es un Bodhisattva Mahâsattva firme en su conducta y esfera propiamente dicha? Cuando el Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî, es paciente, manso, ha llegado a la etapa de mansedumbre; cuando no es imprudente, ni envidioso; cuando, además, Mañgusrî, no se aferra a ninguna ley y ve el verdadero carácter de las leyes (o cosas); cuando se abstiene de investigar y discutir estas leyes, Mañgusrî ; eso se llama la conducta de un Bodhisattva Mahâsattva. ¿Y cuál es la esfera propiamente dicha de un Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî? Cuando el Bodhisattva Mahasattva, Mañgusrî, no sirve, no corte, no espera a reyes; no sirve, no corte, no espera a príncipes; cuando no se acerca a ellos; cuando no sirve, no corte, no espera a personas de otra secta, Karakas, Parivrâgakas, Âgîvakas, Nirgranthas [Tres clases de frailes mendicantes que no pertenecen al budista, ni a la persuasión gaina], ni personas apasionadamente aficionadas a la literatura fina; cuando no sirve, no corteja, no espera a adeptos en hechizos mundanos, y votarios de una filosofía mundana, ni mantiene ninguna relación con ellos; cuando no va a ver a Kândâlas, malabaristas, vendedores de carne de cerdo, catapultereros, cazadores de venados, carniceros, actores y bailarines, luchadores, ni recurrir a lugares donde otros acuden en busca de diversión y deporte; cuando no mantiene relaciones sexuales con ellos a menos que de vez en cuando les predique la ley cuando acuden a él, y eso libremente; cuando no sirve, no cortejar, no esperar a monjes, monjas, devotos laicos, varón y hembra, que son adherentes del vehículo de los discípulos, ni mantener relaciones sexuales con ellos; cuando no entra en contacto con ellos en el lugar de paseo o en el monasterio, a menos que de vez en cuando les predique la ley cuando acudan a él, e incluso eso libremente. Esto, Mañgusrî, es la esfera propiamente dicha de un Bodhisattva Mahâsattva.

    Nuevamente, Mañgusrî, el Bodhisattva Mahasattva no se apodera de alguna oportunidad favorable u otra para predicar la ley a las mujeres de vez en cuando, ni está deseoso de ver repetidamente mujeres; ni cree apropiado visitar familias y luego dirigirse con demasiada frecuencia a una niña, virgen o esposa joven, ni los saluda con demasiado cariño a cambio. No le predica la ley a un hermafrodita, no mantiene relaciones sexuales con esa persona, ni saluda a cambio demasiado amable. No entra solo a una casa para recibir limosnas, a menos que tenga el Tathâgata en sus pensamientos. Y cuando le pasa a predicar la ley a las mujeres, no lo hace por apego apasionado a la ley, mucho menos por apego apasionado a una mujer. Cuando está predicando, no muestra su fila de dientes, y mucho menos una emoción rápida sobre su fisonomía. No se dirige a ningún novato, ni hombre ni mujer, ni monja, ni monje, ni jovencita, ni entra en una conversación con ellos; no muestra una gran disposición para contestar su dirección, ni le importa dar respuestas demasiado frecuentes. Esto, Mañgusrî, se llama la primera esfera propia de un Bodhisattva Mahasattva.

    Además, Mañgusrî, un Bodhisattva Mahâsattva ve todas las leyes (y cosas) como nulas; él -las ve debidamente establecidas, permaneciendo inalteradas, como son en realidad, no susceptibles de ser perturbadas, de no ser movidas hacia atrás, inmutables, existiendo en el sentido más elevado de la palabra (o en un sentido absoluto), teniendo la naturaleza del espacio, escapando a la explicación y expresión por medio del discurso común, no nacido, compuesto y simple, agregado y aislado, no expresable en palabras, establecido de manera independiente, manifestándose por una perversión de la percepción. De esta manera entonces, Mañgusrî, el Bodhisattva Mahâsattva constantemente ve todas las leyes, y si permanece en este curso, permanece en su propia esfera. Esta, Mañgusrî, es la segunda esfera propiamente dicha de un Bodhisattva Mahâsattva.

    Y para exponer este asunto con mayor detalle, el Señor pronunció las siguientes estrofas:

    1. El Bodhisattva que, impávido y descarado, desea exponer esta Sûtra en el período espantoso de más adelante,

    2. Debe mantener su curso (de deber) y esfera propia; debe ser retirado y puro, evitar constantemente las relaciones sexuales con reyes y príncipes.

    3. Tampoco debe mantener relaciones con los sirvientes del rey, ni con Kândâlas, malabaristas, y Tîrthikas en general.

    4. No debe cortejar a hombres engreídos, sino catequizar como guardar la religión. También debe evitar a los monjes que siguen los preceptos del Arhat [de los Gainas], y a los hombres inmorales.

    5. Debe ser constante en evitar a una monja a la que le gustan las bromas y la charla; también debe evitar a las devotas laicas notoriamente sueltas.

    6. Debería evitar cualquier relación con devotas laicos tan femeninas como buscar su felicidad más elevada en este mundo transitorio. Esto se llama la conducta adecuada de un Bodhisattva.

    7. Pero cuando uno se le acerca a interrogarlo sobre la ley en aras de una iluminación superior, debería, en cualquier momento, hablar libremente, siempre firme e impávido.

    8. No debe tener relaciones sexuales con mujeres y hermafroditas; también debe evitar a las jóvenes esposas y niñas en las familias.

    9. Nunca debe dirigirse a ellos para preguntar por su salud. También debe evitar el coito con vendedores de carne de cerdo y de carnero.

    10. Con todas las personas que maten animales de diversa índole por el bien de la ganancia, y con tales como vender carne debe evitar tener alguna relación sexual.

    11. Debe evitar a la sociedad de forniceros, jugadores, músicos, luchadores y otras personas de ese tipo.

    12. No debe frecuentar a las zorras, ni a otras personas sensuales; debe evitar cualquier intercambio de civilidad con ellas.

    13. Y cuando el sabio tiene que predicar por una mujer, no debe entrar a un departamento solo con ella, ni quedarse a bromear.

    14. Cuando a menudo tiene que entrar a un pueblo en busca de comida, debe tener a otro monje con él o pensar constantemente en el Buda.

    15. Con esto he mostrado la primera esfera de conducta adecuada. Sabio son los que, manteniendo este Sqtra en la memoria, viven de acuerdo a ello.

    16. Y cuando no se observa ninguna ley en absoluto, baja, superior o media, compuesta o no compuesta, real o no real;

    17. Cuando el sabio no comenta: 'Esta es una mujer', ni marca, 'Este es un hombre'; cuando en la búsqueda no encuentra leyes (ni cosas), porque nunca han existido;

    18. Esto se llama la observancia de los Bodhisattvas en general. Ahora escúchame cuando expongo cuál debería ser su esfera propiamente dicha.

    19. Todas las leyes (es decir, las leyes, las cosas) han sido declaradas como inexistentes, no aparecidas, no producidas, nulas, inamovibles, eternas; esto se llama la esfera propia de los sabios.

    20. Se han dividido en existentes e inexistentes, reales e irreales, por quienes tenían nociones equivocadas; otras leyes también, de permanencia, de ser producido, de nacimiento de algo ya producido, se asumen erróneamente.

    21. Que (el Bodhisattva) se concentre en la mente, atentos, siempre firmes como la cima del monte Sumeru, y en tal estado (de mente) miremos que todas las leyes (y cosas) tienen la naturaleza del espacio [es decir, como vacío],

    22. Permanentemente igual al espacio, sin esencia, inamovible, sin sustancialidad. Estas, en efecto, son las leyes, todas y para siempre. A esto se le llama la esfera propiamente dicha de los sabios.

    23. El monje observando esta regla de conducta dada por mí podrá, después de mi extinción, promulgar esta Sûtra en el mundo, y no sentirá depresión.

    24. Que el sabio primero, por algún tiempo, coaccionar sus pensamientos, ejercite la meditación con completa absorción, y realice correctamente todo lo que se requiere para alcanzar la perspicacia espiritual, y luego, después de levantarse (de su meditación piadosa), predique con una mente despiadada.

    25. Los reyes de esta tierra y los príncipes que escuchan la ley lo protegen. Otros también, tanto laicos (o burgueses) como brahmanes, se encontrarán juntos en su congregación.

    Además, Mañgusrî, el Bodhisattva Mahasattva que, después de la completa extinción del Tathâgata al final de los tiempos, el último periodo, los últimos quinientos años, cuando la verdadera ley está en estado de decadencia, va a propugnar este Dharmaparyâya, debe estar en un estado pacífico (de mente) y luego predicar la ley, ya sea que lo sepa de memoria o lo tenga en un libro. En su sermón no va a ser demasiado propenso a carpar a los demás, no culpar a otros frailes predicadores, no hablar escándalo ni propagar escándalo. No menciona por nombre a otros monjes, adherentes del vehículo de los discípulos, para propagar escándalo. No aprecia ni siquiera sentimientos hostiles contra ellos, porque se encuentra en un estado pacífico. Todos los que vienen, uno tras otro, a escuchar el sermón que recibe con benevolencia, y les predica la ley sin invidencia. Se abstiene de entrar en una disputa; pero si se le hace una pregunta, no responde en el camino de (los que siguen) el vehículo de los discípulos; por el contrario, responde como si hubiera alcanzado el conocimiento búdico.

    Y en esa ocasión el Señor pronunció las siguientes estrofas:

    26. El sabio siempre está a gusto, y en ese estado predica la ley, sentado en un púlpito elevado que se le ha preparado en un lugar limpio y bonito.

    27. Se pone una túnica limpia, bonita, roja, teñida de buenos colores, y una prenda de lana negra y una larga ropa interior;

    28. Habiéndose lavado debidamente los pies y frotado la cabeza y la cara con suaves ungüentos, asciende al púlpito, el cual está provisto de un banco de pies y cubierto con trozos de tela fina de diversa índole, y se sienta.

    29. Cuando está así sentado en el púlpito del predicador y todos los que se han reunido a su alrededor están atentos, procede a pronunciar muchos discursos, agradando por variedad, ante monjes y monjas,

    30. Ante devotos laicos masculinos y femeninos, reyes y príncipes. El hombre sabio siempre (se encarga de) entregar un sermón diversificado en su contenido y dulce, libre de hostilidad.

    31. Si ocasionalmente se le hace alguna pregunta, incluso después de haber comenzado, explicará de nuevo el asunto en orden regular, y lo explicará de tal manera que sus oyentes obtengan iluminación.

    32. El sabio es infatigable; ni siquiera el pensamiento del cansancio se levantará en él; no conoce la apacidad, y así muestra a la asamblea la fuerza de la caridad.

    33. Día y noche el sabio predica esta ley sublime con miríadas de kotis de ilustraciones; edifica y satisface a su público sin requerir nunca nada.

    34. Alimentos sólidos, alimentos blandos, alimentación y bebida, tela, sofás, batas, medicamentos para los enfermos, todo esto no ocupa sus pensamientos, ni quiere nada de la congregación.

    35. Por el contrario, el sabio siempre está pensando: ¿Cómo puedo yo y estos seres convertirnos en Budas? Yo predicaré esta verdadera ley, de la que depende la felicidad de todos los seres, en beneficio del mundo.

    36. El monje que, después de mi extinción, predicará de esta manera, sin envidia, no se encontrará con problemas, impedimentos, dolor o abatimiento.

    37. Nadie le asustará, le golpeará ni le culpará; nunca se le echará, porque es firme en la fuerza de la paciencia.

    38. El hombre sabio que es pacífico, tan dispuesto como acabo de decir, posee cientos de kotis de ventajas, tantos que uno no podría enumerarlos en cientos de æones.

    Nuevamente, Mañgusrî, el Bodhisattva Mahâsattva que vive después de la extinción del Tathâgata al final de los tiempos cuando la verdadera ley está en decadencia, el Bodhisattva Mahasattva que guarda este Sûtra no es envidioso, no falso, no engañoso; no habla despectivamente de otros adherentes del vehículo de los bodisatvas, ni difamarlos, ni humillarlos. No plantea las carencias de otros monjes, monjas, devotos laicos masculinos y femeninos, ni de los adherentes del vehículo de discípulos ni de los del vehículo de Pratyekabuddhas. No dice: Ustedes jóvenes de buena familia, están lejos de la iluminación suprema, perfecta; dan pruebas de no haberla llegado; son demasiado volubles en sus acciones y no son capaces de adquirir el verdadero conocimiento. De esta manera no saca adelante las carencias de ningún adherente del vehículo de los Bodhisattvas. Tampoco muestra ningún deleite en las disputas sobre la ley, ni se involucra en disputas sobre la ley, y nunca abandona la fuerza de la caridad hacia todos los seres. Con respecto a todos los Tathâgatas se siente como si fueran sus padres, y respecto a todos los bodisatvas como si fueran sus amos. Y en cuanto a los Bodhisattvas Mahâsattvas en todas las direcciones del espacio, es asiduo en rendirles homenaje por buena voluntad y respeto. Cuando predica la ley, predica nada menos y nada más que la ley, sin predilección parcial por (cualquier parte de) la ley, y no muestra mayor favor a uno que a otro, incluso del amor a la ley.

    Tal, Mañgusrî, es la tercera cualidad con la que está dotado un Bodhisattva Mahâsattva que está para exponer este Dharmaparyâya después de la extinción del Tathâgata al final de los tiempos cuando la verdadera ley está en decadencia; quien vivirá a facilidad' y no se molestará en la exposición de este Dharmaparyâya. Y en el sínodo tendrá aliados, y en sus sermones encontrará auditores que escucharán a este Dharmaparyâya, creerán, aceptarán, guardarán, leerán, penetren, escribirán y harán que se escriba, y quienes, después de que se haya escrito y un volumen hecho de él, lo honrará, respetará, estimará y adorará.

    Esto dijo el Señor, y después él, el Sugata, el Maestro, agregó lo siguiente:

    39. El hombre sabio, el predicador, que desea exponer este Sûtra debe renunciar absolutamente a la falsedad, al orgullo, a la calumnia y a la envidia.

    40. Nunca debe hablar una palabra despectiva de nadie; nunca entablarse en una disputa sobre las creencias religiosas; nunca decir a los que son culpables de deficiencias, No obtendrá un conocimiento superior.

    41. Siempre es sincero, suave, tolerante; (como) un (verdadero) hijo de Sugata predicará repetidamente la ley sin ningún sentimiento de aflicción.

    42. 'Los bodhisattvas en todas las direcciones del espacio, que por compasión por las criaturas se mueven en el mundo, son mis maestros; '(pensando así) el hombre sabio los respeta como sus amos.

    43. Apreciando la memoria de los Budas, el supremo entre los hombres, siempre sentirá hacia ellos como si fueran sus padres, y al abandonar toda idea de orgullo escapará de los obstáculos.

    44. El sabio que ha escuchado esta ley, debe ser constante en observarla. Si se esfuerza fervientemente después de una vida pacífica, los kotis de seres seguramente lo protegerán.

    Además, Mañgusrî, el Bodhisattva Mahâsattva, que vive en el momento de la destrucción de la verdadera ley después de la extinción del Tathâgata, que está deseoso de mantener este Dharmaparyâya, debe vivir lo más lejos posible lejos de laicos y frailes, y llevar una vida de caridad. Debe sentir afecto por todos los seres que se esfuerzan por la iluminación y por lo tanto hacer esta reflexión: Para estar seguros, están muy pervertidos en la mente, aquellos seres que no escuchan, ni perciben, ni entienden la destreza y el misterio del Tathâgata, que no lo indagan, ni creen en él, ni siquiera están dispuestos a creer en ello. Por supuesto, estos seres no penetran, ni entienden este Dharmaparyâya. No obstante, yo, que he alcanzado este conocimiento supremo y perfecto, le doblaré poderosamente la mente de cada uno, cualquiera que sea la posición que ocupe, y lograré que acepte, comprenda y llegue a la madurez plena.

    Al poseer también esta cuarta cualidad, Mañgusrî, un Bodhisattva Mahasattva, quien debe exponer la ley después de la extinción del Tathâgata, será inmolestado, honrado, respetado, estimado, venerado por monjes, monjas y devotos laicos, hombres y mujeres, por reyes, príncipes, ministros, oficiales del rey, por ciudadanos y gente del campo, por brahmanes y laicos; los dioses del cielo, llenos de fe, seguirán su rastro para escuchar la ley, y los ángeles seguirán su rastro para protegerlo; ya sea que esté en un pueblo o en un monasterio, se acercarán a él día y noche para hacerle preguntas sobre la ley, y quedarán satisfechos, encantado con su explicación. Por este Dharmaparyâya, Mañgusrî, ha sido bendecido por todos los Budas. Con el pasado, el futuro y el presente Tathâgata, Mañgusrî, este Dharmaparyâya es para siempre bendecido. Precioso en todos los mundos, Mañgusrî, es el sonido, el rumor o la mención de este Dharmaparyâya.

    Se trata de un caso, Mañgusrî, similar al de un rey, un gobernante de ejércitos, que por la fuerza ha conquistado su propio reino, con lo cual otros reyes, sus adversarios, hacen la guerra contra él. Ese gobernante de ejércitos tiene soldados de diversa descripción para luchar con diversos enemigos. Mientras el rey ve a esos soldados peleando, está encantado con su galantería, cautivado, y en su deleite y rapto hace a sus soldados varias donaciones, como pueblos y terrenos de aldea, pueblos y terrenos de un pueblo; prendas y tocados; adornos de mano, collares, hilos de oro, aretes, cadenas de perlas, lingotes, oro, gemas, perlas, lapislázuli, conchas de concha, piedras (?) , corales; él, además, da elefantes, caballos, autos, soldados a pie, esclavos masculinos y femeninos, vehículos y camadas. Pero a ninguno hace un regalo de su joya de la corona, porque esa joya sólo cabe en la cabeza de un rey. Si el rey regalara esa joya de la corona, entonces todo ese ejército real, formado por cuatro divisiones, quedaría asombrado y asombrado. De la misma manera, Mañgusrî, el Tathâgata, el Arhat, &c., ejerce el reinado de la justicia (y de la ley) en el triple mundo que ha conquistado por el poder de su brazo y el poder de su virtud. Su triple mundo es asaltado por Mâra, el Maligno. Entonces los Âryas, los soldados del Tathâgata, pelean con Mâra. Entonces, Mañgusrî, el rey de la ley, el señor de la ley, expone a los Aryas, a sus soldados, a quienes ve peleando, cien miles de Sûtras para incentivar a las cuatro clases. Les da la ciudad de Nirvâna, la gran ciudad de la ley; los atrae con esa ciudad de Nirvâna, pero no les predica un Dharmaparyâya como esto. así como en ese caso, Mañgusrî, ese rey, gobernante de ejércitos, asombrado por el gran valor de sus soldados en batalla les da todos sus bienes, en última incluso su joya de la corona, y así como esa joya de la corona ha sido guardada por el rey sobre su cabeza hasta el último, así, Mañgusrî, el Tathâgata, el Arhat, &c., quien como el gran rey de la ley en el triple mundo ejerce su dominio con justicia, cuando ve discípulos y bodisatvas luchando contra la Mâra de fantasías o los Mâra de inclinaciones pecaminosas, y cuando ve que luchando han destruido el afecto, el odio y el enamoramiento, superan el triple mundo y conquistado a todos los Mâras, se satisface, y en su satisfacción expone a esos nobles (ârya) soldados este Dharmaparyâya que encuentra oposición en todos el mundo, la incredulidad de todo el mundo, un Dharmaparyâya nunca antes predicado, nunca antes explicado. Y el Tathâgata otorga a todos los discípulos la noble joya de la corona, esa joya de la corona más exaltada que aporta omnisciencia a todos. Para ello, Mañgusrî, es la predicación suprema de los Tathâgatas; ésta es la última Dharmaparyâya de los Tathâgatas; este es el discurso más profundo sobre la ley, un Dharmaparyâya que encuentra oposición en todo el mundo. De la misma manera, Mañgusrî, como ese rey de justicia y gobernante de ejércitos se quitó la joya de la corona que tanto tiempo había guardado y se la dio (por fin) a los soldados, así, Mañgusrî, el Tathâgata revela ahora este misterio largamente guardado de la ley que excede a todos los demás, (el misterio) que debe ser conocido por el Tathâgatas.

    Y para dilucidar este asunto con más detalle, el Señor en esa ocasión pronunció las siguientes estrofas:

    45. Siempre mostrando la fuerza de la caridad, siempre llena de compasión por todas las criaturas, exponiendo esta ley, los Sugatas han aprobado esta exaltada Sûtra.

    46. Los laicos, así como los frailes mendicantes, y los bodisatvas que vivirán al final de los tiempos, deben mostrar todos la fuerza de la caridad, para que no la rechacen quienes escuchan la ley.

    47. Pero yo, cuando haya alcanzado la iluminación y me haya establecido en Tathâgataship, iniciaré (otros), y después de haber iniciado discípulos predicaré en todas partes esta iluminación superior.

    48. Es (un caso) como el de un rey, gobernante de ejércitos, que da a sus soldados varias cosas, oro, elefantes, caballos, autos, soldados a pie; también da pueblos y pueblos, en muestra de su satisfacción.

    49. En su satisfacción le da a algunos adornos a mano, hilo de plata y oro; perlas, gemas, conchas de concha, piedras (?) , coral; también da esclavos de diversa descripción.

    50. Pero cuando le golpea la incomparable audacia de uno entre los soldados, dice: Thou. ha hecho esto admirablemente; y, quitándose la corona, lo convierte en un regalo de la joya.

    51. De igual manera yo, el Buda, el rey de la ley, yo que tengo la fuerza de la paciencia y un gran tesoro de sabiduría, con justicia gobernar el mundo entero, benigno, compasivo, y lamentable.

    52. Y viendo como las criaturas están en apuros, pronuncio miles de kotis de Sûtrântas, cuando percibo el heroísmo de aquellos seres vivos que por pura mente superan las inclinaciones pecaminosas del mundo.

    53. Y el rey de la ley, el gran médico, que expone cientos de kotis de Paryâyas, cuando reconoce que las criaturas son fuertes, les muestra esta Sûtra, comparable a una joya de la corona.

    54. Este es el último Sûtra proclamado en el mundo, el más eminente de todos mis Sûtras, que siempre he guardado y nunca divulgado. Ahora voy a darlo a conocer; escuchen todos.

    55. Hay cuatro cualidades que deben ser adquiridas por quienes en el periodo posterior a mi extinción desean una iluminación suprema y realizan mi cargo. Las cualidades son las siguientes.

    56. El sabio no conoce aflicción, aflicción, enfermedad; el color de su piel no es negruzco; ni habita en un pueblo miserable.

    57. El gran sabio siempre tiene una mirada agradable, merece ser honrado, como si fuera el mismo Tathâgata, y los angelitos serán constantemente sus asistentes.

    58. Su cuerpo nunca podrá ser lastimado por armas, veneno, palos o terrones, y se cerrará la boca del hombre que pronuncie una palabra de abuso en su contra.

    59. Es amigo de todas las criaturas del mundo. Va por toda la tierra como una luz, disipando la penumbra de muchos kotis de criaturas, el que guarda esta Sûtra después de mi extinción.

    60. En su sueño ve visiones en forma de Buda; ve monjes y monjas apareciendo en tronos y proclamando la ley multifacética.

    61. Ve en sus sueños dioses y duendes, (numerosos) como las arenas del Ganges, así como demonios y nâgas de muchas clases, que levantan sus manos unidas y a quienes expone la ley eminente.

    62. Ve en su sueño al Tathâgata predicando la ley a muchos kotis de seres con voz encantadora, al Señor con color dorado.

    63. Y ahí se para con las manos unidas glorificando al Vidente, el más alto de los hombres, mientras que la Gina, la gran médica, está exponiendo la ley a las cuatro clases.

    64. Y él, contento de haber escuchado la ley, paga alegremente su culto, y después de haber alcanzado pronto el conocimiento que nunca retrocede, obtiene, en sueños, hechizos mágicos.

    65. Y el Señor del mundo, percibiendo su buena intención, le anuncia su destino de convertirse en líder entre los hombres: Joven de buena familia (dice él), aquí alcanzarás en el futuro el conocimiento supremo, santo.

    66. Tendrás un campo grande y cuatro clases (de oyentes), así como yo mismo, que respetuosamente y con las manos unidas oirá de ti la vasta e impecable ley.

    67. Nuevamente ve a su propia persona ocupada meditando sobre la ley en cavernas de montaña; y meditando alcanza la naturaleza misma de la ley y, al obtener una absorción completa, ve a la Gina.

    68. Y después de ver en su sueño al dorado, aquel que exhibe cien signos santificados, escucha la ley, después de lo cual la predica en la asamblea. Tal es su sueño.

    69. Y en su sueño también abandona todo su reino, harén, y numerosos parientes; renunciando a todos los placeres deja su hogar (para convertirse en asceta), y se apuesta al lugar de la terraza de la iluminación.

    70. Allí, sentado en un trono al pie de un árbol para buscar la iluminación, llegará, después del lapso de siete días, al conocimiento de los Tathâgatas.

    71. Al llegar a la iluminación se levantará de ese lugar para avanzar la rueda impecable y predicar la ley durante un número inconcebible de miles de kotis de Eones.

    72. Después de haber revelado una iluminación perfecta y llevado a muchos kotis de seres al descanso perfecto, él mismo se apagará como una lámpara cuando se agote el aceite. Así es esa visión.

    73. Infinitas, Mañgughosha, son las ventajas que constantemente son suyas que al final de los tiempos expondrán este Sûtra de iluminación superior que he explicado perfectamente.

    El Sutra de Lankavatara 46

    Capítulo III

    Conocimiento correcto o conocimiento de las relaciones

    ENTONCES MAHAMATI DIJO: Ora, cuéntanos, Bendito, sobre el ser y el no ser de todas las cosas?

    El Bienaventurado respondió: Las personas de este mundo dependen en su pensamiento de una de dos cosas: de la noción de ser por la que se complacen en el realismo, o en la noción de no ser mediante la cual se complacen en el nihilismo; en cualquier caso imaginan la emancipación donde no hay emancipación. Aquellos que dependen de la noción de ser, consideran que el mundo surge de una causalidad que realmente existe, y que este mundo realmente existente y que se está convirtiendo no toma su surgimiento de una causalidad que es inexistente. Esta es la visión realista que sostienen algunas personas. Luego hay otras personas que dependen de la noción del no ser de todas las cosas. Estas personas admiten la existencia de avaricia, ira e insensatez, y al mismo tiempo niegan la existencia de las cosas que producen codicia, ira e insensatez. Esto no es racional, pues la codicia, el enojo y la locura no son más para ser tomados como reales que lo son las cosas; no tienen sustancia ni marcas individuales. Donde hay un estado de esclavitud, hay atadura y medios para atar; pero donde hay emancipación, como en el caso de Budas, Bodhisattvas, maestros y discípulos, que han dejado de creer tanto en el ser como en el no ser, no hay esclavitud, atadura ni medios para atar.

    Es mejor apreciar la noción de una sustancia del ego que entretener la noción de vacío derivada de la visión del ser y del no ser, para aquellos que así creen no entienden el hecho fundamental de que el mundo externo no es más que una manifestación de la mente. Porque ven las cosas como, transitorias, como levantarse de la causa y pasar de causa, ahora dividiéndose, ahora combinándose en los elementos que conforman los agregados de la personalidad y su mundo externo y ahora fallecen, están condenados a sufrir cada momento por los cambios que siguen uno tras otro, y finalmente están condenados a la ruina.

    *

    ENTONCES MAHAMATI PIDE al Bienaventurado, diciendo: Dinos, Bendito, ¿cómo todas las cosas pueden estar vacías, no nacidas y no tener naturaleza propia, para que podamos ser despertados y rápidamente darnos cuenta de la iluminación más elevada?

    El Bienaventurado respondió: ¡Qué es el vacío, en verdad! Es un término cuya propia naturaleza propia es la imaginación falsa, pero por el apego de uno a la falsa imaginación estamos obligados a hablar de vacío, no nacimiento y no-naturaleza propia. Hay siete tipos de vacío: el vacío de la mutualidad que es la inexistencia; el vacío de las marcas individuales; el vacío de la naturaleza propia; el vacío del no-trabajo; el vacío del trabajo; el vacío de todas las cosas en el sentido de que son impredecibles; y el vacío en su sentido más elevado de la Realidad Última.

    Por el vacío de la mutualidad que es inexistencia se quiere decir que cuando una cosa falta aquí, se habla de que está vacía aquí. Por ejemplo: en la sala de conferencias de Mrigarama no hay elefantes presentes, ni toros, ni ovejas; pero en cuanto a los monjes hay muchos presentes. Podemos hablar con razón de que el salón está vacío en lo que respecta a los animales. No se afirma que la sala de conferencias esté vacía de sus propias características, o que los monjes estén vacíos de lo que conforma su monje, ni que en algún otro lugar no haya elefantes, toros, ni ovejas que encontrar. En este caso estamos hablando de las cosas en su aspecto de individualidad y generalidad, pero desde el punto de vista de la mutualidad algunas cosas no existen en alguna parte. Esta es la forma más baja de vacío y se va a guardar sedulosamente.

    Por vacío de marcas individuales se entiende que todas las cosas no tienen marcas distintivas de individualidad y generalidad. Por las relaciones e interacciones mutuas las cosas son discriminadas superficialmente pero cuando se investigan y analizan más y más cuidadosamente se ven como inexistentes y nada en cuanto a individualidad y generalidad puede ser predicado de ellas. Así, cuando ya no se pueden ver las marcas individuales, las ideas de sí mismo, de alteridad y de ambas, ya no se mantienen buenas. Por lo que hay que decir que todas las cosas están vacías de marcas propias.

    Por vacío de la naturaleza propia se entiende que todas las cosas en su propia naturaleza no nacen; por lo tanto, se dice que las cosas están vacías en cuanto a la naturaleza propia. Por vacío de no-trabajo se entiende que el agregado de elementos que conforma la personalidad y su mundo externo es el propio Nirvana y desde el principio no hay actividad en ellos; por lo tanto, se habla del vacío del no-trabajo. Por vacío de trabajo se entiende que los agregados al estar desprovistos de un ego y sus pertenencias, continúan funcionando automáticamente ya que hay conjunción mutua de. causas y condiciones; así se habla del vacío del trabajo. Por vacío de todas las cosas en el sentido de que son impredecibles se entiende que, como la naturaleza misma de la falsa imaginación es inexpresable, así todas las cosas son impredecibles, y, por lo tanto, están vacías en ese sentido. Por vacío en su sentido más elevado del vacío de la Realidad Última se entiende que en el logro de la autorrealización interna de la Noble Sabiduría no hay rastro de hábito-energía generada por concepciones erróneas; así se habla del vacío más elevado de la Realidad Última.

    Cuando las cosas son examinadas por el conocimiento correcto no hay signos obtenibles que las caracterizarían con marcas de individualidad y generalidad, por lo tanto, se dice que no tienen naturaleza propia. Porque estos signos de individualidad y generalidad son vistos tanto como existentes y sin embargo se sabe que son inexistentes, se ven como saliendo y sin embargo se sabe que no están saliendo, nunca son aniquilados. ¿Por qué es esto cierto? Por ello; porque los signos individuales que deben constituir la naturaleza propia de todas las cosas son inexistentes. Nuevamente en su propia naturaleza las cosas son a la vez eternas y no eternas. Las cosas no son eternas porque las marcas de la individualidad aparecen y desaparecen, es decir, las marcas de la naturaleza propia se caracterizan por la no eternialidad. Por otro lado, debido a que las cosas no nacen y solo están hechas a la mente, son en un sentido profundo eternas. Es decir, las cosas son eternas por su misma no eternalidad.

    Además, además de comprender el vacío de todas las cosas tanto en lo que respecta a la sustancia como a la naturaleza propia, es necesario que los bodisatvas entiendan claramente que todas las cosas no han nacido. No se afirma que las cosas no nacen en un sentido superficial, sino que en un sentido profundo no nacen de sí mismas. Todo lo que se puede decir, es esto, que relativamente hablando, hay un flujo constante de devenir, un cambio momentáneo e ininterrumpido de un estado de apariencia a otro. Cuando se reconoce que el mundo tal como se presenta no es más que una manifestación de la mente, entonces el nacimiento es visto como no-nacimiento y todos los objetos existentes, respecto de los cuales la discriminación afirma que son y no son, son inexistentes y, por lo tanto, no nacidos; al estar desprovistos de agente y acción las cosas no son- nacido.

    Si las cosas no nacen del ser y del no ser, sino que son simplemente manifestaciones de la mente misma, no tienen realidad, no tienen naturaleza propia: —son como los cuernos de una liebre, un caballo, un burro, un camello. Pero los ignorantes y los simples, que son entregados a sus imaginaciones falsas y erróneas, discriminan las cosas donde no están. Para los ignorantes las marcas características de la naturaleza propia de la propiedad corporal y morada parecen fundamentales y arraigadas en la propia naturaleza de la mente misma, por lo que discriminan su multitudinariedad y se apegan a ellos.

    Hay dos tipos de apego: el apego a los objetos como tener naturaleza propia, y el apego a las palabras como tener naturaleza propia. El primero se da al no saber que el mundo externo es solo una manifestación de la mente misma; y el segundo surge del aferrarse a las palabras y los nombres por razón del hábito-energía. en la enseñanza del no-nacimiento, la causalidad está fuera de lugar porque, viendo que todas las cosas son como maya y un sueño, uno no discrimina signos individuales. Que todas las cosas no nacen y no tienen naturaleza-sí mismo-porque son como maya se afirma para cumplir con la tesis de los filósofos de que el nacimiento es por causalidad. Fomentan la noción de que el nacimiento de todas las cosas se deriva del concepto de ser y no ser, y no lo consideran como realmente es, como causado por el apego a la multitudinariedad que surge de las discriminaciones de la mente misma.

    Aquellos que creen en el nacimiento de algo que nunca ha existido y, al llegar a existir, se desvanece, están obligados a afirmar que las cosas llegan a existir y desaparecen por causación—esas personas no encuentran ningún punto de apoyo en mis enseñanzas. Cuando se da cuenta de que no hay nada nacido, y nada pasa, entonces no hay manera de admitir ser y no ser, y la mente se vuelve quiescente.

    *

    ENTONCES MAHAMATI DIJO al Bienaventurado: Los filósofos declaran que el mundo se levanta de las agencias causales según una ley de causalidad; afirman que su causa es nonata y no debe ser aniquilada. Mencionan nueve elementos primarios: Ishvara el Creador, la Creación, átomos, etc., que al ser elementales no nacen y no deben ser aniquilados. El Bienaventurado, al tiempo que enseña que todas las cosas no nacen y que no hay aniquilación, también declara que el mundo se levanta de la ignorancia, la discriminación, el apego, el hecho, etc., trabajando según una ley de causalidad. Aunque los dos conjuntos de elementos pueden diferir en forma y nombre, no parece haber ninguna diferencia esencial entre las dos posiciones. Si hay algo que sea distintivo y superior en la enseñanza del Bienaventurado, ruega que nos diga, Bienaventurado, ¿qué es?

    El Bienaventurado respondió: Mi enseñanza del no-nacimiento y de la no-aniquilación no es como la de los filósofos, ni es como su doctrina de nacimiento e impermanencia. Aquello a lo que los filósofos atribuyen la característica de no nacimiento y no aniquilación es la naturaleza propia de todas las cosas, lo que hace que caigan en el dualismo del ser y del no ser. Mi enseñanza trasciende toda la concepción del ser y del no ser; no tiene nada que ver con el nacimiento, la permanencia y la destrucción; ni con la existencia y la inexistencia. Enseño que la multitudinariedad de los objetos no tienen realidad en sí mismos sino que solo se ven de la mente y, por tanto, son de la naturaleza maya y de un sueño. Enseño la inexistencia de las cosas porque no llevan signos de ninguna naturaleza inherente a sí misma. Es cierto que en un sentido son vistos y discriminados por los sentidos como objetos individualizados; pero en otro sentido, por la ausencia de cualquier marca característica de la naturaleza propia, no se ven sino que solo se imaginan. En un sentido son agarrables, pero en otro sentido, no son agarrables. Cuando se entiende claramente que no hay nada en el mundo sino lo que se ve de la mente misma, la discriminación ya no se levanta, y los sabios se establecen en su verdadera morada que es el reino de la quietud. Los ignorantes discriminan y trabajan tratando de ajustarse a las condiciones externas, y se perturban constantemente de mente; las irrealidades son imaginadas y discriminadas, mientras que las realidades son invisibles e ignoradas. No es así con los sabios. Para ilustrar: Lo que ven los ignorantes es como la ciudad de los Gandharvas creada mágicamente, donde a los niños se les muestran calles y casas, y comerciantes fantasmas, y gente que entra y sale. Esta ciudad imaginaria con sus calles y casas y las personas que entran y salen, no son pensadas como nacidas o aniquiladas, porque en su caso no hay duda de su existencia o inexistencia. De igual manera, enseño, que no hay nada hecho ni deshecho; que no hay nada que tenga conexión con el nacimiento y la destrucción excepto como los ignorantes aprecian nociones falsamente imaginadas en cuanto a la realidad del mundo externo. Cuando los objetos no son vistos y juzgados como realmente son en sí mismos, hay discriminación y aferramiento a las nociones de ser y no ser, y autonaturaleza individualizada, y. mientras persistan estas nociones de individualidad y naturaleza propia, los filósofos están obligados a explicar el mundo externo mediante un ley de causalidad. Esta posición plantea la cuestión de una primera causa que los filósofos encuentran al afirmar que su primera causa, Ishvara y los elementos primitivos, son no nacidas y no aniquiladas; posición que carece de evidencia y es irracional.

    Las personas ignorantes y los filósofos mundanos aprecian una especie de no-nacimiento, pero no es el no-nacimiento lo que enseño. Enseño el no nacimiento de la esencia no nacida de todas las cosas que la enseñanza se establece en la mente de los sabios por su autorrealización de la Noble Sabiduría. Un cucharón, una arcilla, una vasija, una rueda, o semillas, o elementos —son condiciones externas; ignorancia discriminación, apego, hábito, karma— son condiciones internas. Cuando todo este universo es considerado como concatenación y como nada más que concatenación, entonces la mente, por su paciente aceptación de la verdad de que todas las cosas no nacen, gana tranquilidad.

    Capítulo IV

    Conocimiento perfecto, o conocimiento de la realidad

    ENTONCES MAHAMATI PIDE al Bienaventurado: Ora, cuéntanos, Bendito, acerca de los cinco Dharmas, para que podamos entender completamente el Conocimiento Perfecto?

    El Bienaventurado respondió: Los cinco Dharmas son: apariencia, nombre, discriminación, derecho-conocimiento y Realidad. Por apariencia se entiende aquello que se revela a los sentidos y a la mente discriminante y se percibe como forma, sonido, olor, gusto y tacto. De estas apariencias se forman ideas, como arcilla, agua, jarra, etc., por lo que se dice: esto es tal y tal cosa y no es otra, —este es el nombre. Cuando se contrastan las apariencias y se comparan los nombres, como cuando decimos: esto es un elefante, esto es un caballo, un carro, un peatón, un hombre, una mujer, o, esto es mente y lo que le pertenece, —se dice que las cosas así nombradas son discriminadas. A medida que estas discriminaciones llegan a ser vistas como condicionantes mutuamente, como vacías de auto-sustancia, como no nacidas, y así llegan a ser vistas como realmente son, es decir, como manifestaciones de la mente misma, —esto es el conocimiento correcto. Por ello los sabios dejan de considerar las apariencias y los nombres como realidades.

    Cuando se guardan las apariencias y los nombres y cesa toda discriminación, lo que queda es la verdadera y esencial naturaleza de las cosas y, como nada puede ser predicado en cuanto a la naturaleza de la esencia, se le llama la “Suchness” de la Realidad. Esta “Talza” universal, indiferenciada, inescrutable, es la única Realidad pero se caracteriza de diversas maneras como Verdad, Esencia Mental, Inteligencia Trascendental, Sabiduría Noble, etc. Este Dharma de la falta de imagen de la Esencia-Naturaleza de la Realidad Última es el Dharma que ha sido proclamado por todos los Budas, y cuando todas las cosas se entienden en total acuerdo con él, uno está en posesión del Conocimiento Perfecto, y está en camino hacia la consecución de la Inteligencia Trascendental de los Tathagatas.

    *

    ENTONCES MAHAMATI DIJO al Bienaventurado: Son las tres naturalezas propias, de las cosas, de las ideas, y de la Realidad, para ser consideradas como incluidas en los Cinco Dharmas, o como que tienen sus propias características completas en sí mismas.

    El Bienaventurado respondió: Las tres naturalezas propias, el sistema mental de ocho veces, y la doble falta de ego están todas incluidas en los Cinco Dharmas. Las naturalezas propias de las cosas, de las ideas, y del sistema mental séxtuple, corresponden con los Dharmas de apariencia, nombre y discriminación; la naturaleza propia de la Mente Universal y la Realidad corresponde a los Dharmas del derecho-conocimiento y “Suchness”.

    Al apegarse a lo que se ve de la mente misma, hay una actividad despertada que es perpetuada por la energía-hábito que se manifiesta en el sistema-mente. De las actividades del sistema mental surge la noción de ego-alma y sus pertenencias; las discriminaciones, apegos y noción de ego-alma, que se eleva simultáneamente como el sol y sus rayos de luz.

    Por la inegabilidad de las cosas se entiende que los elementos que conforman los agregados de la personalidad y su mundo objetivo se caracterizan por la naturaleza maya e indigente de cualquier cosa que pueda llamarse ego-sustancia, son por tanto no nacidos y no tienen naturaleza propia. ¿Cómo se puede decir que las cosas tienen alma ego-alma? Por la inegabilidad de las personas se entiende que en los agregados que conforman la personalidad no hay ego-sustancia, ni nada que sea como ego-sustancia ni que le pertenezca. El sistema mental, que es la marca más característica de la personalidad, se originó en la ignorancia, la discriminación, el deseo y la acción; y sus actividades se perpetúan percibiendo, agarrando y apegándose a los objetos como si fueran reales. El recuerdo de estas discriminaciones, deseos, apegos y hechos se almacena en la Mente Universal desde tiempos incipientes, y se sigue acumulando donde condiciona la apariencia de la personalidad y su entorno y provoca un cambio y destrucción constantes de momento a momento. Las manifestaciones son como un río, una semilla, una lámpara, una nube, el viento; la mente universal en su voracidad para almacenar todo, es como un mono nunca en reposo, como una mosca siempre en busca de alimento y sin parcialidad, como un fuego que nunca se satisface, como una máquina de levantamiento de agua que sigue rodando. La mente universal como contaminada por la energía del hábito es como un mago que hace que las cosas fantasmas y las personas aparezcan y se muevan. Una comprensión profunda de estas cosas es necesaria para una comprensión de la inegolencia de las personas.

    Hay cuatro tipos de Conocimiento: Apariencia-conocimiento, relativo-conocimiento, perfecto-conocimiento e Inteligencia Trascendental. La apariencia-conocimiento pertenece a los ignorantes y simples que son adictos a la noción de ser y no ser, y que están asustados ante la idea de no nacer. Se produce por la concordancia de la triple combinación y se adhiere a las multiplicidades de los objetos; se caracteriza por la alcanzabilidad y acumulación; está sujeto a nacimiento y destrucción. El conocimiento de la apariencia pertenece a los traedores de palabras que se deleitan con discriminaciones, aseveraciones y negaciones.

    El conocimiento relativo pertenece al mundo mental de los filósofos. Surge de la capacidad de la mente de considerar las relaciones que las apariencias tienen entre sí y a la mente considerándolas, surge de la capacidad de la mente de organizar, combinar y analizar estas relaciones por sus poderes de lógica discursiva e imaginación, por lo que es capaz de mirar hacia el significado y significado de las cosas.

    El conocimiento perfecto pertenece al mundo de los Bodhisattvas que reconocen que todas las cosas no son sino manifestaciones de la mente; que entienden claramente el vacío, el no nacimiento, la falta de egollo de todas las cosas; y que han entrado en una comprensión de los Cinco Dharmas, el doble egoless, y en la verdad de la falta de imagen. El conocimiento perfecto diferencia las etapas del Bodhisattva, y es el camino y la entrada al estado exaltado de autorrealización de la Noble Sabiduría.

    El conocimiento perfecto (jnana) pertenece a los Bodhisattvas que están completamente libres de los dualismos del ser y del no ser, del no-nacimiento y de la no-aniquilación, de todas las aseveraciones y negaciones, y que, por razón de la autorrealización, han adquirido una visión de las verdades de la falta de egollo y la falta de imagen. Ya no discriminan al mundo como sujeto a causalidad: consideran la causalidad que gobierna al mundo como algo así como la legendaria ciudad de los Gandharvas. Para ellos el mundo es como una visión y un sueño, es como el nacimiento y muerte del hijo de una mujer estéril; para ellos no hay nada que evoluciona y nada desaparece.

    Los sabios que aprecian el conocimiento perfecto, pueden dividirse en tres clases: discípulos, maestros y Arhats. Los discípulos comunes se separan de los maestros ya que los discípulos comunes continúan atesorando la noción de individualidad y generalidad; los maestros se levantan de discípulos comunes cuando, abandonando el error de individualidad y generalidad, todavía se aferran a la noción de un ego-alma por lo que se van solos hacia el retiro y la soledad. Los arhats se levantan cuando se realiza el error de toda discriminación. El error al ser discriminado por los sabios se convierte en Verdad en virtud del “giro” que tiene lugar dentro de la conciencia más profunda. La mente, así emancipada, entra en la perfecta autorrealización de la Noble Sabiduría.

    Pero, Mahamati, si afirmas que existe tal cosa como la Noble Sabiduría, ya no se mantiene bien, porque cualquier cosa de la que se afirma algo participa con ello de la naturaleza del ser y así se caracteriza con la calidad del nacimiento. La misma afirmación: “Todas las cosas no nacen” destruye la veracidad de la misma. Lo mismo ocurre con las afirmaciones: “Todas las cosas están vacías” y “Todas las cosas no tienen naturaleza propia”, ambas son insoportables cuando se ponen en forma de aseveraciones. Pero cuando se señala que todas las cosas son como un sueño y una visión, significa que de una manera se perciben las cosas, y de otra manera no se perciben; es decir, en la ignorancia se perciben pero en el conocimiento Perfecto no se perciben. Todas las aseveraciones y negaciones que son construcciones de pensamiento no nacen. Incluso la afirmación de que la Mente Universal y la Sabiduría Noble son la Realidad Última, es la construcción del pensamiento y, por lo tanto, no nace. Como “cosas” no hay Mente Universal, no hay Sabiduría Noble, no hay Realidad Última. La perspicacia de los sabios que se mueven en el ámbito de la falta de imagen y su soledad es pura. Es decir, para los sabios todas las “cosas” se borran e incluso el estado de falta de imagen deja de existir.


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