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8.1: Amor

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    El amor viene en muchas variedades. Algunas variedades de amor identificadas en la antigua Grecia continúan proporcionando puntos útiles de orientación. Los términos griegos para estos son Philia, eros y ágape. Philiais amistad (esta palabra es también la raíz de la “filosofía” traducida literalmente como el amor a la sabiduría). Eros se refiere al amor erótico, y ágape con el que estamos más familiarizados a través de la tradición cristiana como algo así como el amor universal por todas las personas. El ágape es el tipo de amor que Dios tiene por todas las personas y también proporciona la base de los preceptos éticos cristianos.

    El relato clásico de Filia proviene de Aristóteles que toma la amistad como una preocupación por el bien de otra por su bien. En la amistad adoptamos el bien de otro como bien propio. Es importante que entendamos esto como expandir nuestra esfera de preocupación más allá de nosotros mismos. Preocuparse por otra sólo por algún beneficio que nos traerá no es amistad genuina. Cultivar una relación con alguien porque crees que mejorará tu posición social o te ayudará a conseguir un trabajo no es realmente amor en el sentido de la amistad. Este es el significado de tener preocupación por otro por su propio bien. Ante este punto de vista, podemos ver la visión cínica de que en última instancia cada uno está motivado sólo por un estrecho egocentrismo, ya que implica la inexistencia de Philia o amistad. Por esta razón el cinismo parece una visión bastante triste y solitaria.

    La amistad no es, desde el punto de vista de Aristóteles, opuesta al interés propio. Es común pensar que cuando llegamos a cuidar genuinamente a otro lo hacemos a costa del interés propio. Amor, en esta visión popular a menudo implica una medida de auto-sacrificio por el bien de otro. Pero esta visión popular es en el mejor de los casos una mala distorsión de la visión de Aristóteles sobre la amistad. Esto se debe a que Aristóteles toma el amor en el sentido de la amistad para implicar una expansión de nuestra propia esfera de preocupación para incluir el bien de otro, no el reenfoque de él lejos de nosotros mismos. Por supuesto que habrá deseos contradictorios entre amigos. Pero entre amigos no son meros conflictos entre sus voluntades individuales. Más bien, cuando amo a mi amiga en el sentido de Philia y quiero una cosa mientras mi amiga tiene un deseo en competencia, lo experimento como un conflicto interno de mi propia voluntad, y quizás mi amigo también lo hace. Puede que no sea obvio para ninguno de nosotros qué película deberíamos ver en nuestra noche juntos. Pero la cuestión de mi propio interés versus el de mi amigo se disuelve en nuestra preocupación mutua por el otro por su propio bien. El tema más destacado se convierte en qué película deberíamos ver juntos.

    Suponemos muchas veces que amar a otro significa sentirse bien con esa persona. Pero el amor es emocionalmente más complicado que eso, y el relato de Aristóteles de Filia arroja algo de luz sobre esto. Un padre que ama a su hijo generalmente se sentirá bien con ese niño cuando las cosas van bien. Pero otra manifestación emocional de amor de todo corazón por el niño podría incluir la decepción cuando el niño toma una decisión irresponsable. Esto tiene perfecto sentido en el relato de Aristóteles ya que amar al niño es adoptar el bien para el niño como el bien para el padre. Cuando la mala elección del niño amenaza lo que es bueno para el niño, sentirse decepcionado puede verse como parte de preocuparse por lo que es mejor para el niño. Un corolario de esta perspicacia es que mimar o mimar a un niño no es lo amoroso que debe hacer un padre cuando esto es susceptible de socavar lo que es bueno para el niño a la larga.

    Amar las cosas

    Si la filosofía es genuinamente un caso de Philia, entonces deberíamos ser capaces de dar sentido al hablar de cosas amorosas que no sean personas. Comúnmente hablamos de amar el chocolate, amar a esta o aquella banda, o amar nuestra casa. En la mayoría de los casos esto probablemente no debería tomarse literalmente. El amor no es mera apreciación, preferencia o deseo. Entonces decir que me encanta el nuevo álbum de Spoon no es decir que me importe por sí mismo o que haya adoptado sus intereses como propios. No tiene intereses que esté en alguna posición de adoptar como propios. Entonces, hablar de cosas amorosas distintas a las personas suele ser meramente metafórico. Pero, ¿siempre es metafórico?

    Philia requiere que una cosa tenga un bien propio que podamos adoptar como parte del bien para nosotros mismos. Normalmente no consideramos cosas que no sean personas y animales relativamente sofisticados como tener un bien propio. Mi computadora tiene valor sólo en que me es útil. Nos referimos a este tipo de valor como valor instrumental. Este es el tipo de valor que tiene una cosa porque es instrumental para satisfacer otros fines que tenemos. Normalmente negamos que las cosas no sintientes tengan algún valor más allá de su utilidad para nosotros. En este estado de ánimo somos propensos a pensar al joven hot-rodder que toma su Mustang vintage para tener un bien propio, un valor que le es intrínseco y no meramente instrumental para él y sus admiradores, como que sufre de una especie de engaño. Pero tal vez esto no nos diga tanto sobre si las cosas no sintientes pueden tener el tipo de valor que puede convertirlas en objetos de amor apropiados como lo hace sobre las deficiencias de nuestro estado mental ordinario. Podría valer la pena considerar el asunto desde un estado mental más creativo y reflexionar sobre la relación entre un artista y su arte.

    Como oyente puedo admirar o disfrutar una canción de Spoon o un concierto para piano de Rachmaninov, pero no estoy muy en condiciones de adoptar el bien de la obra como un bien propio. No obstante, Britt Daniel y sus colegas están en condiciones de adoptar el bien de una canción de Spoon como bien propio. Rachmaninov bien podría preocuparse por la calidad estética de su concierto para piano por sí mismo. El cínico comentará sarcáticamente que los artistas solo pretenden complacer a su audiencia por el bien de dibujar elogios y honrar sobre sí mismos. Pero creo que el cínico no logra entender al artista y la experiencia de crear arte. Los artistas practicantes generalmente no se preocupan demasiado por las reseñas y los premios mientras crean activamente. La pianista concertista invierte la mayor parte de su tiempo y preocupación en tocar bien. La adulación de un público puede ser la guinda del pastel, pero lo que realmente le importa al artista serio es el arte. La actividad creativa no es un mero medio para algún otro fin, sino que es absorbente, incluso consumidora. Al artista le preocupa tocar bien, bailar bien, hacer un edificio hermoso y funcional, cocinar bien. Podríamos preocuparnos de que todo esto sea tanto autoindulgencia. El cínico podría afirmar que los artistas solo están haciendo lo que quieren, y si tienen mucha suerte, a otros también les puede gustar. Pero de nuevo, esto realmente no le hace justicia a la naturaleza de la actividad creativa. Cuando horneo un pastel de manzana podría estar inclinado a hacerlo de esta manera o aquella, y podría estar perfectamente contento con los resultados. Pero no llego a establecer el estándar de bondad del pastel de manzana. Si voy a tomar en serio mi horneado, tengo que aprender de la gente que sabe. Entonces tengo que practicar mucho, reconocer mis errores y aprender de ellos. En este proceso tengo que sublimar mis propias inclinaciones y aspirar a estándares de excelencia que se encuentran mucho más allá de mi propio interés por poco concebidos. Hornear realmente bien requiere una especie de aspiración y devoción que va más allá de la autocomplacencia. Al reconocer esto podemos ver el potencial del amor en la actividad creativa. La actividad creativa puede implicar expandir la propia esfera de preocupación para incluir la bondad de alguna actividad o producto por su propio bien y esta es la esencia de Philia. El arte, sugeriría, se distingue en parte por la devoción amorosa del artista. Ahora, dependiendo de tu inclinación, escucha algún Rachmaninov o alguna Cuchara y mira si entiendes mi punto.

    Autoestima

    ¿Y si nos aplicamos a nosotros mismos el tratamiento clásico de Aristóteles de Filia? El resultado es justo que amarnos a nosotros mismos es adoptar el bien para nosotros mismos como un bien propio. En términos generales, amarte a ti mismo es solo preocuparte por lo que es mejor para ti. Aún no hemos dicho mucho sobre lo que es mejor para ti. Pero supongamos por ahora que lo que es mejor para ti es de alguna manera subjetivo y para ser entendido en términos de lo que amo. Si lo mejor para mí es justo lo que es bueno para las cosas que amo, entonces amarme a mí mismo es solo amar lo que amo. Esta es más o menos la visión del amor propio avanzada por Harry Frankfurt en su ensayo, “The Dear Self”, que es el último capítulo de su libro Las razones del amor.

    La idea de que amarte a ti mismo es solo amar lo que amas suena un poco poéticamente atractiva, pero una preocupación significativa por esta aplicación de la visión de Aristóteles de Philia al yo es que también parece ser trivial. Después de todo, ¿cómo podrías dejar de amar lo que amas? Si amar lo que amas es todo lo que hay para la autoestima esto parecería hacer que la mala autoestima sea lógicamente imposible. Nuestro relato de autoestima no debe robarle la idea de todo el contenido. Frankfurt aprecia este problema y lo aborda de una manera interesante. Argumenta que podemos dejar de amar lo que amamos siendo a medias. A veces estamos en desacuerdo con nosotros mismos de maneras que socavan nuestro amor por las cosas que amamos. Por tomar un ejemplo muy común, a muchos de nosotros los dos nos encanta nuestra salud y al menos nos gustan cosas como los alimentos grasos que no son tan buenos para nuestra salud. Nuestro apetito por alimentos poco saludables frustra y socava nuestro amor por estar sanos. Entonces estamos a medias y en desacuerdo con nosotros mismos sobre la perspectiva de ir al gimnasio y cenar tofu. Tener baja autoestima en la cuenta de Frankfurt solo es tener una voluntad dividida que nos deje a medias sobre las cosas que amamos. Así que podríamos amar nuestros cuerpos, pero no de todo corazón cuando nos aferramos a estándares poco realistas de belleza física. Demasiados de nosotros amamos a nuestros amantes, pero no de todo corazón porque todavía deseamos que de alguna manera fueran más ideales. O puede que amemos nuestro trabajo, pero no de todo corazón si sentimos que está subestimado o si tiene demasiado trabajo pesado apegado a él. Por cuenta de Frankfurt, todos estos son ejemplos de formas en las que podríamos sufrir de baja autoestima. Amarte a ti mismo no es más que amar a tus amigos y familiares, a tu comunidad, a tus actividades y proyectos de todo corazón. Amarte a ti mismo es amar de todo corazón lo que amas.

    Esto podría sonar bastante bien. Suficiente para que pueda ser fácil perderse lo dramático que es una partida el relato del amor propio de Frankfurt de la sabiduría popular convencional. A menudo nos dicen que tenemos que amarnos a nosotros mismos antes de poder amar a los demás. Y en esta sabiduría convencional, amarnos a nosotros mismos solo significa sentirnos bien con nosotros mismos o pensar que estamos perfectamente bien como estamos. Pero este es el enfoque narcisista de la autoestima, un enfoque autorreferencial que se perpetúa y explota continua y simultáneamente en nuestra cultura de consumo. La psicología pop nos dice que no podemos cuidar a los demás hasta que nos cuidemos a nosotros mismos y el consumismo se asegure de que nunca hayamos terminado de cuidarnos a nosotros mismos. Esta visión está tan profundamente arraigada en nuestra cultura que puede ser difícil de penetrar incluso con argumentos bastante claros y convincentes. Lo que está recomendando Frankfurt, quizás sin suficiente fanfarria, es que este culto popular a la autoestima haga retroceder las cosas. Llevar una vida significativa y amarse a sí mismo es una cuestión de preocuparse de todo corazón por otras cosas. No hay referencia a sentirse bien consigo mismo en el relato del amor propio de Frankfurt. Si las cosas van bien, sentirse bien consigo mismo podría ser el resultado de amar de todo corazón lo que amas. Pero tratar de sentirse bien consigo mismo es exactamente el punto de partida equivocado.

    Amor Erótico

    Incluso las mentes más sutiles suelen ser demasiado tentadas por el atractivo de la simplificación. Por lo que no es demasiado sorprendente escuchar a la gente inteligente hablar del amor erótico como nada más que amistad más sexo. Esta vista tiene el atractivo de reducir el amor erótico a solo una variedad especial de Philia. Pero el mundo ha visto a muchos amantes serios que por una razón u otra no pueden o no tienen sexo. Y estamos suficientemente familiarizados con la noción de “amigos con beneficios” que no son casos de amor erótico. También luchamos aquí con el desafortunado hecho de que la palabra “erótico” ha adquirido una connotación sórdida durante el último siglo o dos y ahora a menudo sirve como palabra clave para “X Rated” Esto es algo peor que una distorsión del significado tradicional de la palabra. El amor erótico sí implica deseo, apego y pasión que se centra en una persona, pero esto no se agota por el deseo sexual. Ni siquiera está claro que este tipo de amor conlleva deseo sexual. Así que probablemente sea mejor tratar de examinar el amor erótico en sus propios términos, primero y luego tal vez en algún momento de la línea pensar en cómo se relaciona con Philia o amistad.

    El clásico trabajo sobre el amor erótico es el Simposio de Platón. Este diálogo es una obra maestra literaria así como una interesante discusión filosófica sobre temas perdurables sobre el amor. ¿Buscamos nuestra otra mitad ideal enamorada? ¿Nos encanta por razones? Y si es así, ¿qué hay de los individuos que amamos? ¿Importan salvo las cualidades que encontramos adorables en ellas? Estos temas siguen siendo relevantes en la muy activa literatura contemporánea sobre el amor erótico.

    El amor erótico se considera tradicionalmente como el tipo de amor que implica anhelo o deseo apasionado. Esto parecería hacer que el amor erótico sea egocéntrico y esto parece estar en desacuerdo con la idea de Philia donde se valora a otro por su propio bien. Un relato desarrollado de eros podría resolver esta aparente tensión. Y alguna reflexión adicional sobre el anhelo apasionado podría motivar esto. Si el amor erótico está irremediablemente sumido en el deseo egoísta, entonces podríamos considerarlo algo malo, nada más que un eufemismo para la lujuria. Pero esto extrañaría por completo lo que muchas personas buscan y a veces encuentran en las relaciones amorosas eróticas.

    Cuando deseamos algo generalmente tenemos nuestras razones. Hay algo al respecto que apreciamos. Cuando nos atrae y deseamos alguna persona, puede ser por el ingenio, la belleza de esta persona o alguna otra cualidad que nos parezca encantadora. Sócrates hace este punto en el Simposio de Platón y se convierte en el primer paso hacia una visión altamente impersonal del eros. Podríamos amar a un individuo por su belleza, pero esto es solo un paso hacia amar a las personas hermosas en general y, en última instancia, a amar la belleza misma. Como lo ve Sócrates, esto es todo para bien ya que nuestra atención y amor se acercan cada vez más a la más real y divina de las cosas, la forma de la bondad misma. El apego a un individuo en particular no es el objetivo propio del amor erótico e incluso puede ser un obstáculo. La visión del amor erótico expresado por Sócrates en el Simposio se vuelve a centrar en Dios en el pensamiento de Agustín con el resultado de que en algunas venas de la tradición cristiana el amor erótico propio se convierte en devoción apasionada a Dios. Cuando se enfoca en una persona, se descarta como mera lujuria pecaminosa, un eros equivocado centrado en objetos menos que dignos.

    A un lado el cristianismo, la concepción socrática del amor erótico es mucho más amplia que el amor personal. Cualquier aspiración apasionada puede caer dentro del alcance de lo erótico en esta visión amplia. La apasionada devoción de un artista por la actividad creativa puede contar como erótica incluso cuando no tiene nada que ver con la sexualidad per se. Frued ofrece una especie de inversión de esta visión. Toda aspiración creativa es erótica, pero Frued ve la aspiración erótica como esencialmente sexual. Cuando nuestros anhelos sexuales se frustran o reprimen, aparecen en otro tipo de actividad creativa. Entonces Sócrates diría que la aspiración generalmente es erótica y no necesariamente sexual. Frued también diría que toda aspiración es erótica y sigue siendo indirectamente sexual.

    La visión de Sócrates sobre el amor erótico en el Simposio es una visión altamente intelectualizada con la que la mayoría de la gente simplemente no puede relacionarse. La literatura contemporánea sobre el amor erótico ha enmarcado el problema con esta visión impersonal del amor erótico de nuevas maneras. Robert Nozick, por ejemplo, ha señalado que si el amor erótico por otro se centra en cualidades que encontramos encantadoras o deseables, entonces debería tener sentido para nosotros “intercambiar” cada vez que encontremos a otro individuo que tenga esas cualidades en un grado superior o esas cualidades más otras que encontramos encantadoras. En efecto, en la barajación de las relaciones inmaduras vemos que esto sucede con la suficiente frecuencia. Él la deja por alguien más caliente, o ella lo deja por alguien más fresco. Y concedido que algunos adultos nunca superen del todo este comportamiento. Pero a medida que van las relaciones amorosas eróticas, vemos algo deficiente en este comportamiento de “intercambio”. Nos inclinamos a decir que se trata de casos bastante tristes en los que algunas de las personas involucradas realmente no saben amar. Y nos inclinamos a decir esto precisamente porque hay algo superficial en amar las justas cualidades que encontramos atractivas a la exclusión de la persona individual que podría tener algunas de esas cualidades. Entonces, en la medida en que el anhelo o deseo apasionado se centra en cualidades que encontramos atractivas o encantadoras, parece que nos falta la mayor parte de lo que encontramos valioso en las relaciones amorosas. Quizás lo que hacemos premio es una mezcla de Philia y eros. Pero solo decir esto difícilmente resuelve los problemas del amor erótico, ya que debería quedar claro ahora cómo es probable que haya cierta tensión entre ambos.

    La Unión Ideal

    Nozick propone un modelo de amor como una especie de unión. En la versión de Nozick del modelo sindical los amantes forman un “nosotros” que es un tipo nuevo y diferente de entidad, algo más que la simple suma de dos individuos. Podríamos estar en la idea de Nozick de un “nosotros” cuando pensamos en los amantes como parejas. Ser parte de una pareja cambia la forma en que nos relacionamos con el resto del mundo. El IRS ahora quiere saber de “nosotros” cada año. Ahora socializamos con otras parejas como pareja. Podría ser conocida como su marido para algunos y ella será conocida como mi esposa para otros.

    Nozick no es el primero en pensar en el amor erótico como una especie de unión. El primero fue probablemente, una vez más, Platón, quien tiene Aristófanes ofrecen una colorida narración del mito de los orígenes del amor al inicio del Simposio. En esta historia la gente alguna vez fueron seres redondos de dos cabezas y ocho extremidades que eclipsaron a los dioses en su alegre vitalidad. Para inculcar un poco de humildad, los dioses los dividieron en dos, y desde entonces el amor erótico ha sido el intento de nosotros mitades incompletas de encontrar nuestra otra mitad y reincorporarse, aunque sólo sea temporalmente. Versiones menos míticas de un modelo de unión de amor erótico han sido articuladas por varios filósofos contemporáneos del amor.

    Los críticos del modelo sindical suelen ver una metáfora enloquecida. Pensar en la pareja como una nueva entidad distinta de los individuos que la forman oscurece la realidad subyacente. De hecho, los amantes son individuos autónomos que toman sus propias decisiones. Mi egoísmo y mi autosacrificio siguen siendo relevantes en la relación, pero son imposibles de conceptualizar sobre el modelo sindical. Nuestros gustos, deseos y transgresiones individuales se disuelven en un “nosotros”. El amor como una especie de unión suena atractivo como ideal, pero puede arrojar solo una luz limitada sobre la naturaleza de nuestras relaciones y actitudes, incluso cuando éstas están en su mejor momento.

    Sin embargo las teorías filosóficas del amor como unión funcionan, muchos de nosotros buscamos socios que creemos que serán complementos ideales para nosotros mismos. El sueño de un “alma gemela” tiene un atractivo poderoso. En las garras de esta visión a menudo nos encontramos proyectando lo que queremos ver a otros que probablemente en realidad no están a la altura de nuestros deseos. Esta puede ser una descripción bastante buena del enamoramiento. Una expresión literaria clásica de “el nacimiento del amor” es dada por el escritor francés Stendhal (1822 On Love). Stendhal describe el enamoramiento como un proceso de cristalización, refiriéndose a cómo una ramita dejada en una mina de sal por un periodo de tiempo será recuperada cubierta de cristales de sal. De igual manera, nuestra percepción de nuestro amado está atada con proyecciones de nuestro propio deseo imaginativo. En el enamoramiento, nuestra imaginación saca lo mejor de nosotros y presenta una imagen distorsionada de otro. Las perspectivas de decepción están integradas en expectativas tan altas. Si no has sido personalmente víctima del ciclo de enamoramiento, desilusión y desamor tú mismo, estoy seguro de que conoces a otros que lo han hecho.

    Quizás el escollo de distorsionar la imaginación es solo un problema práctico y la búsqueda del alma gemela de uno puede ser redimido si tan solo podemos tener una idea clara de quién es realmente ideal para nosotros. Pero hay otros escollos construidos en la búsqueda del alma gemela de uno. Un problema inherente a esta búsqueda es que, a excepción de la búsqueda, pone a uno en una posición totalmente pasiva, esperando que otro se ajuste a las necesidades y deseos propios. Existe una tendencia hacia el narcisismo en esta visión cuando nos anima a limitar nuestra esfera de preocupación a nuestros propios deseos. Esta pasividad nos vuelve vulnerables a la dependencia y la decepción.

    Otro problema con la visión ideal de unión del amor es que las personas no son solo paquetes de cualidades y capacidades. Las personas son seres activos, dinámicos, maleables que tienen su propia voluntad, crecen a su manera y tienen su propia experiencia del mundo. La persona con las cualidades que te gustan puede que no las tenga mañana. O podrías llegar a preferir diferentes cualidades. La persona que admiras tiene sus propios deseos y voluntad, y fijarte en lo que quieres en una pareja te hará mal equipado para responder a la autonomía y agencia de otra persona.

    Nuestro reto en este punto es encontrar una manera de entender el amor erótico que no sea tanto egoísta como contraeroso. Por fácil que pueda ser ser víctima del cinismo, deberíamos encontrar esperanza en los muchos casos de personas que sí encuentran relaciones amorosas mutuamente enriquecedoras. Podría ayudar alejar nuestra atención de lo que queremos y hacia tratar de entender cómo el amor erótico enriquece la vida de los amantes cuando lo hace.

    Otorgamiento

    Observe cómo los amantes se afectan entre sí. Una amabilidad de un amante no solo es agradable, también puede mejorar al amado. Un complemento sincero no es sólo el reconocimiento de algo atractivo o admirable en nosotros, amplifica esa cualidad atractiva o admirable. Cuando valoramos algo o alguien generalmente valoramos positivamente esa cosa o persona. Además, hacerlo puede hacer que esa cosa o persona sea más loable. A través de valorar algo le otorgamos valor. El mercado proporciona una ilustración simple de esto en un sentido muy sencillo. Si mucha gente valora una casa cuando sale al mercado, su valor en un sentido muy objetivo aumenta. Conseguirá un precio más alto como resultado. Otorgamos valor objetivo de mercado a través de la valoración subjetiva de las cosas altamente. La popularidad y la atracción funcionan algo así de una manera superficial. La popularidad de una persona puede ser sustancialmente potenciada por algunas personas que lo consideran agradable. Pero este no es el tipo de otorgación de valor que hace que las relaciones amorosas sean tan enriquecedoras para la vida de los amantes.

    El ejemplo del mercado solo se supone para ilustrar cómo valorar algo puede hacerlo más valioso. La popularidad y el atractivo son cosas fugaces que son tan susceptibles de enmascarar vicios e inseguridades como contribuir al florecimiento. Tipos mucho más significativos de otorgamiento están en el trabajo en las relaciones amorosas. Cuando las personas se preocupan entre sí tienen un impacto mucho mayor entre sí. Y esto no es sólo cuestión de grado. Afectamos a quienes nos importan de maneras muy diferentes. Valorar una cualidad admirable en alguien que amamos es una manera de cultivar esa cualidad. El filósofo contemporáneo del amor Irving Singer ha hecho que la donación de valor sea central para su tratamiento del amor erótico. La idea central de Irving es que a través de valorar a otro en una relación amorosa creamos valor y lo otorgamos a nuestro amado. Amar a otro no es solo un sentimiento en este punto de vista, es una actividad creativa. Amar a otro y ser amado saca lo mejor de nosotros y mejora la calidad de nuestras vidas. Podría parecer bastante obvio cuando se pone de esta manera. Lo que Singer subrayaría es que a través del amor, creamos y otorgamos valor. Por supuesto, como la mayoría de nosotros reconoceremos, el valor que otorgamos a las personas que nos importan no siempre es positivo. Podemos derribar a nuestros amantes siendo demasiado críticos o poco amables. Entonces la primera regla para ser un buen amante es tratar de ser caritativo y amable. El amor, cuando va bien, es el cultivo del valor y la bondad en la persona que amamos.


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