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1.3: Fiebre de Oregón y expansión occidental- Destino manifiesto en el Jardín del Edén

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    PIONEROS OREGON y DESTINO

    En 1905 The Oregonian publicó un artículo biográfico sobre uno de los pioneros euroamericanos más destacados del pasado de Oregón, Joseph Meek, como el “hombre que salvó a Oregón”. El diario lo aduló como “un frontierman del más alto tipo. Seis pies dos de magnífica virilidad una inspiración y ejemplificación de la ciudadanía estadounidense”. [1] Joseph Meek fue el epítome del accidentado individualista fronterizo que dio forma a la experiencia de Oregón y proporcionó un impulso para que los colonos golpearan el sendero de Oregón. Periódicos y otros medios de comunicación, nunca dudaron en elevar en hagiografías a los pioneros de Occidente, especialmente individuos como Meek, que era pariente de la esposa del presidente James Polk, la primera dama Sarah Childress Polk. Los pioneros de Oregón se reconfiguraron en narrativas de culto santo en las que la gente de la frontera representaba las fuerzas asimilacionistas de la civilización y el progreso, reforzando la misión de Jefferson de un imperio de la libertad construido sobre una república agraria.

    Joseph Meek: Hombre de montaña

    Oregón, al igual que otros estados de las regiones del noroeste y las Montañas Rocosas, cultivó el arquetipo de gente fronteriza escarpada que domaba el “salvaje desierto”, dominaba sus recursos naturales y eran iconos de la autosuficiencia individualista. “El primer ideal del pionero fue el de la conquista. Era su tarea luchar con la naturaleza por la oportunidad de existir. El fusil y el hacha son los símbolos del pionero de los bosques. Significaban un entrenamiento en coraje agresivo, en dominación, en franqueza de acción, en destructividad. Para el pionero el bosque no era un recurso amigable para la posteridad, ningún objeto de economía cuidadosa”. [2]

    A mediados del siglo XIX, John O'Sullivan fue un influyente escritor político, periodista y defensor del Partido Demócrata. Afirmó que Estados Unidos ya ostentaba el título legal de Oregón. Fue autor de un infame ensayo titulado Destino Manifiesto. Justificó la expansión estadounidense a través de la divina providencia y afirmó que Estados Unidos poseía el “verdadero título” del Territorio de Oregón. Los reclamos y derechos de los nativos americanos a su propiedad de la tierra fueron eliminados y excluidos de su argumento.

    “Nuestro reclamo a Oregon seguiría siendo el mejor y más fuerte. Y esa afirmación es por derecho de nuestro destino manifiesto a extenderse y poseer todo el continente que la Providencia nos había dado para el desarrollo del gran experimento de libertad y autogobierno federado que nos había confiado... El Dios de la naturaleza y de las naciones lo había marcado para la nuestra, y con la suya bendición mantendremos firmemente los derechos incontestables que Él ha dado, y cumpliremos sin temor los altos deberes que ha impuesto”. [3]

    Políticos y otras personas influyentes que contribuyeron a la fiebre de Oregón y al asentamiento hablaron del Destino Manifiesto de Estados Unidos en sus argumentos a favor de la expansión nacional y el asentamiento de Occidente. El mito nacionalista del individuo fronterizo escarpado serviría como un potente símbolo del individualismo estadounidense en Occidente, pero se materializó a través de una tragedia mórbida; el genocidio de las comunidades nativas americanas.

    Los primeros pobladores del valle de Willamette veían las praderas como su futuro agrario y a menudo hablaban de ellas en términos pastorales positivos que eran convencionales en el siglo XIX. Las praderas fueron vistas como un Jardín del Edén basado en una utopía social y racial para los euroamericanos. Para fomentar el asentamiento en la región, las exageraciones del tamaño de las cosechas fueron comunes: remolachas de dos pies de tamaño y nabos que pesaban treinta libras. [4] Para el sueño de Jefferson de un imperio de la libertad, nada podría haber hecho mejor para alimentar su sueño que hablar de un destino guiado por la divina providencia. Las políticas gubernamentales orientadas a una carrera alcista en la especulación y desembolso de tierras provocaron la actualización de la visión utópica de los colonos y la eliminación de los nativos americanos de sus tierras.

    Fiebre de Oregón y celo misionero

    Entre 1820 y 1840, un recrudecimiento del despertar religioso coincidió con la fiebre de Oregón y el movimiento de personas hacia el oeste. Las sociedades misioneras protestantes y católicas centraron su mirada en comunidades pioneras. En noviembre de 1843, los misioneros vieron una erupción del monte Santa Elena con temor y miedo y cantaron “Este Dios horrible es nuestro” del himno “Marchando a Sión”. [5] El misionero metodista canadiense Jason Lee y el prospector y empresario de Oregón Nathaniel Wyeth viajaron por tierra a Oregón junto con un grupo de misioneros metodistas y llegaron a Fort Vancouver. Las actividades misioneras despertaron la curiosidad de los indios Nez Perce. En 1832, tres Nez Perce y un indio de cabeza plana viajaron a San Luis en busca de William Clark del Cuerpo de Descubrimiento. Solicitaron el “libro” y las “túnicas negras” para su gente. El Nez Perce buscó la fuente del poder del hombre blanco enviando representantes a San Luis. Los blancos europeos americanos, en su fervor evangélico, interpretaron a los Nez Perce y Flatheads que habían llegado a San Luis buscando “el Libro del Cielo del hombre blanco” como un llamado a difundir su fe en Occidente. Esta historia, junto con la erupción volcánica, se volvería a contar en los círculos misioneros como una nota de aliento para llevar a otros al Territorio de Oregón para promover los objetivos del programa de civilización, y la conversión y asimilación cultural de los indios americanos.

    El Jefe Factor John McLoughlin persuadió a Lee para que iniciara su misión en el valle central de Willamette, donde vivían los empleados de Hudson Bay Company. Lee estableció su misión diez millas al norte de Salem cerca de French Prairie, un enclave agrícola. Cuando llegaron los metodistas y Lee entraron en una zona de tragedia humana en el valle de Willamette: una vasta epidemia de paludismo había estallado y diezmado a la población kalapuya. Los misioneros, a diferencia de los comerciantes de pieles, estaban interesados en transformar las creencias religiosas y prácticas culturales de los indios. Los nativos americanos habían mirado a los misioneros en tiempos de crisis humanitaria para obtener consuelo y comprensión de las pruebas que habían sufrido con la ola de epidemias que causaron estragos en la región. Lee estableció una escuela de asimilación para convertir a los niños kalapuya al cristianismo e imponer castigos por prácticas culturales tradicionales vistas como “incivilizadas”. Cuando se fue, “había más niños indios en el patio de la tumba de la misión... que vivos... en la escuela de trabajo manual”. [6]

    El país de Oregón representó posibilidades ilimitadas de desarrollo y mejora personal para los blancos euroamericanos. Durante 1838 y 1839, Jason Lee realizó una gira de conferencias por el Este y Medio Oeste, ensalzando las maravillas naturales y las oportunidades económicas de Oregón con un fervor evangélico. Regresó a Oregón a cincuenta y un colonos, conocidos como el Gran Refuerzo, y establecieron pueblos como The Dalles, cerca de Celilo Falls.

    Jason Lee

    La Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras patrocinó a los partidos misioneros Whitman y Spalding a instancias de Marcus Whitman. En 1836, Whitman y su esposa Narcissa, establecieron una misión en Waiilatpu “El lugar de la hierba de centeno” en el valle de Walla Walla. Tanto los Spaldings como los Whitmans afirmaron que estaban ayudando a Cayuse y Nez Perce a “desarrollar una mejor forma de vida”, pero los cristianos y los no cristianos estaban segregados unos de otros. A Narcissa Whitman, esposa de Marcus, no le gustaba el pueblo Cayuse, y como muchos en la frontera de Oregón, rara vez interactuaba con ellos. Los Cayuse estaban alarmados por las oleadas de pandemias en sarampión y viruela que llegaron con colonos euroamericanos. Sus sospechas crecieron con respecto a la aparición de enfermedades en su comunidad y pensaban que los Whitman los estaban envenenando. En cuestión de tiempo, el asentamiento misionero de Narcissa y Marcus Whitman en Waiilatpu encontró su desaparición en 1847.

    Henry Spalding, misionero presbiteriano, llegó al noroeste junto con los comerciantes de pieles. Su familia se estableció entre los Nez Perce, también conocidos como Nimipu, o “El Pueblo” en lengua sahautista. Spalding apoyó la asimilación cultural de los Nimipu en el país de Oregón. Los exhortó a adoptar un estilo de vida agrario y abandonar las tradiciones nómadas. Spalding trajo una imprenta y publicó el libro bíblico de Juan en la lengua de los Nimipu. Spalding, al igual que los Whitman, era paternalista y punitivo en sus relaciones con los pueblos indígenas locales. Intentó hacer cumplir la prohibición de sus danzas y ceremonias rituales, y se frustró por las disputas de propiedad privada con la tribu. Asa Bowen Smith, otro misionero asociado a Spalding, criticó sus intentos de convertir a los Nimipu en agricultores, y finalmente no logró convertirlos a estilos de vida euroamericanos.

    French Prairie, ubicada en la región de Champoeg, y San Pablo se convirtieron en epicentros de la obra misionera católica por invitación del Jefe Factor John McLoughlin y el aliento de sus empleados católicos franco-canadienses en la Compañía de la Bahía de Hudson. Francois Norbert Blanchet y Modeste Demers fueron misioneros católicos franceses que respondieron a la invitación de McLoughlin. El obispo de Quebec los envió a “recuperar de la barbarie y sus desórdenes, a las tribus salvajes esparcidas por ese país” y a extender su ayuda “a los pobres cristianos que han adoptado las costumbres de los salvajes y viven en licencia y olvido de sus deberes”. [7] Establecieron dos misiones, una al norte de Fort Vancouver en Washington y otra en el Valle Willamette de Oregón.

    Con el establecimiento de misiones y actividades católicas, surgieron tensiones religiosas entre protestantes y católicos en Oregón. Católicos y protestantes, similar a la experiencia norteamericana en las regiones orientales de Estados Unidos, sintieron desconfianza y animosidad unos hacia otros por sus diferencias religiosas y políticas. Marcus Whitman veía a los católicos en Oregón con sospecha y los estereotipó como cruzados de estados papales expansionistas, “El romanismo acecha en el extranjero a nuestra derecha y a nuestra izquierda, y con atrevido descaro se jacta de que ella va a poseer la tierra. Pregunto, ¿debe ser así?” [8] Hasta su muerte, Henry Spaulding estaba convencido de que los misioneros católicos y los jesuitas conspiraron con los empleados de la Bahía de Hudson y estimularon el ataque contra los Whitman. Los católicos a su vez sospechaban que los protestantes finalmente querían controlar el comercio y el comercio de la zona para sí mismos, y temían que el enfoque autoritario protestante hacia los indígenas albergara su resentimiento y animosidad. Pero ambas religiones cristianas se sintieron sin conversión espiritual, los nativos americanos estaban condenados a la perdición.

    OREGON y EL SEGUNDO GRAN DES

    Charles Grandison Finney, quien fue uno de los avivadores más celebrados del Segundo Gran Despertar, un movimiento protestante de la época, era un hombre grande que tenía una presencia imponente y un rostro intimidante comparable a John McLoughlin. Finney experimentó una conversión desgarradora durante la cual Dios le dijo que suplicara su causa a los demás. El estilo de predicación de Finney fue contundente e imponente, y representó la edad de Jackson con un enfoque en el individuo. El impacto de Finney se extendió por el este y proporcionó un fervor religioso que alimentó la migración hacia el oeste. Se centró en el individuo con una representación libre de ornamentación y pompa. Podría decirse que Finney proporcionó combustible espiritual para la fiebre de Oregón. Finney y el Segundo Gran Despertar sostuvieron una cosmovisión cultural basada en la templanza y el abolicionismo. Finney predicaba constantemente los pecados de la esclavitud y cómo Estados Unidos debe arrepentirse por sus transgresiones contra la humanidad. Esto representó una fuerza cultural significativa en la construcción europeo-americana de Oregón.

    ¡FIEBRE DE OREGON!

    Senador Lewis Linn

    Los senadores Lewis Linn y Thomas Hart Benton de Missouri fueron dos de los arquitectos jefes de Oregon Fever y el impulso para incentivar el asentamiento en la zona. Linn vio a Oregon como una oportunidad para “encontrar y fundar imperios para nosotros”, es decir, políticos blancos y terratenientes. [9] Linn fue uno de los primeros defensores de la Ley de Donación de Tierras en el Senado. Los senadores promovieron la idea de que los colonos, incentivados por el gobierno federal, conquistaron nuevas áreas no “por conquistas físicas [y] flotas y ejércitos” sino porque estas regiones y personas “han buscado las bendiciones de nuestras instituciones; no nosotros que habremos codiciado la ampliación de nuestro territorio por conquistando”. Linn articuló una visión nacionalista construida sobre la expansión articulada en una hagiografía de William Clark. Se le describe como un constructor de imperio y visionario, como Alejandro Magno de Macedonia, cuando se paró en el borde del Océano Pacífico en 1805 y “vio a través de la tenue vista de los futuros estados ascendentes de sus compatriotas extendiéndose a lo largo de la costa del Pacífico... la cadena está completa desde el Atlántico hasta el Pacífico Océano.” [10] Los colonos, junto con Benton y Linn, pensaron que eran, en palabras de Thomas Jefferson, el “germen de un gran Estado”, difundiendo la influencia del americanismo y la civilización. Los políticos y misioneros de bravuconería imperiales trajeron a un entusiasta cuerpo de voluntarios y colonos que estaban listos para responder al llamado del Destino Manifiesto en el Sendero de Oregón.

    En Cincinnati, Ohio, una convención de futuros pioneros clamó por la ocupación inmediata del territorio noroeste en Oregón. Fueron guiados por su profeta político Lewis Linn, y exigieron una rápida ocupación y asentamiento del condado de Oregón de acuerdo con el derecho internacional. Se prendió fuego bajo los pies del Congreso para hacer avanzar las cosas con la colonización de Oregón. Los posibles colonos enumeraron sus resoluciones y exigieron al Congreso que proporcionara puestos militares de avanzada en el camino, preservara la independencia naval y comercial en la desembocadura del Columbia, y “que no debería haber negociación con respecto al [Territorio] de Oregón, excepto como el tiempo que debería tener la Compañía de la Bahía de Hudson para abandonar el país”. [11]

    Progreso americano de John Gast (1872). Columbia, moldeada en blanco, representando el progreso estadounidense dispersando la oscuridad de Occidente con las herramientas de la civilización.

    Thomas Hart Benton era un aliado de Andrew Jackson, y un fanático de la fiebre de Oregon que persiguió activamente una postura militante sobre el asentamiento occidental. Promovió la idea de que Oregón sólo podría ser salvado por estadounidenses blancos. Benton pertenecía al ala expansionista de la Coalición Jackson en el gobierno federal, que incluía a James Polk y Martin Van Buren. Se adhirieron a una postura patrioista de expansión occidental en la frontera americana y a una posición diplomática agresiva de la Doctrina Monroe en América Latina. Sentían que la presencia norteamericana en América Latina estaba asegurada y necesaria. La influencia estadounidense, en su visión paternalista, apoyaría el desarrollo de esas naciones hacia repúblicas democráticas. En su visión expansionista occidental, Oregón era un lugar providencial para los colonos blancos y según la soberbia imperial de los funcionarios, los euroamericanos mejorarían la condición humana del Occidente americano. De acuerdo con el senador Benton, los euroamericanos estaban agobiados con la tarea civilizadora de iluminar al Occidente americano a sus instituciones políticas, sociales y culturales. Se trata de una filosofía política que dominó las relaciones internacionales a través de la Guerra Hispanoamericana. Era una ideología desnudamente social darwinista alimentada por un evangelismo militante que difundía el americanismo a culturas percibidas como necesitadas de adoctrinamiento para su propio beneficio.

    “El efecto de la llegada de la raza caucásica o blanca a la costa occidental de América, frente a la costa oriental de Asia, queda por mencionar entre los beneficios que producirá el asentamiento de la Columbia; y ese beneficio, no local para nosotros, sino general y universal para la raza humana. No conozco ningún acontecimiento humano... que promete un cambio mayor y beneficioso sobre la tierra que la llegada de la camioneta de la raza caucásica (la división celta-anglosajona) a la frontera del mar que lava la orilla del este de Asia”. [12]

    Con la llegada de los colonos euroamericanos, nació la Cuestión India. “¿Deberían los indios asimilarse a la “raza caucásica” o enfrentar su propia extinción?” Las políticas federales y estatales, durante esta época histórica, nunca consideraron si los pueblos indígenas debían conservar su patrimonio cultural o sus derechos soberanos. [13] En cambio, los orégonos normalizaron la trágica situación y la muerte generalizada de los pueblos indígenas sin mucha objeción. La Sra. James Miller, residente del condado de Linn, escribió en 1852: “Están muriendo aquí como en otros lugares, donde están en contacto con la civilización. Solía lamentar que hubiera tanta perspectiva de su aniquilación... Ahora no creo que sea de lamentar mucho. Si todos mueren, su lugar será ocupado por una raza superior”. [14] Para los muchos euroamericanos, no se habían visto a sí mismos como un factor contribuyente al genocidio indio, ni tenían mucha empatía hacia su situación.

    Los pensamientos de Benton sobre la predestinación racial fueron parte de su llamado para el asentamiento de Oregon:

    “La raza mongol, o amarilla es una raza muy por encima de la etíope, o negra, por encima de la malaya o marrón, por encima del indio americano, o roja: es una raza muy por encima de todas estas, pero aún muy por debajo de la Blanca, y como todas las demás, debe recibir una impresión de la raza superior cada vez que entran en contacto”. [15]

    Benton vio el asentamiento de Oregón como la puerta de entrada para proporcionar mejoras raciales a los asiáticos, indios y afroamericanos. Claramente se trata de un ethos supremacista blanco. Declaró que los blancos tienen una prerrogativa imperial para “someter la tierra”, como un llamado providencial de Dios:

    “¡Parecería que la raza blanca sola recibió el mandamiento divino, de someter y reponer la tierra! Porque es la única raza que la ha obedecido, la única que caza tierras nuevas y lejanas, e incluso un Nuevo Mundo, para someter y reponer. (A orillas del Pacífico) allí crecerá una gran población, luminosa con las luces acumuladas de la civilización europea y americana”. [16]

    Las opiniones de Benton sobre la expansión occidental dependían de la superioridad anglosajona, la pureza racial y los rígidos roles de género como una fuerza civilizadora prescriptiva que sería un beneficio para la humanidad. Según los principios de la soberbia imperial de mediados del siglo XIX, “Es deber de las naciones ilustradas... proteger los derechos y atesorar los intereses de los indios, si se ejerce por el bien de los indios. Como padre beneficiaría a sus hijos para difundir entre ellos los beneficios y la bendición de la civilización”. [17] Esto encapsula la política federal india hasta la segunda mitad del siglo XX. Los indios eran considerados pupilos del estado, y el Congreso, consagrado en sus deberes paternalistas, protegía a los indios bajo una condición de servidumbre.

    La premisa de la fiebre de Oregón fue alimentada por un evangelismo que se basaba en la superioridad anglosajona como el ideal moral y cultural que traería a luz la visión de Jefferson de una clase asimilada de indios que se convertirían en ciudadanos productivos y fieles en la república agraria del Occidente americano. El asentamiento de Oregón proporcionaría a los estadounidenses europeos la capacidad de iluminar y civilizar a las “personas groseras y sufrientes” [18] —los indios. Sería deber de los estadounidenses proteger a los indios bajo su propia soberanía recién descubierta al desarraigar el patrimonio cultural y las tradiciones de los nativos americanos, sus tierras y legados. “Se mejorará la condición moral de los aborígenes, si son bendecidos por las influencias de una comunidad refinada y religiosa. El intento de iluminar las mentes y dignificar la naturaleza de esta desafortunada raza ya no puede ser derrotado por planes injustos”. [19] Claramente Benton y sus visionarios allanaron el camino para la asimilación india como una herramienta necesaria de colonización, y percibidos bajo el liberalismo del siglo XIX, su educación según los valores occidentales y el americanismo permitiría su integración en la sociedad.

    Benton consideró el asentamiento de Oregón como uno de los mayores logros de la humanidad comparable a la posesión de Cristóbal Colón de las Islas del Caribe. Vio el “asentamiento del río Columbia junto a la camioneta de los caucásicos como el acontecimiento humano más trascendental en la historia del hombre desde su dispersión sobre la faz de la tierra”. [20] Los historiadores posteriores en el siglo XX se pusieron al día con el mitistorio de Colón y han revelado que otras civilizaciones habían explorado los continentes americanos antes de la llegada de Colón y el Imperio español. Los patrioistas de la coalición Jackson pensaron que Oregon proporcionaría lo que Colón había pretendido, un “camino norteamericano a la India”. [21] Otro celoso defensor de la colonización de Oregón, Hall Jackson Kelley también veneró las hazañas de Cristóbal Colón y utilizó la “narrativa heroica” del explorador europeo como portador de la antorcha de la civilización y el progreso, haciendo caso omiso de las culturas indígenas que se habían establecido por milenios. [22]

    Salón Jackson Kelley

    Hall Jackson Kelley era un maestro de escuela de Nueva Inglaterra que estaba obsesionado con Oregon y escribió extensamente sobre el asentamiento euroamericano. Kelley era un patrioista de corazón, y personalmente era un oportunista ambicioso impulsado por la riqueza y las visiones de grandeza. Dirigió una expedición a Oregón con unos pocos individuos menos que salados en el Oregon Trail. Motivado y emocionalmente conmovido por los diarios de Lewis y Clark y las conversaciones con otros exploradores, Jackson Hall Kelley afirmó que los “hijos activos de la libertad estadounidense” deberían llegar a Oregón. Nicholas Biddle y Paul Allen Historia de la expedición bajo el mando de los capitanes Lewis y Clark, la primera copia editada de sus revistas publicadas en 1814, inspiró a Kelley a “ir a trabajar en el campo de la empresa filantrópica y promover la propagación del cristianismo en la oscuridad y lugares crueles alrededor de las costas del Pacífico”. [23] Meriwether Lewis sostuvo la opinión de que el noroeste del Pacífico era una prisión, un “desierto lúgubre” desprovisto de civilización. [24] La percepción negativa de Kelley sobre el noroeste fue moldeada por los escritos del Cuerpo de Descubrimiento sobre la región.

    Jackson Hall Kelley era un defensor vocal de la migración masiva a Oregón ya en 1815. Se le ha llamado el Profeta de Oregón. “En el año 1824, anuncié al mundo mi intención de instalarme en Oregón. Nada es querer, sino un segundo Daniel Boone para liderar el camino”. [25] Con la mayor velocidad en la producción de material impreso, Kelley difundió la fiebre de Oregón a través de panfletos y cartas a los editores de periódicos, y personalmente alentó al Congreso a ocupar y gobernar Oregón. Consideró a Oregón como “la más valiosa de todas las partes desocupadas de la tierra”, y organizó la Sociedad Americana para Fomentar el Asentamiento del Territorio de Oregón en 1829.

    En 1834, persuadió a un grupo de cazadores para que lo acompañaran a Oregón a través del Sendero Applegate, llamado así por el famoso pionero Jesse Applegate. El famoso trampero, Ewing Young, junto con Kelley y catorce hombres adicionales se dirigieron hacia el norte desde California con 100 ganado. Durante su recorrido por el Sendero Applegate, el partido rutinariamente asesinó a nativos en el camino, entre ellos dos a lo largo del río Rogue. Kelley y sus hombres llegaron a Fort Vancouver en el lado norte del río Columbia el 27 de octubre de 1834, “deprimidos de espíritu y bajo una gran debilidad corporal, luego recuperándose de la fiebre y aguga. Se encontró como un invitado inoportuno en el lugar. Se propagaron sobre él calumnias y calumnias, y las personas a las que había inducido para que vinieran a establecerse allí, se voltearon en su contra; y hombres ensangrentados más de una vez amenazaron su vida”. [26] Kelley lamentó su experiencia negativa en Fort Vancouver. Nunca se reunió con el Factor Jefe John McLoughlin quien ordenó a Kelley que se quedara en los cuartos de los trabajadores en Fort Vancouver. Un mensajero le dijo a Kelley que no podía quedarse en el fuerte y lo envió a una cabaña para matar animales, que estaba “extremadamente sucio” y “mezclado con putrescencia animal”. [27]

    Se convenció de esta experiencia de que los “agentes de la Hudson Bay Company [sic], residentes en Estados Unidos, han hecho por todos los medios, y con una hostilidad asentada, todo lo posible para contrarrestar sus planes para la colonización de Oregón”. [28] Kelley estaba fuertemente armado por la Hudson's Bay Company, y fue enviado de camino a Hawai, y finalmente regresó a Massachusetts. Kelley sostuvo profundos agravios contra el Factor Jefe de la Compañía de la Bahía de Hudson, “El doctor John McLaughlin [sic] el director general de la compañía en Oregón, fue mantenido informado de mi movimiento en los estados. El monstruo perseguidor, anticipando mi llegada al lugar de su morada, estaba listo, con espada en la mano, para cortarme; y fui atendido a y después de mi llegada, con cada demostración de inhumanidad”. [29]

    FIEBRE DE OREGON: NATHANIEL WYETH

    Otro aspecto de la fiebre de Oregón y su celo expansionista estaba en el frente económico. El Pánico de 1837 fue una depresión económica que duró varios años. El pánico se basó en una variedad de factores, entre ellos un boom inmobiliario especulativo que se produjo después de las mudanzas indias en el oeste americano, la disminución de los precios del algodón y las prácticas bancarias erráticas. Thomas Benton y el presidente Andrew Jackson promovieron una política económica de adquisición de tierras basada en moneda fuerte llamada Circular Especie, que requería el pago de tierras en oro y plata. Esto en parte deletreó problemas para los mercados y contribuyó al colapso. La crisis financiera afectó también a los mercados mundiales, en particular al comercio chino. Afectó negativamente a los agricultores que no pudieron pagar sus hipotecas. Las acciones tomadas para salir del colapso incluyeron trasladar la inversión financiera al desarrollo de los ferrocarriles. Esto provocó más especulación de la tierra y una furiosa apropiación de tierras de las propiedades y posesiones de los nativos americanos. La moneda fuerte fluyó de los comerciantes de Nueva Inglaterra y los banqueros a la naciente industria ferroviaria que engullió tierras nativas americanas. Nathaniel Wyeth construyó su imperio financiero a partir del comercio de pieles y como comerciante de hielo. Cambió sus inversiones a la floreciente industria ferroviaria, y posibles oportunidades en el territorio de Oregón como muchos otros capitalistas del norte en Estados Unidos antes de la guerra.

    Hall Jackson Kelley, al igual que otros prospectos exploradores europeos y estadounidenses necesitaban encontrar inversionistas, convenció a Wyeth de las oportunidades de negocio que le esperaban en Oregon. Wyeth se sintió atraído por las oportunidades en el comercio de pieles y la industria del salmón. Kelley pretendía que Wyeth lo patrocinara en expediciones a Oregón, pero Wyeth lideró sus propias expediciones sin que él no confiara en la personalidad errática de Kelley. No se le ocurrió a Kelley que en Nathaniel Wyeth poseía cualidades de liderazgo de las que él mismo tan visiblemente carecía. En la década de 1830, Wyeth lideraba expediciones para expandir sus intereses comerciales en desarrollo. Ayudó a establecer Fort Hall en la actual Idaho y Fort William en la isla Wapato cerca de la actual Portland. El pueblo Chinook llamó a la isla Wapato, una referencia a un bulbo comestible, la “papa india”, que ahí crece. La isla Wapato es hoy conocida como Isla Sauvie, llamada así por el granjero lechero canadiense francés Laurent Sauvé, un empleado de la Bahía de Hudson que se estableció en el lado oeste de la isla en la década de 1840.

    FIEBRE DE OREGON y 54'40” o LUCHA

    En 1836, el presidente Andrew Jackson pidió al Congreso que cancelara el tratado de ocupación conjunta de Oregón con Gran Bretaña. La militancia de Thomas Hart Benton sobre el tema había crecido. Dijo al Congreso que quería “reivindicar nuestros derechos sobre la Columbia” y que su proyecto de ley proporcionaría “treinta o cuarenta mil fusiles más allá de las Montañas Rocosas, que serán nuestros negociadores efectivos”. [30] La expansión occidental estadounidense estaba alcanzando un punto álgido durante la presidencia de Polk. El Congreso autorizó a James Polk a revocar el tratado por iniciativa propia cuando asumió el cargo. Polk y Benton lanzaron el grito de rally “¡Cincuenta y cuatro cuarenta o pelea!” para enfrentar los desafíos británicos y reclamar el Territorio de Oregón como propio. El senador de Massachusetts Daniel Webster, cuyos esfuerzos fueron instrumentales en el arreglo diplomático de la soberanía estadounidense de Oregón, junto con el presidente Polk, querían adelantarse a una próxima disputa diplomática que se desarrollaba con Gran Bretaña.

    El presidente Polk, continuando con el impulso para la expansión estadounidense hacia el oeste, inauguraría la migración interna hacia el oeste a Oregón. Junto con el embrollo estadounidense en la Guerra México-Americana, el director ejecutivo quiso que el pueblo de Estados Unidos fortaleciera los reclamos estadounidenses en Oregón a través de un acuerdo y una postura de línea dura contra el Imperio Británico con sus reclamos económicos en la Compañía de la Bahía de Hudson en Fort Vancouver. Tras el establecimiento del gobierno provisional en Champoeg en 1843, unos 5.000 estadounidenses vivían en la región de Oregón en 1845. Los demócratas exigieron derechos “claros e incuestionables” al Territorio de Oregón. Polk llevaría el lema “¡Cincuenta y cuatro cuarenta o pelea!” hasta el extremo sur del panhandle de Alaska.

    En su discurso inaugural en 1845, el presidente Polk declaró que el título estadounidense de Oregón era “claro e incuestionable”. Polk propuso a los británicos que Oregón se dividiera en el cuadragésimo noveno paralelo. Cuando los británicos se negaron a aceptar ese límite, Polk retomó su postura beligerante. Declaró ante el Congreso que ya no estaba dispuesto a comprometerse y que el honor e interés nacional estaban en juego en Oregon. Además de Polk y Benton, y algunos miembros del Partido Demócrata, muy pocos creían realmente que todo el Territorio de Oregón pertenecía a Estados Unidos. Según Benton:

    “No hay límite a los 54'40”; y hasta donde nos propusimos hacerla una, fue para los británicos, y no para nosotros mismos y así termina la línea cuestionable, ¡hasta la cual todos los verdaderos patriotas iban a marchar! ¡Y lucha marchante! ¡Y los combates mueren! ¡Si es necesario! Cantando todo el rato, con Horacio, Dulce et decorum est pro patria mori. Procedo... al dogma de la unidad e indivisibilidad del título de Oregón, y su corolario resultante de todos o ninguno... todo el camino de 42' a 54'40” ninguna ruptura en él, y consecuentemente de todos o ninguno”. [31]

    Durante este tiempo, muy pocos estadounidenses realmente vivían al norte del río Columbia; esa área estaba ocupada principalmente por empleados de Hudson's Bay Company. Entre los paralelismos cuadragésimo noveno y quincuagésimo cuarto, no había estadounidenses. El Tratado de 1818 ofrecía la ocupación conjunta del territorio de Oregón a intereses estadounidenses y británicos, en particular la Hudson's Bay Company, que aún mantenía la supremacía comercial del comercio de pieles. El Tratado de Oregón de 1846 fue la orgullosa creación de Polk. Se resolvió de una vez por todas la disputa internacional con Gran Bretaña. Benton proporcionó el animus para mover el Tratado de Oregón en el piso del Congreso. Polk estaba utilizando su influencia política en esta batalla diplomática no sólo para asegurar el Territorio de Oregón sino para hacer reclamos hasta el cuadragésimo noveno paralelo y el estado de Washington. El Territorio de Oregón fue asegurado a través de canales diplomáticos en lugar de conquista militar en el Tratado de Oregón.

    OREGON SE CONVIERTE EN TERRITORIO AMERICANO

    Estados Unidos pudo evitar la guerra con Gran Bretaña durante una época en la que las cosas se calentaban sobre México y la anexión de Texas. El Senado ratificó el Tratado de Oregón en 1846, y el límite a lo largo del cuadragésimo noveno paralelo se extendió desde su anterior término en medio de la Montaña Rocosa hasta el Estrecho de Georgia. The Hudson's Bay Company conservaría el derecho de navegar por el río Columbia al sur del paralelo cuadragésimo noveno, y se le prometió protección para sus posesiones en territorio estadounidense.

    El asentamiento y colonización del Territorio de Oregón se logró mediante un círculo íntimo de mudanzas y agitadores con conexiones políticas superpuestas. John C. Fremont, quien había alcanzado notoriedad militar, obtuvo el patrocinio de los círculos políticos dentro del Partido Demócrata. Fue aliado del yerno del presidente Polk y Thomas Hart Benton, y obtuvo el patrocinio del gobierno para embarcarse en una expedición occidental con el Cuerpo de Ingenieros Topográficos de élite. El ejército encargó a Fremont que mapeara y estudiara el rastro a Oregón para facilitar el asentamiento estadounidense. Partió en su misión desde St. Louis, Missouri, y finalmente atravesó el alto desierto de Oregón. Fue el primero en identificar la región de la Gran Cuenca en el este de Oregón. Fremont también se encargó de proporcionar los medios de asentamiento que servirían en las reclamaciones diplomáticas de Polk para el Territorio de Oregón: un mapa detallado del Sendero de Oregón.

    Pero la historia de Fremont es como muchas otras en el periodo formativo de la historia de Oregón. Fremont y otros actores críticos, como Joseph Meek, estaban interconectados en una red política de oportunismo. Fremont estaba casado con la hija del senador Benton, y Meek era pariente de la esposa del presidente Polk, Sarah Childress Polk.

    Joseph Lane comenzó como legislador estatal de Indiana, junto con muchos otros del Viejo Noroeste, que se asentaron en el Valle de Willamette. Llegó a la región a lo largo del Oregon Trail en 1849. Anteriormente se desempeñó como general y fue considerado un héroe de la Guerra México-Americana. Polk lo nombró gobernador del Territorio de Oregón. Más tarde, durante las elecciones presidenciales de 1860, se postuló como vicepresidente de John Breckenridge, y como parte de un ala pro-esclavitud del Partido Demócrata. Lane era un devoto defensor de la esclavitud africana, y era una figura poderosa en Oregón y el Partido Demócrata. La carrera política de Lane terminó cuando su incursión en la Casa Blanca fracasó y Lincoln ganó las elecciones presidenciales. Lane regresó a Oregón un hombre golpeado y pasó el resto de sus años aislado en Roseburg, Oregón hasta que murió en 1881.

    CARRERA Y EL ACTO DE DONACIÓN DE TIERRAS DE OREGON

    Oregon fue creado durante una época de tumulto nacional sobre la esclavitud. Occidente era considerado una tierra de “suelo libre” para el trabajo blanco, y también una utopía racial blanca. El Compromiso de 1850 había designado a California un estado libre, es decir, libre de esclavitud, pero al igual que otros estados del oeste americano, California y Oregón iban a ser estados de “trabajo libre”, el dominio legítimo de los trabajadores blancos libres de competencia de los no blancos. Esto estableció una base en las políticas racistas excluyentes en Oregón que guiaron la legislación estatal hasta el siglo XX.

    Las leyes estadounidenses fundadas en la discriminación racial se establecieron en los estados occidentales durante la expansión, mientras que los colonos blancos y sus familias llegaron al territorio de Oregón a mediados del siglo XIX. La Ley de Reclamación de Tierras de Donación de Oregón de 1850 era un esquema de asentamiento de tierras en tonos raciales subsidiado por el gobierno federal, y excluía a una vasta franja de no blancos de obtener tierras. Los pioneros negros en Oregón consideraron que la Ley de Donación fomentaba el asentamiento de una raza particular de personas, no de ellos mismos. En una carta al renombrado Frederick Douglass, el abolicionista afroamericano y editor de The North Star, uno de los primeros residentes negros de Portland le escribió: “Incluso en el llamado territorio libre de Oregón, el ciudadano estadounidense de color, aunque pueda poseer todas las cualidades y calificaciones que hacen de un hombre un buen ciudadano, es expulsado como una bestia en el bosque, hecho para sacrificar todos los intereses que le son queridos, y se prohíbe el privilegio de tomar la porción del suelo que el gobierno dice que todo ciudadano disfrutará”. [32]

    La Ley de Donación restringió severamente las reivindicaciones territoriales de los indios y anuló los tratados que se habían establecido entre euroamericanos y pueblos indígenas de Oregón. El dominio público fue considerado generalmente como una fuente inagotable de riqueza, y la disponibilidad de tierras no asentadas y no reclamadas, según las percepciones euroamericanas, fue vista como una solución al hacinamiento y la autonomía financiera. Durante la era colonial estadounidense, los colonos fronterizos y los especuladores de tierras promovieron el crecimiento y la expansión de las colonias, y trajeron violencia y tensiones concomitantes entre los euroamericanos y los nativos americanos. Las autoridades gubernamentales respondieron a las presiones políticas, ya sea tratando de prohibir los límites a la extensión de la frontera occidental, que siempre encontró resistencia, o proporcionando fondos para la protección militar y la seguridad de los colonos que se inmiscuían dentro de las fronteras territoriales de la India establecidas por acuerdos y tratados. Era un arma de doble filo; la agitación fronteriza promovió la expansión occidental y el asentamiento para Estados Unidos, pero gradualmente eliminó los cotos de caza indios, las costumbres tradicionales y los medios de vida de las tribus indígenas, y sus derechos soberanos. La Ley de Donación de Tierras era un medio teleológico para erradicar a los nativos americanos del suelo de Oregon ya sea por reubicación o eliminación.

    Si bien la historia del arquetipo individual agreste se ha convertido en un hilo ideológico crítico en la realización de Occidente, es una imagen que debe tomar en cuenta cuán dependientes eran los pioneros del apoyo y subsidios gubernamentales, y del apoyo militar. Colonos en Oregón buscaron al gobierno federal que les ayudara a lograr soluciones a los problemas de los títulos de propiedad de las tierras La Ley de Reclamación de Tierras por Donación reconoció los generosos reclamos de tierras del gobierno provisional de Oregón y estableció un sistema para adquirir tierras adicionales. Fue un acto de homestead temprano. Cada ciudadano varón blanco de dieciocho años o más tenía derecho a 320 acres de tierra si era soltero; si se casaba antes del 1 de diciembre de 1851, su esposa podría reclamar otros 320 acres. Una persona tuvo que vivir y utilizar la tierra sólo por cuatro años para tener derecho a obtener el título de propiedad de la tierra, una lectura e interpretación estrechas del precedente jurídico, res nullius. Esto creó una sentencia abierta sobre las reivindicaciones de tierras nativas que frecuentemente las declaraba como “propiedad abandonada” de acuerdo con las leyes occidentales. Los posibles demandantes solo necesitaban dos testigos para probar si una parcela de tierra impugnada era considerada “en uso” por los frutos del trabajo de su dueño.

    GÉNERO, PATRONES DE ASentamiento y DONACIÓN

    Las generosas disposiciones sobre tierras dentro de la Ley de Donación de Tierras promovieron más inmigración y matrimonios dentro A los pocos años, poco del valle de Willamette quedó sin reclamar, y esto estimuló el desarrollo en el este de Oregón en 1860. Las proporciones de sexo sesgadas de Oregon y las disposiciones de la Ley de Donación significaron que muchas mujeres se casaban con hombres el doble de su edad o más, lo que era marcadamente diferente a las comunidades de origen del norte de Europa. Según la historiadora Dorothy Johansen, “Esto no aseguró la independencia [de las mujeres] pero sí aseguró a cualquier mujer de apenas edad para casarse un marido”. [33] Hasta 1849 las mujeres representaban solo del 15 al 20 por ciento de los viajeros en el Oregon Trail. Los hombres superaron en número a las mujeres en una proporción de 2.5 a 1 en 1850. The American West escribió una disparidad de edad diferente entre hombres y mujeres en el matrimonio. Los hombres de veintitantos y treinta años superaban en gran medida a las mujeres, y el matrimonio podría duplicar la cantidad de tierras que hombres y mujeres podían cultivar. Los matrimonios se hicieron a una edad temprana, muchas veces sin el aporte de las mujeres, y el abuso no era infrecuente. “¿Qué podría hacer una chica de 14 años para protegerse de un hombre de 44?”, se preguntó una mujer cuyo marido “solía golpearme hasta que pensé que no podía soportarlo”. [34] Abigail Scott Duniway, pionera del sufragio femenino en Oregón, puso un ojo crítico sobre la vasta disparidad de edad entre esposos y esposas debido al mecanismo de la Ley de Donación de Tierras, y la condición servil de las mujeres, “El resultado es el sometimiento por un lado y el despotismo por el otro”. [35] Pero la Ley de Reclamación de Tierras por Donación de Oregón fue un acontecimiento decisivo en los derechos de propiedad de las mujeres, y muchas esposas pudieron conservar los títulos legales de sus tierras. Durante los cinco años de existencia de la Ley de tierras de donación, 8 mil reclamantes adquirieron tres millones de acres La mayor parte de la tierra que se reclamó estaba en el valle de Willamette, cuyo paisaje quedaría alterado para siempre de la forma en que los indios lo habían moldeado.

    Se otorgaron concesiones de tierras a colonos sin la agencia del gobierno territorial. La intención era promover a los migrantes del Medio Oeste, los Apalaches y los estados del sur para arrebatar el control de la región a la Compañía de la Bahía de Hudson y a las tribus indígenas residentes. Las fincas en Oregón tendían a incluir cabañas de troncos, una forma arquitectónica que los pioneros habían traspasado del período colonial, trayendo estilos de construcción tradicionales y prácticas culturales del Medio Oeste y el Alto Sur. [36] Según el liberalismo del siglo XIX, el acto tenía por objeto estimular el asentamiento de tierras y beneficiar al país por medio de la mejora racial a través de la civilización y el progreso. [37]

    SAMUEL THURSTON y ACTO DE

    El pionero y abogado Samuel Thurston fue el primer delegado del Territorio de Oregón en servir en la Cámara de Representantes en el Congreso de Estados Unidos. Los votantes del Territorio de Oregón confiaron en él para asegurar tierras federales para Oregón. Fue uno de los arquitectos jefe de la Ley de Donación de Tierras. Un proyecto de ley de donación como el de Oregón solo se había encontrado otra vez en el sistema federal de tierras, y eso fue en el estado de Florida que sirvió como mecanismo de defensa indio contra la tribu seminole durante la Guerra Seminole. En 1824, la ley de donación de tierras de Florida permitió a los euroamericanos adquirir títulos de tierras de hasta 640 acres de tenencias seminoles y reclamos españoles. Similar a la ley de donación de tierras de Oregón, la intención era reclamar tenencias de tierras indígenas e inducir a asentamientos blancos. Thurston insistió que el proyecto de ley de donación era necesario para compensar a los colonos que hicieron el viaje. Varios proyectos de ley de viviendas estaban siendo aprobados por senadores influyentes como William Seward, conocido por la compra de Alaska a Rusia, y Daniel Webster. Thurston no consiguió el apoyo del magnate de los periódicos Horace Greeley quien sintió que la distribución de 640 acres era demasiado para las familias. Pero Thurston presionó para aprobar el proyecto de ley en la Cámara y en el Senado.

    Una disposición segunda de la Ley de Donación limitaba las concesiones de tierras únicamente a los colonos blancos. Thurston pretendía excluir de Oregón a los isleños del Pacífico y a los afroamericanos. El debate del Congreso sobre esta disposición reveló la división seccional entre los representantes con mentalidad abolitiva y los representantes del sur que pronunciaron discursos ardientes sobre la inferioridad natural de los afroamericanos. La enmienda para excluir a los negros del estado de Oregón fue aprobada por el Congreso y aprobada por 68 votos a favor y 51 en contra. [38] Finalmente, Thurston pudo lograr que la Ley de Donación de Tierras se aprobara en la Cámara y el Senado en 1850.

    Si bien Oregon se convertiría principalmente en un asentamiento y un interés comercial con el este de Asia, los pioneros que llegaron a la región trajeron a Oregón sus ilusiones de autosuficiencia y motivaciones de individualismo y autonomía. El gobierno federal mostró una generosa gratitud a los colonos de Oregón al legislar enormes extensiones de tierra a través de la Ley de Reclamación de Tierras de Donación de 1850, que era un mandato profundamente racialmente matizado de asentamiento de tierras en Oregón que excluiría a una gran cantidad de no blancos de obtener propiedades en la región. El establecimiento fundacional de la exclusividad y el privilegio racial se convirtió en un precedente constitucional significativo durante los años formativos de la estadidad en Oregón, y continuó hasta el siglo XX.

    [1] Schwantes, Carlos: noroeste del Pacífico: una historia interpretativa, (Prensa de la Universidad de Nebraska: Lincoln, 2000)

    [2] Turner, p. 269.

    [3] Miller, Robert: Descubriendo tierras indígenas: La doctrina del descubrimiento en las colonias inglesas, (Oxford University Press: Cambridge, 20120 p. 83.

    [4] Es un fenómeno que continuó en la expansión del oeste americano que impulsó a los posibles agricultores en las llanuras del sur antes del Dust Bowl. Era la promesa de cosechas abundantes que parecía demasiado buena para ser verdad. Boag, Peter: Medio Ambiente y Experiencia, p. 88.

    [5] Johansen, Dorothy: Empire of the Columbia, A History of the Pacific Northwest (Harper and Row Publishers: New York, 1957) p. 43.

    [6] Peterson del Mar, David: Oregón Promesa, p. 47.

    [7] Schwantes, Carlos: noroeste del Pacífico: una historia interpretativa, p. 95.

    [8] Ibíd. p. 98.

    [9] Globo del Congreso 27º Congreso 3er Sesión, p. 117 (2 de febrero de 1843)

    [10] Ibíd.

    [11] “Reunión Orégón-levantada”, The Ohio Statesman, 5 de marzo de 1844, número 51.

    [12] Thomas Hart Benton, Sobre la cuestión de Oregon, Discurso pronunciado en el Senado de Estados Unidos 22, 25, 28 de mayo de 1846, (Blair y Rives: Washington, 1846)

    [13] La política de los indios americanos no comenzaría a experimentar ningún cambio significativo a nivel federal hasta el New Deal indio de John Collier durante la presidencia de Franklin Roosevelt. Para la década de 1960, la protección de los derechos soberanos de los nativos americanos se estaba convirtiendo en la norma establecida en la política estadounidense.

    [14] Boag, Peter: Medio Ambiente y Experiencia, p. 58.

    [15] Benton, p. 28

    [16] Benton, p. 29

    [17] Ibíd.

    [18] Ibíd.

    [19] Kelley, Jackson Hall, p.72-76.

    [20] Thomas Hart Benton, p. 30.

    [21] Ibíd.

    [22] Se ha alcanzado el consenso historiográfico mediante el cual la obra de Colón ya no es vista como heroica y beneficiosa para la civilización estadounidense ya que ha sido documentada a fondo por frailes dominicanos como Bartolomeo Las Casas que Colón torturó, mutiló, violó y mató a Carib y Taino Indios en el Caribe. Ver James Loewen, Lies My History Teach Teach Me Told Me (New Press: New York, 2008).

    [23] Powell, Fred W. (ed.): Hall Jackson Kelley sobre Oregon: una colección de sus obras publicadas,

    (Prensa de la Universidad de Princeton: Princeton, 1932) p. x

    [24] David L. Nicandri, “El país de Columbia y la disolución de Meriwether Lewis: especulación e interpretación”, Oregon Historical Quarterly, Vol. 106, núm. 1 (Primavera, 2005), pp. 6-33

    [25] Ibíd., p. 10.

    [26] Fred Wilbur Powell: Jackson Hall Kelley On Oregon: una colección de sus obras publicadas (Princeton University Press, 1932) p. 98

    [27] Ibíd.

    [28] Ibíd.

    [29] Ibíd.

    [30] Miller, Robert: Nativos americanos, p. 148

    [31] Benton, Discurso al Congreso, p. 24.

    [32] McLagan, Elizabeth: Paraíso Peculiar, p. 46

    [33] Johansen, Dorothy O., y Charles M. Gates. Imperio de la Columbia: una historia del noroeste del Pacífico, (Nueva York: Harper & Row, 1967)

    [34] Peterson del Mar, Oregon Promesa: Una historia interpretativa (Oregon State University Press: Corvallis, 2003) p. 75

    [35] Peterson del Mar, Qué problema he visto: una historia de violencia contra las esposas, (Harvard University Press: Cambridge, 1996) p. 11

    [36] Boag, Peter: Medio Ambiente y Experiencia, p. 58.

    [37] La ideología liberal del siglo XIX comúnmente abrazaba las ideas de expansión imperial, mejoramiento racial y civilización como conceptos entrelazados en toda Europa occidental.

    [38] Bergquist, James: “La Ley de Donación de Oregón, y la Política Nacional de Tierras”, Oregon Historical Quarterly, Vol. 58, núm. 1 (mar., 1957), pp. 17-35


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