2.2: Crecimiento demográfico y étnico de California

El crecimiento demográfico y étnico del nuevo puesto de avanzada español muestra una sociedad compuesta principalmente por varones solteros de diversa etnia. Los historiadores han tenido dificultades para determinar con certeza quiénes eran estos individuos. Durante una década San Diego fue un presidio transitorio con muy pocos de los soldados permaneciendo por mucho tiempo, un presagio, quizás, del futuro militar para San Diego. Los líderes de la expedición fundadora, los padres Serra y Crespi y el capitán Portolá, fueron españoles. Esto ha llevado a algunos a suponer que toda la expedición estaba compuesta por conquistadores españoles de piel clara. A pesar de la imposibilidad práctica de determinar la etnicidad de los soldados sobrevivientes, existen evidencias que sugieren que la mayoría de ellos probablemente eran de sangre mixta, mestizos y mulatos.

Los españoles desarrollaron un complejo sistema de clasificación de diversas mezclas de ascendencia europea, africana e india. Se utilizó un sistema de castas para excluir a los no iberos de puestos políticos y económicos superiores y para crear una sociedad estratificada en líneas raciales y económicas. En la frontera norte, sin embargo, las distinciones étnicas se difuminaron y se volvieron más fluidas. En California hubo una gran división entre la gente de razón, es decir, aquellos que eran cristianos católicos y europeos en cultura, y aquellos sin razón (sin razón), los nativos no convertidos. Se otorgó una gran prima a aquellos españoles que pudieran probar su limpieza de sangre, o “pureza de sangre”, lo que significa que no hubo matrimonios mixtos con judíos, moros u otros no cristianos en su ascendencia. A menudo, las personas con riqueza podían adquirir papeles que certificaban que sus linajes eran puros y europeos, elevándolos así dentro del sistema de castas.

Hubert Howe Bancroft, historiador de los pioneros de California, pensó que la mayoría de los colonos en California eran “mestizos”. Sin embargo, a finales del siglo XIX, los estadounidenses llegaron a pensar en los primeros colonos hispanohablantes como españoles. Las familias fundadoras de Los Ángeles, sin embargo, son un ejemplo de la importancia de los colonos no nacidos en España. De los 11 jefes de familia varones que se encontraban entre los fundadores de Los Ángeles en 1781, sólo dos eran íberos; los otros eran un grupo multiétnico que era predominantemente indio, mulato y mestizo. Los historiadores han descubierto que un gran número de colonos hispanohablantes en todo el suroeste no eran españoles ibéricos en absoluto, sino de sangre mixta, castas e indios hispanicizados, la mayoría de los cuales habían migrado de provincias fronterizas mexicanas adyacentes. La primera evidencia que tenemos de la etnia de los colonos sobrevivientes en el presidio de San Diego, por ejemplo, es el censo español tomado en 1790, que contabilizó 190 personas. De los 96 adultos, 49 eran españoles, pero sólo tres de ellos habían nacido en Europa. El resto probablemente había sido “blanqueado” (en la frontera, la gente podía “pasar”, dependiendo de su riqueza y ocupación) para cumplir con los requisitos de la Ciudad de México de que la mayoría de los soldados fueran españoles. El censo enumeró el saldo de los soldados como mulatos y colores quebrados (algunos ancestros africanos), mestizos y coyotes (grados de mezcla indio-español) e indios.

Sea cual sea la etnia de los colonos y colonos que llegaron a Alta California desde México, sus números crecieron lentamente. El mestizaje, o la mezcla de razas y culturas, comenzó en México con la conquista y continuó en la frontera del extremo norte. Los soldados se casaron con mujeres indias locales, y las inmigrantes que llegaron a California eran en su mayoría mestizas o mulatas. Hacia 1800, unos 31 años después del asentamiento inicial en San Diego, la población total de habla hispana en California, excluyendo la misión indios, sacerdotes y soldados, era probablemente de unas 550 personas en unas 100 familias. Este pequeño grupo vivía en tres pueblos rodeados quizás de hasta 30 mil indios misioneros. En tanto, la gran mayoría de los pueblos originarios permanecieron libres del sistema misionero y nunca aceptaron la dominación española.

Las Misiones

Sin duda, las instituciones españolas más importantes en Alta California fueron las misiones, pues cambiaron la forma de vida de miles de nativos y formaron la columna vertebral económica de la provincia. El objeto de las misiones era convertir a los nativos al cristianismo así como hispanicizarlos, instruyéndolos en los rudimentos de la lengua y cultura españolas. Después de un periodo de tiempo, especificado en la Ley de Indias como de 10 años, las misiones iban a secularizarse o separarse y los indios de misión eran formar nuevos pueblos y convertirse en leales agricultores y ganaderos. De esta manera, los españoles esperaban extender su control sobre toda California. Este era el ideal, pero de hecho, después de los 10 años, los padres misioneros concluyeron que los indios no pudieron hacer la transición y pospusieron la libertad para sus cargos una y otra vez. El objetivo final era convertir al pueblo indio en obreros cristianos, que serían leales a la corona española y capaces de defenderse de las intrusiones de indios hostiles y extranjeros.

Comenzando con la primera misión en San Diego, el padre Junípero Serra trabajó para fundar tantas misiones como fuera posible. Serra fue uno de una generación

de sacerdotes fronterizos que combinaban extremos de ascetismo y abnegación con sentido político práctico y espíritu de lucha. Nació en la isla española de Mallorca de padres pobres que lo enviaron lejos a una escuela franciscana donde, por su inteligencia, se le animó a convertirse en sacerdote. Cuando solo tenía 24 años, fue nombrado profesor de teología y durante cinco años impartió clases en distinguidas universidades españolas. En 1749 renunció a su prestigiosa carrera para viajar a México. Al llegar a Vera Cruz, insistió en caminar los cientos de kilómetros hasta la Ciudad de México, acto de fuerza de voluntad y compromiso que repitió muchas veces en su vida. Serra trabajó entre los indios en México como misionero y administrador del Colegio de San Fernando. En 1767, los jesuitas fueron expulsados del Nuevo Mundo y Serra fue elegida para administrar las misiones que habían construido en Baja California. Unos años después, a pesar de ser un asmático y sufrir una lesión crónica en la pierna, Serra viajó hacia el norte para liderar la fundación de nuevas misiones en Alta California. Por el resto de su vida sufrió de escorbuto y de agotamiento por caminar cientos de kilómetros. También practicó muchas mortificaciones de la carne, como usar camisas con púas, autoflagelación y autoquema, para purificar su espíritu.

El padre Serra estableció San Carlos Borromeo, la misión en Monterrey, que más tarde fue trasladada al río Carmelo. También fundó las misiones de San Antonio de Padua, San Gabriel Arcángel, San Luís Obispo de Tolosa, San Francisco de Asís, San Juan Capistrano, San Buenaventura, y Santa Clara de Asís. Después de la muerte de Serra en 1784, el padre Fermín Francisco de Lasuén trabajó de 1785 a 1803 para completar la construcción de nueve misiones más. El último que se estableció en la época mexicana fue fundado en 1823, después de su muerte. En conjunto, las misiones sumaron 21, cada una con una distancia de un día de distancia y estratégicamente ubicadas cerca de la costa. El padre Lasuén era un hombre gentil y refinado que estaba totalmente dedicado a la memoria del padre Serra. Además de construir

Un grupo de indios, posiblemente Ohlone, jugando un juego en una misión cerca de San Francisco

nuevas misiones, Lasuén amplió y reconstruyó edificios de misiones más antiguos, y bajo su dirección diplomática el sistema de misiones prosperó, experimentando menos conflictos con los militares y el gobierno de lo que había sido cierto bajo Serra.

La conversión de los indios no fue fácil. Desde el principio, los nativos que iban a ser misionados no estaban dispuestos a participar en este proyecto. Al principio, la cosecha de almas era alarmantemente escasa. Después de su fundación, pasó un año en Mission San Diego antes de que se hiciera el primer converso. Esto fue seguido por varias revueltas contra los padres misioneros (padres, o sacerdotes). En las misiones ubicadas cerca de un presidio o de un pueblo, hubo frecuentes problemas entre los nativos y los soldados o civiles. Los sacerdotes a menudo se quejaban de la influencia corruptora de las formas españolas. Las violaciones de mujeres indias fueron una fuente frecuente de conflicto, lo que provocó que muchas de ellas huyeran al interior del país para alejarse de los españoles. En consecuencia, Serra movió dos misiones, San Diego y Monterey, más lejos de sus presidios cercanos.

Las conversiones ocurrieron sin embargo, porque los sacerdotes españoles ofrecieron alimentos y bienes que los nativos encontraron valiosos. Los etnohistoriadores han argumentado hasta qué punto los factores ambientales influyeron en sus conversiones; las sequías periódicas, junto con la destrucción de plantas nativas debido al pastoreo de ganado vacuno, cerdos y otros animales, presionaron a algunas comunidades indias para que buscaran la relativa seguridad de las tiendas de alimentos de la misión. Había otras razones complejas para su bautismo. A menudo, los nativos llegaban a las misiones por curiosidad y se convertían sin comprender completamente la importancia de sus acciones. Una vez bautizados, fueron llamados neófitos y estaban sujetos a la autoridad del padre, quien comenzó a regular sus vidas para llevarlos a convertirse en miembros de pleno derecho de la comunidad cristiana. Si huían, se enviaban soldados a cazarlos, traerlos de vuelta y ayudar en su castigo. A veces los soldados se apoderaron de cualquier indio que pudieran encontrar, sean fugados o no. Una vez que la misión alcanzó una masa crítica, teniendo suficientes neófitos para cultivar excedentes y criar ganado, la misión se convirtió en un imán para quienes necesitaban comida, y la conversión al cristianismo era una forma de asegurar la supervivencia.

De esta manera, las 21 misiones crecieron lentamente en tamaño e importancia económica. Durante los 65 años de su existencia, los padres bautizaron a 79 mil indios californianos. Las misiones más pobladas y prósperas fueron las del sur de California, entre ellas San Gabriel y Misión San Luis Rey. Las misiones produjeron la mayor parte de los alimentos de la provincia utilizados para alimentar a los colonos y soldados. A los nativos se les enseñó a cultivar trigo, maíz, cebada y otros cultivos de grano, a cultivar vides y olivos, y a criar ganado bovino y otro tipo de ganado. Los padres misioneros entrenaron como artesanos a algunos neófitos: zapateros, armeros, carpinteros, herreros y albañiles. Otros aprendieron a tejer textiles, hacer velas y broncear pieles. Los padres enseñaron sus cargos instrumentos y música europeos, y coros y orquestas indias interpretaron música religiosa para misas y fiestas especiales. Los indios misioneros se encargaron de cuidar los viñedos, huertos frutales y campos de trigo, y de criar miles de ganado vacuno y caballos.

El régimen laboral en las misiones de California siguió un horario estricto, incluyendo oraciones matutinas y vespertinas y la segregación de los trabajadores por sexo. Los trabajadores fueron supervisados por mayordomos (supervisores) y alcaldes (líderes) indios. Los neófitos trabajaban seis días a la semana durante cinco a ocho horas diarias. En cada comida se tomaba una llamada nominal y los que eludieran sus deberes eran castigados con prisión o azotes. Como recordó Pablo Tac, los alcaldomos indios estaban ahí “para apurarlos si son perezosos... y para castigar al culpable o perezoso que deja su arado y abandona el campo...” Por la noche, las solteras y a veces los hombres estaban encerrados en dormitorios. En algunas misiones, a los neófitos se les permitió regresar a sus aldeas por períodos cortos para recolectar alimentos suplementarios, pero se esperaba que regresaran para misa y para trabajar cuando fuera necesario.

Los padres controlaban la asignación de alimentos, racionándolos de acuerdo a su juicio de las necesidades económicas de la misión y las de sus cargos. Un interrogatorio, o cuestionario, enviado desde la Ciudad de México a principios del siglo XIX planteó a los padres misioneros una serie de preguntas, una sobre la dieta de los indios misioneros. Las respuestas, al tiempo que permiten el deseo de los padres de hacer que las condiciones parezcan favorables, revelan la diversidad de las misiones. El padre Martínez en Misión San Luis Obispo afirmó que daba a sus trabajadores tres comidas diarias: atole (una papilla de maíz) por la mañana, pozole (una sopa de trigo, granos y carne) al mediodía, y por la noche otra porción de atole. En Misión San Buenaventura, el padre José Señán afirmó que daba a los indios una comida al día, “en la medida en que cuando trabajan también comen...” Otros misioneros testificaron que los indios continuaban reuniendo sus alimentos tradicionales, lo que complementaba el abasto de alimentos de la misión.

Resistencia a Neófitos

Para muchos californianos nativos, las misiones no fueron una experiencia positiva. Fueron coaccionados para que trabajaran y permanecieran en contra de su voluntad, temiendo ser castigados si huían. La consecuencia más terrible de su estancia fue su exposición a enfermedades europeas, que a menudo resultaron fatales. No tenían resistencia a la varicela, el sarampión, la viruela y la influenza, y las muertes aumentaban con cada año que pasaba, incluso en zonas alejadas de los asentamientos españoles. La enfermedad venérea fue especialmente mortal; miles de neófitos misioneros murieron de sífilis y gonorrea, y la epidemia también se extendió a los indios que no eran de misión. La estricta normativa, la humillación, los castigos por delitos menores y las violaciones de mujeres por soldados engendraron un resentimiento ardiente hacia los españoles. A menudo, un agravio principal era la falta de alimentos. La estricta disciplina de los padres misioneros y la destrucción de las fuentes de alimentos indígenas por ganado bovino, ovino y caballos crearon niveles de inanición en algunas misiones. Las condiciones fueron tales que el número de fusilados aumentó y en algunos casos hubo rebeliones.

El primer levantamiento fue en Mission San Diego apenas seis años después de su fundación. El 4 de noviembre de 1775, alrededor de la medianoche, se estima que mil indios kumeyaay atacaron la misión y quemaron la mayor parte de ella hasta los cimientos, matando a los padres Luis Jayme y Vicente Fuster, quienes se convirtieron en los primeros mártires de California. Los supervivientes del primer ataque se refugiaron en un almacén de adobe, donde mantuvieron alejados a los indios hasta el amanecer. Finalmente fueron rescatados por un grupo de leales neófitos e indios de Baja California. El levantamiento al parecer llegó a instigación de dos hermanos, Carlos y Francisco, ambos neófitos recién bautizados que habían sido castigados por robarle un pez a una anciana. Carlos era el jefe de la ranchería local. Resentiendo su trato por parte de los padres, huyeron de la misión y comenzaron a organizar un levantamiento de las rancherías aledañas. Al enterarse de que cerca de la mitad de la guarnición presidio había sido enviada al norte a San Juan Capistrano, vieron esto como su oportunidad de acabar con los españoles de una vez por todas. En la investigación española que siguió, algunos acusaron a los neófitos residentes de ayudar a los atacantes, pero lo negaron, insistiendo en que se habían visto obligados a ir de acuerdo con el levantamiento.

En los años que siguieron, hubo otras rebeliones. En 1781, indios quechanos (yuman) atacaron las dos misiones que se habían construido en el lado californiano del río Colorado. El ataque ocurrió cuando pasaban el capitán Fernando de Rivera y Moncada y un grupo de colonos con destino
a California. Las tropas de Rivera habían abusado de algunos de los pueblos quechanos, y la
distribución de regalos se consideró inadecuada. Los nativos atacaron, destruyendo
ambas misiones y matando a cuatro frailes, 30 soldados, y el mismo Rivera. La
masacre puso fin a todos los viajes terrestres posteriores entre México y California durante
el periodo español.

En 1785, en la Misión San Gabriel, una mujer llamada Toypurina, junto con otros tres hombres nativos, planeaban liderar a un grupo de indios bárbaros (indios no misioneros) de seis aldeas aledañas y unirse con neófitos para derrocar a las autoridades españolas. Sin embargo, los soldados se enteraron de la rebelión planeada y detuvieron a los líderes. A juicio, Toypurina explicó sus motivaciones diciendo: “... estoy enojada con los padres, y con todos los de la misión, por vivir aquí en mi tierra natal, por invadir la tierra de mis antepasados y despojar nuestros dominios tribales”. Toypurina fue desterrada a Monterey, donde finalmente fue bautizada y se casó con un soldado presidio.

Durante la época mexicana, se produjo una rebelión importante entre los pueblos Chumash en vísperas de la secularización de las misiones, en 1824. La causa de esta rebelión fue el maltrato a los neófitos por parte de los soldados y el estricto régimen de trabajo. Miles de neófitos se aliaron con gentiles (indios no bautizados) del interior y se hicieron cargo de las misiones de La Purísima y Santa Ynez por más de un mes, y ocuparon brevemente la Misión Santa Bárbara. Después de una batalla en la que los padres intentaron evitar matanzas innecesarias, los rebeldes huyeron al interior. Posteriormente, el padre Vicente Sarría, acompañado de tropas dirigidas por Pablo de la Portilla, convenció a remanentes de los rebeldes de Santa Bárbara para que regresaran.

En octubre de 1828, con el permiso del sacerdote, Padre Duran, un alcalde indio llamado Estanislao llevó a decenas de sus compañeros de familia lejos de la Misión San José al interior para ayudar a su comunidad a cosechar bellotas, nueces y otros alimentos. Una vez ahí, Estanislao notificó a las autoridades españolas que se encontraban en rebelión. Pronto se le unieron cientos de otros huidos de las misiones del norte. El éxito de Estanislao en resistirse al gobierno español se debió, sin duda, en parte al hecho de que los nativos de muchos grupos diferentes ahora podían comunicarse entre sí usando una lengua franca —española. Por un tiempo, Estanislao derrotó a las expediciones que se enviaron para subyugarlo, hasta que finalmente sucumbió ante la expedición del teniente Mariano G. Vallejo. Eventualmente Estanislao escapó, regresó a la Misión San José, y recibió un indulto por su rebelión. Murió unos años después, trabajando como soldado auxiliar que cazaba neófitos fugados. La rebelión estanislao creó un tremendo temor entre los colonos españoles en Alta California. Como resultado de su movimiento, creció una red para ayudar a los indios de misión fuera de control y aumentaron las incursiones indias en asentamientos de San Gabriel a San José.

El historiador James Sandos ha señalado que hubo una variedad de otras formas de resistencia al sistema misionero, que van desde grafitis secretamente garabateados en las paredes de la misión, hasta informes de visiones sagradas que instaban a los nativos a renunciar a su

Los artesanos indios produjeron la pared y el arte decorativo en Mission San Miguel y otras misiones de AlTA California, incorporando su propia estética cultural en sus creaciones. ¿Puedes encontrar evidencia de ello en la fotografía?

Bautismo cristiano. George Harwood Phillips, experto en resistencia india californiana, ha señalado que las estaciones de la cruz pintadas por neófitos en la Misión San Fernando representaban a los alcaldes indios como los atormentadores de Cristo, un sutil mensaje de protesta. Otros métodos de resistencia incluyeron la huida, el aborto y la retención secreta de las costumbres tradicionales, como el uso del temescal. En algunos casos, los indios misioneros fueron trasladados a matar a los sacerdotes de misión, como en el asesinato del padre Andrés Quintana en la Misión Santa Cruz en 1812.

Evaluación de las Misiones de California

En la década de 1980, devotos católicos intensificaron una campaña para canonizar al padre Junípero Serra como santo. De inmediato, se produjo un debate sobre el registro del trato a los nativos en las misiones. Activistas nativos americanos, en particular, sintieron indignación por el hecho de que la gente quisiera honrar al hombre que, argumentaban, dirigía en la esclavitud, el maltrato y la muerte de su gente. Ellos ensamblaron pruebas de malos tratos en forma de testimonio oral por parte de los pueblos originarios. Los consejos tribales aprobaron resoluciones que se oponían a la canonización, y los académicos escribieron documentos de posición respaldados por citas históricas y pruebas argumentando que Serra no debe ser honrada El tema del encuentro de los indios californianos con los españoles es acalorado, provocando una defensa enérgica y emocional de Serra por parte de académicos no indios y líderes católicos. La beatificación es un proceso largo, y Serra ha avanzado a través de los pasos preliminares. El alboroto por este tema demuestra que el periodo misionero sigue siendo muy polémico en la vida de las personas de hoy.

El tratamiento de los pueblos originarios es un importante punto de debate sobre la colonización española de las Américas. Una amplia gama de historiadores y antropólogos, así como activistas indios, coinciden en que el sistema de misión en todo el suroeste, cualquiera que sea su justificación en ese momento, resultó en la muerte, casi todos inintencionales, de miles de nativos americanos. El sistema misionero en California fue quizás el más extenso, duradero y destructivo de todos los establecidos en la frontera española y mexicana. Las misiones en Texas fueron abandonadas después de poco tiempo. Los de Nuevo México provocaron una violenta y exitosa rebelión en 1680 que limitó las actividades misioneras hasta la reconquista española en 1692. En Arizona, las misiones fueron pocas y dispersas. Pero en California, las 21 misiones y sus asistencias (misiones de rama) cambiaron significativamente la economía y el estilo de vida de quienes eran trabajadores misioneros así como la forma de vida de quienes vivían lejos de las misiones.

La población india disminuyó. Los nativos fueron concentrados en misiones, expuestos a enfermedades nuevas y fatales, y privados de sus alimentos tradicionales. El alcance de la diezmación sólo se puede estimar. En California, las misiones crecieron hasta incluir alrededor de 20 mil neófitos en su apogeo. Los anales de misión de 1769 a 1834 registraron 62.600 muertes pero sólo 29.100 nacimientos. El antropólogo Sherburne Cook y el historiador Albert Hurtado han estimado que la población india de California disminuyó en más de 150 mil durante el periodo misionero. En la región donde se establecieron misiones, la disminución de la población fue más notoria; casi 75 por ciento de los pueblos originarios murieron.

Defensores de las misiones señalan que los padres misioneros no pretendían exponer a sus pupilos a enfermedades fatales y que sus actitudes hacia la delincuencia y el castigo eran producto de la edad, no especialmente crueles para esa época. Algunos frailes martirizados se sacrificaron voluntariamente en lugar de matar a los nativos que los atacaron. El padre Serra y otros sacerdotes abogaron por el perdón y el indulto para quienes huyeron, aunque los militares frecuentemente exigieron sus propios castigos por esta ofensa. Los sacerdotes, sin embargo, no eran santos e incluso el padre Serra estaba dispuesto a admitir que “en la imposición del castigo... pudo haber habido desigualdades y excesos por parte de algunos Padres”. Sin embargo, la devoción religiosa de los sacerdotes misioneros a la tarea de conversión y el bienestar espiritual de su rebaño estaba fuera de toda duda. Sus actitudes y creencias fueron producto de su cultura histórica, en la que el alma se consideraba más importante que el cuerpo y los castigos severos eran la norma. Tomados como grupo, los padres misioneros no fueron viciosos por los tiempos en que vivían. La tragedia fue que estaban indefensos para evitar la muerte de los mismos indios que buscaban salvar.

Las misiones lograron mucho en el desarrollo de la primera economía agrícola en California. Los primeros cítricos, vides, maíz, frijol, trigo, cebada y avena llegaron con los padres misioneros. Promovieron la cría de caballos, vacas, porcinos, cabras y ovejas. La economía misionera se convirtió en la columna vertebral para el desarrollo de grandes ranchos en la era mexicana y granjas en la era estadounidense. Los padres misioneros entrenaron a los indios para que fueran vaqueros, agricultores y trabajadores calificados. Como resultado, la fuerza laboral india se volvió crucial para el desarrollo de la economía de California durante gran parte del siglo XIX.

Sin embargo, también debemos considerar las misiones desde el punto de vista de los nativos californianos. Los propios registros de la misión nos ayudan a apreciar sus agravios. Un gran número de neófitos huyeron de los controles restrictivos de los padres—un indicio evidente de su insatisfacción con la misión. Para 1817, Mission San Diego contaba con 316 fugados, el segundo número más grande del sistema, rematada sólo por la Misión San Gabriel, con 595. La huida a menudo fue provocada por el hambre y por los castigos corporales que administraban los mayordomos bajo la dirección de los padres. A pesar de los resplandecientes informes de prosperidad misionera relatados por los padres de la misión, la muerte, la enfermedad y el hambre eran realidades cotidianas de la Las muertes por enfermedades a menudo fueron aceleradas por la desnutrición. A pesar de la abundancia, los neófitos que trabajaban para hacerlo posible estaban mal alimentados. El hambre de los indios no se limitaba a las misiones. La introducción del ganado y las plantas europeas pronto se apoderó de los terrenos clave de caza y recolección y hubo severos castigos por la caza furtiva. El hambre impulsó a los indios que no eran de misión a buscar empleo y comida trabajando para los habitantes del pueblo y para las guarniciones presidio.