13.2: Movimientos culturales- Trascendentalismo, comunidades utópicas y culto a la domesticidad

Al igual que el Segundo Gran Despertar, otros movimientos estadounidenses profesaban una profunda creencia en la bondad de la humanidad. Los trascendentalistas y miembros de comunidades utópicas enfatizaron la perfectibilidad de la humanidad y dieron pasos para vivir sus vidas y crear comunidades para lograr alguna medida de perfección humana. Estos movimientos transformaron la cultura estadounidense de distintas maneras. Los trascendentalistas tuvieron un efecto duradero como parte de un movimiento mayor y global en el Romanticismo, que enfatizó la elevación del espíritu sobre la razón. Los trascendentalistas también tuvieron un efecto poderoso en el desarrollo de un campo de la literatura claramente estadounidense.

Más de un centenar de comunidades utópicas se establecieron en todo Estados Unidos durante el siglo XIX; cada una de estas comunidades buscó perfeccionar la experiencia humana, aunque tomaron diferentes puntos de vista sobre cómo lograrlo.

Trascendentalismo

Los trascendentalistas eran una comunidad intelectual centrada principalmente en Nueva Inglaterra. Enfatizaron la dignidad del individuo y exaltaron los ideales estadounidenses de libertad, optimismo y autosuficiencia. Buscaban “trascender” los límites de la razón y del intelecto y permitir que el alma alcanzara una relación, una unidad mística, con el universo. Muchos trascendentalistas estadounidenses importantes fueron escritores que se dedicaron a establecer una “independencia literaria estadounidense”, produciendo un florecimiento de la literatura. Gran parte de su literatura reflejaba creencias trascendentales, alabando a la Naturaleza, una vida sencilla y autosuficiencia. En Walden, o La vida en el bosque, Henry David Thoreau escribió sobre sus experiencias apoyándose a sí mismo viviendo en Walden Pond, Massachusetts; comienza su narrativa declarando: “Fui al bosque porque deseaba vivir deliberadamente, para enfrentar solo los hechos esenciales de vivir, y ver si No pude aprender lo que tenía que enseñar, y no, cuando llegué a morir, descubrir que no había vivido”. En su discurso “The American Scholar”, el compañero residente de Massachusetts Ralph Waldo Emerson escribió de manera similar que “Caminaremos por nuestros propios pies; trabajaremos con nuestras propias manos; hablaremos nuestras propias mentes... Una nación de hombres existirá por primera vez, porque cada uno se cree inspirado en el Alma Divina que también inspira a todos los hombres”. Muchos trascendentalistas, entre ellos Emerson y Thoreau, también fueron reformadores que trabajaron en las causas abolicionistas y por los derechos de las mujeres.

Comunidades utópicas

Otros grupos sostenían creencias similares a las trascendentalistas y enfocaron sus esfuerzos en establecer comunidades ideales que trabajaran para perfeccionar la experiencia humana en una utopía social. A lo largo del siglo se fundaron unas 100 comunidades utópicas. Muchos se centraron en la religión como centro de su comunidad y actividades; otros eran de naturaleza secular. Los movimientos utópicos se retiraron de la sociedad en general y centraron sus esfuerzos en la creación de un nuevo orden social perfeccionado, no de uno antiguo reformado. La mayoría de las comunidades destacaron el trabajo duro y el compromiso con los ideales comunitarios como medio para lograr esta nueva sociedad perfeccionada. Muchos colapsaron después de años o incluso meses; sin embargo, tomados en conjunto, el utopismo fue un movimiento significativo que introdujo nuevas ideas a la sociedad estadounidense. En algunos casos, los movimientos trascendentales y utópicos se superpusieron.

En 1840, el trascendentalista líder George Ripley de Boston anunció su intención de crear un lugar basado en la vida comunal y los valores trascendentales. Él y sus seguidores establecieron Brook Farm, donde los intelectuales persiguieron tanto el duro trabajo físico como mental como una forma de vida. Se animó a cada miembro de la comunidad a trabajar en las tareas agrícolas que más le gustaban; a cada miembro se le pagaba el mismo salario, incluidas las mujeres. La comunidad se sustentó no sólo a través de la agricultura, sino también vendiendo productos hechos a mano y cobrando la entrada a la granja a visitantes curiosos; también ganaron dinero a través de la matrícula que recaudó la excelente escuela dirigida en la granja por Ripley. Brook Farm iba a servir de ejemplo en la perfección de vivir para el resto del mundo. Para 1844, los miembros de la comunidad habían adoptado formalmente un modelo social socialista. Escribieron y publicaron una revista para promover y promulgar sus puntos de vista. No obstante, el público en general prestó poca atención tanto a la revista como a la propia granja. Al igual que muchas otras comunidades utópicas, el experimento en Brook Farm llegó a su fin en parte porque tuvo poco o ningún efecto real en el mundo exterior. El factor final en su finalización fue cuando parte de la finca se incendió; la comunidad no pudo reconstruir porque los edificios no estaban asegurados. Para 1847, el experimento de la vida comunal había terminado, y la granja cerró.

Una de las tradiciones utópicas más duraderas fue la comunidad Shaker. La Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo estableció múltiples comunidades dedicadas a vivir una vida sencilla y desarrollar los talentos a través del trabajo duro. Se les llamaba popularmente Shakers por su práctica de culto a través de la música y la danza, a veces en movimientos espasmódicos, “temblorosos”. Los agitadores trabajaron para perfeccionarse a sí mismos y a sus comunidades en previsión del regreso de Cristo.

Los agitadores, que vivían una vida célibe, se sumaban a su comunidad a través de la adopción y la conversión, acogiendo a huérfanos, sin hogar y pobres. Los sexos vivían y trabajaban por separado pero tenían bienes en común. Practicaban la igualdad de sexos, y en cada nivel de la jerarquía eclesiástica, tanto hombres como mujeres ocupaban puestos de liderazgo. Ya que hombres y mujeres eran iguales ante los ojos de Dios, argumentaban, hombres y mujeres deberían ser tratados por igual en la Tierra. De hecho, la fundadora de la iglesia americana Shaker era una mujer: “Madre” Ann Lee. Shakers creían que Dios tenía aspectos tanto masculinos como femeninos, y que la Madre Lee era la contraparte femenina de Cristo. Por estas razones, más mujeres se unieron a los Shakers que hombres. En su apogeo, el movimiento contaba con alrededor de 6 mil miembros; sin embargo, el dominio del celibato del movimiento provocó su declive ya que pocas personas se unieron a los Shakers después de mediados de siglo.

En última instancia, la influencia más duradera de la comunidad Shaker en el público estadounidense no fue religiosa, sino a través de la estética del diseño. El énfasis de Shaker en la simplicidad, la funcionalidad y la artesanía tenían un amplio atractivo para muchos estadounidenses. Los productos y muebles diseñados y producidos por Shaker, como sillas, cajas y gabinetes, siguen siendo un elemento básico del mundo del diseño hasta el día de hoy.

Las comunidades socialistas utópicas se formaron como reacción a la creciente industrialización y sus efectos en la clase obrera. El ejemplo más destacado de esto es la comunidad en New Harmony, Indiana. Establecida en 1825 por el empresario escocés y reformador social Robert Owen, el objetivo de la comunidad era crear un nuevo orden social donde la cooperación y las necesidades de la comunidad reemplazaran los intereses de los individuos. Para ello, la comunidad adoptó una constitución que requería que los miembros de la comunidad trabajaran por la comunidad a cambio de crédito en la tienda del pueblo. Quienes no quisieran trabajar podían comprar crédito en su lugar. El pueblo iba a ser gobernado por un comité de siete: cuatro elegidos por Owen, tres elegidos por la comunidad. Dentro del año surgieron quejas de discrepancias entre trabajadores y no trabajadores. Adicionalmente, la comunidad no había podido llegar a ser autosuficiente y estaba abarrotada. Sin embargo, muchos miembros mantuvieron la esperanza de que el experimento del trabajo mundial y la comunidad adoptaran una nueva constitución que propugnara la igualdad de derechos y deberes para todos. Aunque la constitución aspiraba a metas elevadas, resultó ser demasiado breve en detalles específicos sobre cómo iba a funcionar la comunidad día a día. La comunidad cojeó varios meses más, pero para 1827, se subdividió y el socialismo dio paso al individualismo.

Culto a la Domesticidad y Esferas Separadas

Aunque muchas de las comunidades utópicas como las Shakers pidieron la igualdad relativa de los sexos y las mujeres fueron vistas como iguales espirituales en el Segundo Gran Despertar, la élite estadounidense y la clase media sostenían una idea muy diferente de la naturaleza de la mujer y su papel en la sociedad. El “Culto a la Domesticidad” declaró que la esfera de una “verdadera mujer” era su hogar. Publicaciones como El libro de la dama de Godey y Un tratado de economía doméstica instruyeron a las mujeres sobre cómo crear un refugio para sus esposos e hijos, abrigándolas del cruel mundo exterior. Además, las mujeres iban a ser la brújula moral para sus familias. El culto a la domesticidad proporcionó una poderosa ideología de roles de género para muchos estadounidenses. Si bien no todas las regiones y clases eran adherentes a esta ideología, fue un movimiento que influyó profundamente en la cultura estadounidense.

La ideología del Culto a la Domesticidad tomó forma a principios del siglo XIX. Se veía a las mujeres y a los hombres como opuestos completos y totales, casi sin características en común. El sexo era el máximo divisor, y los roles de género y la sociedad y cultura estadounidenses se moldearon con esta división en su corazón. Hombres y mujeres habitaban dos “esferas” completamente distintas: el mundo público del trabajo y la política, perteneciente exclusivamente a los hombres, y el mundo privado del hogar y la familia, dominio de las mujeres. A pesar de que las esferas estaban completamente separadas, eran complementarias. El Culto a la Domesticidad construyó sobre esta noción de esferas separadas y afirmó que las verdaderas mujeres estaban centradas exclusivamente en el mundo doméstico del hogar y la familia; la crianza y el cuidado de los hijos no era trabajo para las mujeres, sino una expresión natural de su naturaleza femenina. La verdadera feminidad se encontró en el servicio desinteresado a los demás. Las verdaderas mujeres debían ser puras y piadosas así como expertas practicantes de las artes domésticas, como el needlecraft. El Culto a la Domesticidad fue sostenido como el ideal entre la cultura estadounidense dominante; sin embargo, muchas mujeres fueron efectivamente excluidas de la “verdadera feminidad” en virtud de su estatus social, raza o religión. Las verdaderas mujeres, proclamado el mensaje subyacente, eran blancas, protestantes, y no trabajaban fuera del hogar; era una ideología social de clase media que descansaba en el supuesto de que una mujer estaba casada con un hombre capaz y dispuesto a apoyarla. Vivir los ideales del Culto a la Domesticidad y la verdadera feminidad permitió a la clase media distinguirse de la clase obrera, ya que la creciente industrialización, urbanización e inmigración en el periodo 1820-1850 resultó en la primera aparición de trabajadoras asalariadas.

El Culto a la Domesticidad cumplió un papel religioso así como social y cultural. A través de su devoción y sacrificio como esposa, y lo que es más importante, como madre, las mujeres estaban sirviendo como ideal cristiano para su familia. Ella se desempeñó como representante de Cristo en la vida cotidiana e hizo de su esfera de domesticidad una especie de territorio sagrado, creando un hogar que era un “refugio del mundo sin corazón” para su esposo e hijos. Las historiadoras Ellen Carol DuBois y Lynn Dumenil argumentan que “la verdadera feminidad era una noción fervientemente protestante, que daba a la devoción femenina y al sacrificio desinteresado un poder redentor”. No es casualidad que esta ideología cobrara protagonismo en la misma época que el Segundo Gran Despertar.

Tanto la influencia del Culto a la Domesticidad como el papel que desempeñaron las mujeres en el Segundo Gran Despertar finalmente permitieron e incluso alentaron a las mujeres a participar en los esfuerzos de reforma moral que llegaron a caracterizar el periodo anterior a la guerra en Estados Unidos. A partir de la década de 1820, las mujeres participan en asociaciones benévolas femeninas que patrocinaron esfuerzos misioneros cristianos internacionales. Otras organizaciones trabajaron más cerca de casa para elevar a los pobres, espiritual y moralmente. Mujeres de clase media estuvieron involucradas en estas organizaciones porque adherentes al Culto a la Domesticidad veían la ausencia de esferas separadas y valores familiares como la causa de la pobreza. Como la madre y la esposa trabajaban fuera del hogar en el corrupto mundo público, razonaron, ¿cómo podría ser un lugar de refugio y pureza? Las mujeres de clase media trabajaron para “educar” a los pobres en cómo deberían vivir. La creencia en la superioridad moral del Culto a la Domesticidad permitió que las mujeres de la clase media se dedicaran a buenas obras fuera del hogar, en el mundo público. En esencia, el alcance moral y las sociedades benévolas femeninas expandieron la esfera privada, doméstica y permitieron que la clase media se viera a sí misma como superior a la clase obrera no sólo económica, sino también socialmente. A principios de la década de 1830, las mujeres de clase media jugaron un papel importante en los muchos movimientos de reforma de la época, incluyendo el movimiento de templanza así como la reforma de la educación y las cárceles.

Resumen

El siglo XIX vio movimientos culturales que, al igual que el Segundo Gran Despertar, percibieron a la humanidad como básicamente buena e inminentemente perfectible. Los trascendentalistas, la primera comunidad intelectual organizada de Estados Unidos, expresaron esta noción en sus escritos. La literatura estadounidense floreció en parte por las actividades de los trascendentalistas. Las comunidades utópicas seculares y religiosas buscaron vivir sus vidas y crear comunidades que alcanzaran alguna medida de perfección humana. Los movimientos utópicos centraron sus esfuerzos en la creación de un nuevo orden social perfeccionado, no de uno antiguo reformado. La mayoría de las comunidades se retiraron de la sociedad, destacando el valor del trabajo duro y el compromiso con los ideales comunitarios como medio para lograr esta nueva sociedad perfeccionada. La comunidad de Brook Farm fue un experimento intelectual que se superpuso con el movimiento trascendental. Los Shakers buscaron la perfección de la humanidad en la religión, haciendo hincapié en la igualdad de los sexos y el celibato. Por último, la utópica comunidad socialista de New Harmony intentó crear una sociedad más perfecta a través del trabajo comunal y la propiedad.

Por último, el Culto a la Domesticidad buscó perfeccionar la vida familiar a través del mantenimiento de un home run de una esposa y madre morales, con habilidades domésticas. El hogar (y, por extensión, la mujer de la casa) llegó a representar un lugar de moralidad, en marcado contraste con el mundo público corrupto. El culto a la domesticidad proporcionó una poderosa ideología de roles de género para muchos estadounidenses. Si bien no todas las regiones y clases eran adherentes a esta ideología, fue un movimiento que influyó profundamente en la cultura estadounidense.

Ejercicio\(\PageIndex{1}\)

Los trascendentalistas vieron al ________ como la clave de la experiencia humana.

1. trascendiendo la naturaleza para alcanzar la razón
2. igualdad de naciones
3. autosuficiencia
4. comunidades distópicas

Contestar

c

Ejercicio\(\PageIndex{2}\)

Agitadores y Milleritas eran _____ movimientos, porque pensaban que se acercaba la segunda venida de Jesús.

1. millennial
2. diurno
3. reforma
4. utópico

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a

Ejercicio\(\PageIndex{3}\)

La noción de esferas separadas y el Culto a la Domesticidad permitieron a la clase media estadounidense distinguirse como separada y superior a la clase obrera.

1. Cierto
2. Falso

Contestar

a