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13.1: Reformas religiosas en los Estados Unidos Antebellum

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    Los años posteriores a la guerra de 1812 trajeron un reexamen de las creencias religiosas estadounidenses y sus roles en la sociedad. El calvinismo, que enseñaba que solo unos pocos cristianos elegidos serían salvados, perdió gran parte de su atractivo; en cambio, los estadounidenses recurrieron a un tipo relativamente nuevo de cristianismo, el evangelicalismo. Las sectas evangélicas enfatizaron la resurrección de Cristo, la primacía de las escrituras, el “renacimiento” espiritual de los creyentes, y la importancia del proselitismo. El movimiento comenzó en Europa en la década de 1700 con el crecimiento del movimiento bautista y la fundación de la iglesia metodista. Para la década de 1790, estas dos iglesias estaban ganando gran popularidad en Estados Unidos. El evangelismo encontró su mayor influencia y el mayor número de conversos en un movimiento de avivamientos religiosos en Estados Unidos: El Segundo Gran Despertar.

    Segundo Gran Despertar

    El Segundo Gran Despertar comenzó en la década de 1790 y, en la década de 1820, había surgido como un importante movimiento religioso. De naturaleza evangélica, destacó que la salvación estaba al alcance de todos a través del libre albedrío. Los reformadores religiosos predicaron que los individuos eran responsables de buscar su propia salvación y esperaban regenerar y perfeccionar la sociedad a través de conversiones individuales. Por ser generalmente inclusivo de todos, el mensaje se difundió a hombres y mujeres, a ricos y pobres, y entre esclavos y negros libres por igual. Para la década de 1850, muchos más estadounidenses eran feligreses regulares que a principios de siglo.

    Las denominaciones más exitosas del Segundo Gran Despertar fueron las iglesias metodista y bautista. Para la década de 1820, las iglesias metodista y bautista eran las denominaciones evangélicas más grandes. Ambos eran movimientos popularmente arraigados que enfatizaban la conversión y el renacimiento espiritual a través de experiencias religiosas personales. El mensaje básico era que la salvación era algo que cualquiera podía lograr: la gente común podía elegir la salvación a través de la experiencia personal y vivir una vida justa. Muchas personas, acostumbradas a pensar en la salvación como determinada solo por Dios, encontraron estimulante la posibilidad de desempeñar un papel activo en la determinación de su destino religioso. Las iglesias evangélicas se convirtieron en comunidades muy unidas que buscaban transformar la sociedad primero como una fuerza que determinaba y aplicaba valores, moralidad y conducta, y segundo, mediante la divulgación a través de sociedades de reforma moral que se concentraban en reformar vicios personales como la bebida, la mala conducta sexual y el juego. A través de estas sociedades de reforma moral, las iglesias esperaban cambiar la sociedad poniendo a los individuos en el “camino hacia la justicia”. Este impulso de reforma capturó uno de los mensajes básicos del Segundo Gran Despertar: la humanidad podría mejorarse, y de hecho, perfeccionarse a través de la religión y la reforma.

    Una de las características definitorias del Segundo Gran Despertar fueron las grandes reuniones en avivamientos religiosos. Las reuniones duraban típicamente de tres a cinco días y estaban destinadas a despertar o “revivir” la propia fe religiosa a través de una experiencia intensa y emocional. En parte, esto se logró por una cierta teatralidad de la predicación. En todo el país, predicadores como Peter Cartwright y Charles Grandison Finney crearon tal emoción con sus sermones que sus audiencias se volvieron “excesivas y francamente salvajes”. Todos los verdaderos cristianos, según Finney, “deben apuntar a ser santos y no descansar satisfechos hasta que sean tan perfectos como Dios”. La música religiosa y los himnos escritos durante la época también ayudaron a atraer a las multitudes a los avivamientos; atraían al individuo común utilizando melodías familiares de la música popular y presentaban instrumentos folclóricos que muchos podían tocar, como el violín. Dicha música quedó después del renacimiento y el predicador itinerante se había ido hace mucho tiempo.

    Bautistas y metodistas predicaron que todos podían lograr la salvación y que todas las personas eran iguales ante Dios. Con este mensaje de igualdad espiritual, los movimientos cristianos estadounidenses se enfocaron por primera vez en la gente común así como en los marginados de la sociedad. El mensaje tuvo el mayor atractivo para quienes no tienen poder en la sociedad. Mucho más mujeres que hombres se convirtieron durante los avivamientos del Segundo Gran Despertar. Para algunas mujeres, la pertenencia a la iglesia y el nuevo mensaje cristiano ofrecían más poder personal y mayor libertad personal, ya que el hecho de ser activo en la iglesia se consideraba una conducta femenina aceptable. El mensaje temprano también empoderó a los afroamericanos, libres y esclavizados. En todo el país, los afroamericanos se unieron a las iglesias bautistas, metodistas y otras, en parte como respuesta al mensaje de igualdad espiritual. Las nuevas denominaciones evangélicas del Segundo Gran Despertar no requerían los mismos tipos de educación rigurosa que las sectas más antiguas; más bien, era mucho más importante que un líder espiritual experimentara una conversión personal y sintiera un llamado a difundir el mensaje. Los predicadores laicos negros, no ordenados sino designados por la iglesia o la comunidad para dirigir los servicios y predicar, se convirtieron en oradores importantes para y dentro de las comunidades libres y esclavizadas. No obstante, había límites a la igualdad espiritual; aunque todos eran espiritualmente iguales a los ojos de Dios, para muchos creyentes, los afroamericanos y las mujeres seguían siendo inferiores a los hombres blancos en todas las demás formas. Como resultado, algunos congregantes afroamericanos abandonaron las iglesias evangélicas por discriminación racial o porque se les prohibió ocupar puestos de liderazgo dentro de la iglesia y fundaron sus propias denominaciones evangélicas, como la iglesia Metodista Episcopal Africana (AME). Generalmente, el movimiento evangélico cambió con el tiempo y se volvió más limitante y conservador en sus puntos de vista de raza y género. El Segundo Gran Despertar se extendió por la mayor parte del país, pero tomó diferentes formas en el Norte y en el Sur.

    Segundo Gran Despertar en el Sur y en los Apalaches

    En los Apalaches y el Sur, el Segundo Gran Despertar trajo un sentido de comunidad y brindó entretenimiento en zonas rurales aisladas y fronterizas. Para muchos, los avivamientos religiosos, popularmente llamados “reuniones de campamento”, fueron su primera experiencia real con la religión organizada. Las reuniones de campamento se llamaron así porque, en la frontera escasamente poblada, muchos asistentes tuvieron que recorrer largas distancias hasta la reunión y acampar en el lugar. Las reuniones de campamento fueron una nueva forma de expresión religiosa para Estados Unidos. Su atmósfera intensa y emotiva inspiró un tremendo número de conversiones. El mensaje evangélico de que el nacimiento, la educación, la riqueza y el estatus social no importaban ante los ojos de Dios, tenía un gran atractivo para las masas de la frontera. Aunque muchos experimentaron el Segundo Gran Despertar a través de avivamientos, otros escucharon el mensaje a través del ministerio de predicadores en circuito. Estos predicadores viajaron a las zonas más remotas, como la región de los Apalaches, predicando a individuos, familias y comunidades.

    Los predicadores del movimiento de avivamiento predicaron la igualdad de todos ante Dios pero generalmente no desafiaron la institución de la esclavitud en gran parte del Sur. Para algunos, el tema inicialmente se redujo al acceso a la población esclava y a la capacidad de llevar el mensaje a un público más amplio. Si desafiaban abiertamente la institución de la esclavitud, los dueños de esclavos no permitirían que sus esclavos asistieran a reuniones de avivamiento ni escucharan el mensaje. En efecto, muchos dueños de esclavos temían el mensaje de igualdad espiritual, por lo que mantuvieron fuera a los evangelistas. A medida que el movimiento avanzaba por todo el Sur, los numerosos predicadores utilizaron pasajes bíblicos para apoyar y reforzar la institución de la esclavitud y el papel del hombre blanco como patriarca en modelo del Antiguo Testamento: amo de esclavos, mujeres y niños por igual. Simultáneamente, se les dijo a los esclavos, mujeres y niños que la obediencia a su amo era su deber cristiano. Otros simplemente moderaron su mensaje de igualdad espiritual y no desafiaron abiertamente la esclavitud. Quizás como era de esperar, a medida que el mensaje cambiaba para reflejar las ideas imperantes de la élite, el movimiento se hizo más popular en el Sur ya que los dueños de esclavos no solo asistieron a las reuniones ellos mismos, sino que permitieron e incluso alentaron la asistencia de la población esclava.

    En todo el Sur, los esclavos asistieron a las reuniones de campamento. En algunos casos, blancos y negros tenían reuniones separadas, adyacentes; en otras, asistieron a la misma reunión del campamento, pero los esclavos estaban en asientos segregados. En cualquier caso, a menudo escuchaban los mismos sermones, cantaban las mismas canciones y recibían el mismo mensaje. Los avivamientos también crearon un grupo ampliamente conocido de respetados líderes negros, muchos de ellos predicadores asociados con el movimiento. Esto es especialmente cierto en el caso de la iglesia bautista; se fundaron congregaciones negras independientes en todo el Sur. Para muchos esclavos, el mensaje era una promesa de libertad, ya sea en este mundo o en el más allá.

    Este mensaje de libertad se expresó más claramente en sus asociaciones con las rebeliones de esclavos. La rebelión de Gabriel de 1800 creció en parte a partir de una serie de reuniones de avivamiento en la zona de Richmond, Virginia. Gabriel, un herrero, a menudo fue arrendado para trabajar para otros; en este sistema más “relajado”, pudo moverse con más libertad y reclutar conspiradores, patrón que sólo se vio reforzado por las reuniones de avivamiento del verano. Adicionalmente, algunos de los conspiradores fueron reclutados en la Casa de Reuniones Bautista de Hungría, a la que asistieron la iglesia Gabriel y sus hermanos. El hermano de Gabriel, Martin, fue reconocido por la comunidad negra local como predicador laico. Cuando uno de los conspiradores demostró dudar ante la rebelión, Gabriel llamó a su hermano a hablar en una reunión de los conspiradores para animarlos a la acción: la rebelión absoluta. Martin procedió a utilizar argumentos bíblicos para ayudar a convencer a otros esclavos de que se unieran al ataque a la ciudad. Al término de la reunión, surgió un plan para marchar sobre la ciudad de Richmond el 30 de agosto de 1800, apoderándose del capitolio y capturando al gobernador. Significativamente, Gabriel prohibió a los conspiradores matar a metodistas y cuáqueros, grupos que buscaban activamente la manumisión de esclavos en la zona en este momento. Como característica de la comunidad negra (libre y esclava) de Richmond durante el periodo, el cristianismo evangélico fue una parte del mensaje de libertad de Gabriel.

    Veinte años después en Charleston, Carolina del Sur, el predicador laico Dinamarca Vesey lideró una conspiración similar para incitar a la rebelión. En 1822, Charleston fue el hogar de una gran congregación episcopal metodista africana, así como un gran número de congregaciones afroamericanas metodistas y bautistas. Muchos de los congregantes eran alfabetizados, incluido el propio Vesey. El historiador James Sidbury ha argumentado que Vesey y sus conspiradores “buscaron construir su movimiento de liberación a través de su acceso a los libros y su habilidad para interpretarlos”. El más importante de estos textos con diferencia fue la Biblia; Vesey y los líderes de la iglesia argumentaron que la Biblia no sancionaba la esclavitud ni mandaba obediencia a los esclavos. Además, dijeron, los predicadores blancos profesaban un mensaje diferente a las congregaciones blancas y negras. El plan de Vesey pedía que equipos de rebeldes atacaran objetivos como el arsenal y la caseta de vigilancia. Después, los rebeldes huirían a la nación recién liberada de Haití. El complot quedó frustrado cuando se filtró la noticia de los planes del conspirador; Vesey y otros treinta y cuatro fueron ahorcados, y treinta y siete más fueron exiliados de la ciudad como resultado. Después de sofocar la conspiración, los charlestonios blancos acusaron a las congregaciones negras del mismo delito: falsificar y malinterpretar la Biblia. La Iglesia Episcopal Metodista Africana donde predicaba Vesey fue destruida.

    La conspiración de Vesey demostró que la religión podría ser utilizada como arma contra la esclavitud. Una década después, Nat Turner utilizó el mensaje del Segundo Gran Despertar para ayudar a incitar una de las rebeliones de esclavos más grandes en la historia de Estados Unidos. Turner era un hombre alfabetizado y profundamente religioso nacido en la esclavitud en el condado de Southampton, Virginia. Turner, quien afirmó haber experimentado visiones religiosas inspiradas por el Espíritu Santo, utilizó pasajes bíblicos y su relato de las visiones para reclutar a más de setenta seguidores, tanto esclavos como negros libres, e incitar a la rebelión. A finales de agosto de 1831, Turner y sus seguidores lanzaron la rebelión. En los dos días siguientes, los insurreccionistas mataron a unos sesenta hombres, mujeres y niños blancos. La rebelión fue sofocada por una milicia local, que mató o capturó a muchos de los insurreccionistas. Cincuenta y cinco esclavos fueron juzgados por insurrección, asesinato y traición. Posteriormente fueron ejecutados. A raíz de la rebelión, la población blanca aterrorizada mató a más de cien negros, libres y esclavos. Los rumores se extendieron por todo el sur de que la rebelión no se limitó a Virginia; más afroamericanos fueron asesinados o arrestados en Alabama, Virginia, y en otros estados esclavistas. El mismo Turner evadió la captura durante meses. Eventualmente, sin embargo, fue capturado, juzgado y ejecutado. Después de la ejecución de Turner, el abogado Thomas Grey publicó Las confesiones de Nat Turner, un relato de sus conversaciones con Turner antes de ser juzgado. El relato habló extensamente de los puntos de vista religiosamente informados de Turner sobre la esclavitud y de sus interpretaciones de la Biblia. Después de la rebelión, las autoridades blancas tomaron medidas para limitar la amenaza de congregaciones negras alfabetizadas a la institución de la esclavitud en todo el Sur. Por ejemplo, Virginia aprobó una legislación que hace ilegal enseñar a los esclavos, a los negros libres o a los mulatos a leer o escribir. Además, las congregaciones negras no podían celebrar reuniones religiosas sin la presencia de un ministro blanco licenciado, presumiblemente para asegurar que los mensajes “correctos” sobre la esclavitud y la libertad eran los únicos presentados desde el púlpito.

    En el Sur, el Segundo Gran Despertar fomentó la rebelión en la comunidad esclava. En la frontera, una rama del Segundo Gran Despertar buscó “restaurar” a la Iglesia Cristiana en un solo cuerpo unificado modelado según la forma original, “primitiva” o fundamental, del cristianismo descrita en el Nuevo Testamento. Este movimiento, denominado Movimiento de Restauración, contaba con dos centros principales: Kentucky y Pensilvania/Virginia Occidental. Al igual que los otros movimientos evangélicos del Segundo Gran Despertar, destacaron el bautismo de adultos como un paso importante hacia la salvación. Hoy, la influencia del Movimiento de Restauración se ve en las iglesias de la Iglesia de Cristo y los Discípulos de Cristo.

    Segundo Gran Despertar en el Norte

    En el norte, el mensaje y movimiento del Segundo Gran Despertar fue igual de poderoso que en el Sur, y quizás aún más. En Nueva Inglaterra, el llamado del movimiento a buscar la perfección en uno mismo y en el mundo inspiró una ola de activismo social, incluyendo movimientos de reforma en abolición, movimientos de templanza, derechos de las mujeres y educación. En el oeste de Nueva York, los movimientos de avivamiento inspiraron muchas nuevas sectas religiosas así como reformas sociales. Gran parte de esta explosión de energía creativa se inspiró en la obra de Charles Finney. En 1821, Finney se dispuso a predicar en el oeste de Nueva York. Planeó sus avivamientos con gran detalle como una especie de espectáculo popular así como un evento que inspiró la reforma religiosa. En sus reuniones de avivamiento, que se celebraron todas las noches durante una semana o más, Finney oró por la conversión de los pecadores por su nombre en cada comunidad y llamó a los pecadores a la “banqueta ansiosa”, donde se rezaba por los que estaban considerando la conversión y donde se exhortaba a los pecadores a confesar y buscar el perdón. Finney también alentó a las mujeres a hablar públicamente en “testigo” o “testimonio” en estas reuniones de sexo mixto. Esta experiencia empoderó a muchas mujeres, a las que se animó a hablar, mostrar devoción y expresarse como iguales espirituales. Finney también protestó contra la esclavitud desde el púlpito, y se hizo activo en el movimiento abolicionista.

    No todos los predicadores tomaron la misma actitud hacia las mujeres que Finney; muchos predicadores en el norte se volvieron hacia los mismos pasajes e idea de los hombres cristianos como patriarcas a sus esposas, parientes femeninas e hijos que se utilizaron en el Sur para reafirmar el dominio de los varones blancos. Muchas mujeres tenían mayor libertad de expresión en la iglesia, pero a muchas menos se les otorgaban roles de liderazgo y autoridad.

    La región del oeste y centro de Nueva York donde Finney estuvo más activo se convirtió en el sitio de intenso fervor y reforma religiosa. Esta zona llegó a llamarse “el Distrito Quemado” debido a los incendios de celo religioso que habían ardido tanto que consumía todo el “combustible espiritual” disponible en la región. El Distrito Quemado no sólo fue el lugar de avivamientos de las denominaciones protestantes del Segundo Gran Despertar, sino también el lugar de nacimiento de nuevos movimientos religiosos como los milleritas, grupo milenario que predicó que el Segundo Adviento (o “segunda venida”) de Jesús era inminente. William Miller, un bautista converso y editor del Advent Herald, predicó que el 22 de octubre de 1844 sería la fecha de la Segunda Venida, basando sus predicciones en la profecía bíblica. Muchos de sus seguidores vendieron sus bienes mundanos y se reunieron ya sea en iglesias o en campos para esperar la llegada de Jesús. El movimiento experimentó lo que llegó a conocerse como “la Gran Decepción” cuando llegó la mañana del 23 de octubre en lugar de Jesús. Poco después, el movimiento se desintegró. Sin embargo, la actual Iglesia Adventista del Séptimo Día surgió más tarde del movimiento millerita. El Movimiento de los Santos de los Últimos Días (del que la Iglesia de Jesucristo y los Santos de los Últimos Días, popularmente llamados los Mormones, es la rama más importante) también nació en el Distrito Quemado durante la época del Segundo Gran Despertar.

    Mormones

    La fuerza impulsora detrás del movimiento Santos de los Últimos Días fue su fundador, José Smith, Jr. En 1823, Smith relató que un ángel llamado Moroni lo había visitado. El ángel lo condujo a una ladera cerca de la granja de su padre y reveló el Libro de Mormón, grabado en tablillas doradas. Smith describió a Moroni como un hijo del profeta Mormón y el último de los nefitas, descendientes de hebreos que habían viajado a las Américas en algún momento alrededor del 500 a.C. El libro relata que allí, Jesús visitó a los nefitas después de su crucifixión y resurrección. El Libro de Mormón fue publicado en 1830, y Smith comenzó la formación de su iglesia. Como muchos movimientos religiosos de la época, los mormones creían en la inminente Segunda Venida de Jesús. A diferencia del mensaje imperante del Segundo Gran Despertar en el distrito Quemado, la iglesia mormona era sumamente patriarcal; las mujeres sólo podían lograr la salvación a través de la obediencia y sumisión a sus maridos. El liderazgo y la autoridad dentro de la iglesia era dominio exclusivo de los hombres blancos. La iglesia alentó la formación de una comunidad extremadamente unida, impulsada por un fuerte sentido de obligación social y una ley del diezmo que requería que los mormones dieran el 10% de sus bienes en el momento de la conversión y el 10% de sus ingresos anuales a partir de entonces. Durante los siguientes quince años, Smith y sus seguidores migraron hacia el oeste, de Nueva York a Ohio, y luego a Missouri y finalmente a Utah bajo la dirección de Brigham Young, buscando un lugar para establecer un “reino puro de Cristo” en América. La Iglesia de los Santos de los Últimos Días demostró ser una visión alternativa duradera y exitosa al Segundo Gran Despertar de la América anterior a la guerra.

    Movimiento Unitario

    El cristianismo evangélico fue sin duda el movimiento religioso más poderoso en los Estados Unidos anteriores a la guerra, pero no fue el único. A lo largo de Nueva Inglaterra, muchos cristianos comenzaron a abrazar el Unitarismo, una secta basada en la importancia de la razón humana. La iglesia unitaria compartió el optimismo del Segundo Gran Despertar. Los unitarios destacaron la bondad inherente de la humanidad. Todos eran elegibles para la salvación, y un Dios amoroso los abrazaba a todos. El doctor William Ellery Channing, uno de los principales predicadores y teólogos de la Iglesia Unitaria, predicó sobre el gran potencial de los humanos. En 1828, su sermón de “Semejanza con Dios” sostenía que la verdadera religión está marcada por el creyente volviéndose cada vez más como Dios. En el espíritu de la Ilustración, los unitarios sostenían que la ideología teológica debía estar sujeta al pensamiento racional y a la razón; Channing predicó que “mi naturaleza racional es de Dios”. Los unitarios atestiguaron la “unidad de Dios”. Como monoteístas estrictos, los unitarios veían a Jesús como un hombre santo, pero no divino. La iglesia Unitaria fue la más popular en Nueva Inglaterra y se centró en Boston. En su mayor parte, apeló a la élite de la sociedad. El movimiento unitario se extendió por muchas de las iglesias congregacionalistas de la zona. El sermón de Channing de 1819 “Cristianismo Unitario”, que esbozó muchas de las creencias centrales de la nueva secta estadounidense, como la creencia en la bondad humana y el rechazo de la Trinidad, inspiró a muchas iglesias a adoptar el unitarismo.

    Resumen

    El Segundo Gran Despertar y el movimiento de renacimiento religioso en Estados Unidos tuvieron un profundo impacto en Estados Unidos. Las nuevas denominaciones protestantes, de manera más destacada los bautistas y metodistas, crecieron en fuerza y números. El Segundo Gran Despertar alentó este impulso a la reforma al enfatizar la responsabilidad individual y el deseo de buscar la perfección. El Segundo Gran Despertar se manifestó de manera algo diferente regionalmente. En el Sur, el movimiento se volvió más conservador con el tiempo, y generalmente apoyó el sistema de esclavitud. Sin embargo, para las comunidades negras libres y de esclavos, el mensaje del movimiento inspiró varias rebeliones como un llamado a la libertad. En el norte, el movimiento alcanzó su cenit en el “Distrito Quemado” de Charles Finney. A principios del siglo XIX, Estados Unidos se estaba convirtiendo en una nación más diversa; las nuevas variedades del protestantismo fueron un reflejo de este cambio.

    Ejercicio\(\PageIndex{1}\)

    La influencia de la razón y el pensamiento racional se expresa más claramente en qué tradición religiosa?

    1. Unitarios
    2. Mormones
    3. Metodistas
    4. Puritanos
    Contestar

    a

    Ejercicio\(\PageIndex{2}\)

    El ____________ se refiere a una zona de Nueva York que fue tan afectada por el Segundo Gran Despertar que “no había más combustible para quemar” para el fuego de la religión.

    1. Distrito Quemado
    2. “banqueta ansiosa”
    3. Moroni
    4. Milleritas
    Contestar

    a


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