5.9: El taoísmo y la caída de Han

Este confucianismo Han era sólo para la élite. El taoísmo, por el contrario, incorporaba aspectos de la religión popular y servía a la gente común, especialmente cuando la gobernabilidad Han se vino abajo. La religión popular incluía tres tipos de espíritus: ancestros cuidados; muertos descuidados que se convirtieron en fantasmas o demonios hambrientos; y dioses de la naturaleza como los de sintoísmo, imaginados como algo así como personas o animales. Textos confucianos como el Registro de Ritos presentaban a los espíritus como sin forma. Pero la mayoría de la gente pensaba antropomorficamente en deidades como el Cielo y la Tierra, mientras que los espíritus de la lluvia parecían dragones, los espíritus locales de árboles o arroyos a menudo parecían serpientes, y pájaros, zorros, osos y otros animales podrían ser buenos espíritus o demonios que podrían causar problemas.

Figura 5.2. Placa de bronce y hierro en forma de demonio. Último Han. Alrededor de 4” de ancho. ¿Por qué crees que la mayoría de las fuentes no hablan mucho de demonios? Fuente: Museo Metropolitano de Arte. Dominio Público.

La gente había pacificado durante mucho tiempo a espíritus y demonios con sacrificio de sangre, los contactó en trances chamánicos, y aseguró la fertilidad del campo y el útero con rituales orgiásticos. Los taoístas rechazaron el sacrificio de sangre, sustituyeron el trance y la orgía con encantos y peticiones escritos, exorcizaron demonios y los llevaron a un panteón, una jerarquía de todos los dioses. También agregaron nuevos tipos de espíritus: trascendentes con su qi purificado y poderes especiales y Lord Lao (el deificado Laozi, supuesto autor del Dao De Jing), quien encarnó al Dao. ¡No te olvides de la Reina Madre de Occidente! Los taoístas ganaron adherentes prometiendo transformaciones del mundo real cada vez más caótico y construyendo comunidades que protegían a las personas. ²⁶

El movimiento de la Gran Paz (Taiping), que comenzó aproximadamente en el 145 d.C., enseñó que el cosmos abarcaba el cielo; humanos de nueve clases, desde trascendentes hasta esclavos; y la tierra (el reino de los espíritus de la naturaleza y los muertos). Todos estaban hechos de qi cósmico, que necesitaba fluir sin problemas para evitar desastres naturales y corrupción política. Los seguidores se abstuvieron del alcohol y la carne, meditaron, hacían ofrendas vegetarianas a ancestros y licores, y se purificaban a la expectativa de una nueva era. A partir del siguiente año jiazi (usando el viejo sistema de conteo Shang, 184 d.C. según nuestro conteo), creían que todo el mundo experimentaría el flujo adecuado del qi cósmico para que todos estuvieran sanos, longevos, buenos y felices. Un líder llamado Zhang Jue y sus hermanos en 175 organizaron unidades disciplinadas para correr la voz, y en 184 unos 360.000 seguidores que vestían pañuelos amarillos se rebelaron contra el “cielo azul” de Han para traer el “cielo amarillo” de una nueva, mejor edad. Los “Turbantes Amarillos” fueron derrotados, pero la militarización requerida para derrotarlos llevó a la caída de la dinastía Han. ²⁷

Una segunda comunidad taoísta sobrevivió a la caída de Han. Un mago de fangshi llamado Zhang Daoling, que buscaba en las montañas de Sichuan un ingrediente especial, tuvo una visión de trance en la que Lord Lao lo nombró “Maestro Celestial”, le dio poderes curativos, y le dijo que el mundo pronto terminaría. Debería reunir seguidores y enseñarles a purificarse para que sirvan como “semilleros” para una nueva época. El Maestro Celestial Zhang y sus sucesores enseñaron que el Señor Lao gobernaba todo el cosmos a través de una burocracia celestial de generales espíritas que podían conquistar a los demonios que causaban la enfermedad, la desgracia y la muerte. Los Maestros Celestiales organizaron hogares enteros de sus seguidores en distritos, encabezados por funcionarios (tanto hombres como mujeres) reclutados y promovidos en base al mérito. A cambio de pagar un impuesto de cinco picotazos de arroz o su equivalente en seda, alfarería, u otros bienes, los adherentes ganaron la protección de los demonios por una lista completa de generales espíritus llamados “registro” y llevados en una faja alrededor de la cintura. Los individuos que habían cometido pecados, sin embargo, seguían siendo vulnerables al ataque demoníaco. Se aislaría a una persona enferma para identificar esos pecados en su propia mente; entonces un maestro superior los escribiría por triplicado y los quemaría, pidiendo a la burocracia celestial que los borrara del registro.

Un fuerte sentido de comunidad provino de prácticas probablemente influenciadas por el budismo (recitaciones regulares del Dao De Jing y mandamientos éticos, y reglas detalladas sobre la vida cotidiana) y banquetes de festivales para todos, con vino y carne sirvieron como descanso de la práctica normal. La iniciación a niveles superiores de la jerarquía (es decir, se podría recurrir a registros cada vez mayores de generales espíritus que sofocan a los demonios) implicó relaciones sexuales ritualizadas, una violación de las normas ordinarias que pueden haber unido a los miembros más estrechamente contra el mundo exterior. Los miembros de la comunidad también cooperaron en ofrecer servicios a ese mundo más amplio: mantener carreteras y puentes, por ejemplo. Los Maestros Celestiales se sometieron al señor de la guerra posterior a Han Cao Cao, quien disolvió su apretada organización. Pero la secta aún existe hoy en día, y muchas de sus ideas y valores también fueron absorbidos por la religión popular subyacente. ²⁸

La práctica legalista del gobierno estaba tan extendida después de cuatro siglos que había remodelado la religión popular. El confucianismo no era de ninguna manera la única ideología o religión en la época Han. El confucianismo Han comprendía hebras dispares. Creó dignidad para los emperadores y permitió a los funcionarios argumentar en contra de la guerra y los monopolios estatales. Funcionarios lo desplegaron para oponerse al poder dinástico femenino. Los clanes la desarrollaron como una ideología para apuntalar su organización y mantener unida la propiedad. Al convertirse en una nueva aristocracia, confiaban en el confucianismo como práctica familiar que los diferenciaba de la clase plebeya de la que habían surgido.

La victoria del confucianismo no era inevitable. El antropólogo Eugene Anderson señala que en la corte del rey de Huainan, Liu An (d. 122) estudiosos se enfocaron en el pensamiento económico taoísta práctico. En otros lugares un estudioso registró experimentos controlados en investigación sobre agricultura que fueron patrocinados por el gobierno, y dio consejos prácticos sobre la agricultura. Si Liu An, o alguien más con sus intereses, hubiera gobernado el imperio Han en lugar de Wudi, pregunta Anderson, ¿se habría desarrollado la ciencia agrícola seria? ²⁹ Una mezcla del taoísmo con la economía práctica y la ciencia habría llevado a un tipo muy diferente de civilización, y el impacto del budismo —del que se discutirá en el próximo capítulo— también habría tomado diferentes direcciones.

Nota: En la China de hoy, todo el pasado hasta el siglo XIX se llama “antiguo”. En el uso americano y europeo, el período “antiguo” terminó con la caída de Han, y comenzó el “medieval” o “período medio” de la historia china.