5.8: Ideología y organización del clan Han

Para mantener sus bienes unidos, y asegurar que los miembros del clan cooperaran entre sí tanto a nivel local como en los tribunales para promover intereses compartidos, los líderes del clan tenían que contrarrestar la norma, incrustada en la ley, de que el vínculo nuclear de familia y esposo esposa era lo más importante. Para crear una línea de mando clara dentro del gran número de familias que integran el clan, tuvieron que luchar contra la norma de igualdad incrustada en la ley. No podían simplemente decir: “Rechazamos todos los cambios desde Qin”, porque como plebeyos por su poder confiaban en las instituciones Qin y Han de propiedad privada y meritocracia. Entonces adoptaron y revisaron viejas ideas feudales y las atribuyeron a Confucio, aprovechando y remodelando los clásicos rituales. Adoptaron de la aristocracia Zhou el esquema ordenado de la reforma ritual que trazó una línea de descendencia patrilineal de padre a hijos a lo largo de generaciones, distinguiendo a los mayores de los hijos menores. Asociaron a este ideal patrilineal una serie de otras demandas a los miembros de la familia, que explicaré a continuación.

Primero, los grandes clanes volvieron a ser importantes a los antepasados. La mayoría de la gente en tiempos Han simplemente no pensaba mucho en sus antepasados en absoluto. Las biografías en la historia del ex Han (escritas por Ban Gu (32-92 d.C.) y su hermana, Ban Zhao) relatan los títulos y logros propios de un hombre, pero rara vez dan incluso los nombres de sus antepasados. El historiador Hou Xudong escribe:

En el período occidental de Han, los chinos en su conjunto carecían de profunda preocupación por los nombres de sus antepasados. Pocas personas podían recordar los nombres de sus abuelos, por no decir nada de ancestros más profundos en el pasado. ²⁰

Alrededor del final del Ex Han, los clanes ascendentes comenzaron a pensar más en los antepasados; Wang Mang promovió esta tendencia, y el primer epitafio excavado que registra cinco generaciones de ancestros patrilineales fue tallado en el año 165 d.C. (Por cierto, este epitafio también afirmó que el occiso descendió a distancia del Kija.) ²¹ Los apellidos, originalmente dados a los plebeyos para registrarlos como contribuyentes, ahora rastreaban a los antepasados patrilineales, sus logros, y tal vez el poder que podían aprovechar para ayudar a los descendientes. “¿Para qué sirven los apellidos?” preguntó Ban Gu. “Ellos son la forma en que honramos las contribuciones y la virtudad/poder espiritual eficaz (gongde) y desalentamos a la mera astucia y la fuerza”.

Segundo, no todos los antepasados eran iguales. Los apellidos pasaron patrilinealmente, y los parientes matrilineales comenzaron a ser denigrados. El sociólogo Pan Guangdan sostiene que el sistema ritual de grados de luto en el clásico ritual Libro de etiqueta y propiedad (Yili, completado en tiempos de Han y una prueba clave del patrilinealismo) no registró la práctica antigua real. Más bien, argumentó en contra de la práctica normal, recomendando que los padres y parientes paternos se lamenten más profundamente que las madres y los parientes maternos. ²² Incluso entre parientes patrilineales, los ideólogos del clan crearon jerarquía modelada en las líneas feudales de Zhou. Una línea mayor o “tronco” llevaba en el culto de los antepasados, y superaba las líneas de “rama” o junior derivadas de hermanos menores.

Tercero, los patrilinealistas fijaron nuevas prioridades y una cadena de mando. Argumentaron que el clan era más importante que el individuo o la familia nuclear. Los miembros mayores de la familia del clan, los miembros de las generaciones mayores y los miembros de las líneas mayores eran más valiosos —argumentaban— que las personas más jóvenes y jóvenes. Crearon una clara cadena de rango y mando familiar. No hubo dos personas dentro de la familia iguales. El género, la edad, la generación, el orden de nacimiento y la pertenencia a la línea figuraban en el rango familiar de una persona. Los hombres dominaban a las mujeres dentro del mismo nivel de jerarquía y de la misma generación, pero las madres comandaban hijos y otros juniors. En este sistema patriarcal, la piedad filial significó el sacrificio de los jóvenes a los adultos mayores en todas las dimensiones. Historias contadas de tías virtuosas que sacrificaron a sus propios hijos para salvar a sus sobrinos en la línea mayor. Las esposas deben sacrificar sus propios intereses para obedecer a sus suegros, los hermanos menores obedecen a los hermanos mayores y protegen primero a sus hijos, y así sucesivamente. El ranking facilitó líneas de mando claras a medida que crecía el clan.

Cuarto, para mantener intacta la propiedad del clan para obtener el máximo poder, los ideólogos del clan argumentaron que el divorcio era éticamente incorrecto. Que las mujeres se vuelvan a casar después de enviudar también estaba equivocado. Recordemos que en un divorcio o cuando una viuda se volvió a casar, por ley se llevó consigo su dote, los bienes de su esposo y sus hijos. Para mantener la “armonía” de arriba hacia abajo dentro de la familia impidiendo las relaciones amistosas o amorosas ahora que los miembros del clan pasaban más tiempo juntos, tal vez incluso viviendo juntos en familias extensas, los ideólogos del clan promovieron la separación y diferenciación de los sexos, y ritualizaron las relaciones entre ellos. Por razones similares, promovieron la monogamia, es decir, que cada hombre tenía sólo una esposa primaria. Si él insistió en casarse con una concubina (esposa secundaria), la esposa superó a la concubina, y tenía el control de cómo pasaba su tiempo. Una concubina nunca podría ser ascendida a esposa primaria, aunque la esposa primaria muriera. Una concubina no tenía importancia fuera de su relación con su esposo; incluso sus hijos pertenecían a la esposa primaria, e incluso la concubina podría ser enterrada con su esposo cuando murió, en contra de su voluntad. Nuevamente, la diferenciación de tipos de esposa aseguró que estaba claro quién superó a quién. Por último, se declaró que la procreación era un deber clave de los hijos, quienes tuvieron que continuar la línea. Estas ideas los clanes vincularon con Confucio, inventando el nuevo Clásico de Piedad Filial para poner palabras en su boca, y asociando el Comentario Zuo con su atención a los apellidos con los Anales de Primavera y Otoño.

La ideología patrilineal empoderó a las esposas mayores, así como a los maridos mayores. Un argumento muy conocido a favor de este estilo de confucianismo fue escrito por Ban Zhao, quien terminó la Historia del Ex Han para su hermano. Sus instrucciones suelen llamarse Lecciones para Mujeres y a principios del siglo XX llegaron a entenderse como traición, enseñando a las mujeres a obedecer simplemente a los hombres. Pero también podría traducirse como “Una advertencia para las esposas”, e interpretado como un consejo sobre cómo evitar divorciarse legalmente; o como “Una advertencia sobre las mujeres”, argumentando que deben ser educadas; o como “Lecciones para esposas”, prometiendo un conjunto de buenos resultados a la esposa que sigue el camino confuciano de la familia deber, ritual y aprendizaje. Podría traducirse “Consejos para Hijas”, en el que Ban se dirigió a los adolescentes, utilizando su deseo de amor y preocupaciones por su apariencia para convencerlos de seguir el camino confuciano. Si se traduce “Una advertencia de una mujer”, podría constituir una forma para que mujeres y hombres políticos se mantengan seguros en la peligrosa corte Han. Por último, dado que Ban Zhao educó a mujeres reales y asesoró a la emperatriz Deng, quien promovió el taoísmo, el título “Consejos femeninos” podría llevarnos a buscar elementos taoístas.

La ideología y organización patrilineal reforzaron el poder de los clanes como terratenientes. Historias de piedad filial dirigidas al adoctrinamiento de jóvenes. Las tallas de tumbas representaban ejemplares filiales junto o en lugar de las imágenes habituales de trascendentes taoístas, espíritus, deidades y héroes marciales. Por primera vez, la piedad filial llegó a significar obediencia absoluta a padres y adultos mayores, y abnegación del yo. (Pero podría chocar con otros valores en el nuevo código. El erudito confuciano Xun Shuang (128-90 d.C.), exhortó a su hija viuda Cai a volver a casarse y vivir una vida plena. Pero Cai pensó que volver a casarse estaba mal, y se suicidó en lugar de obedecer a su padre.)

Las historias de piedad filial también anunciaban al clan. El gobierno Han, recordará, reclutó candidatos para cargos a través de la recomendación de funcionarios del condado sobre la base de la virtud y el aprendizaje. Los hijos filiales de clanes con los recursos que les permitan estudiar Las Analectas y El Clásico de la Piedad Filial, y luego los Cinco Clásicos, naturalmente serían recomendables para el cargo. El Clásico de la Piedad Filial conectó abiertamente la virtud familiar con la utilidad para el Estado:

Como uno sirve a la familia, así uno sirve a la madre, basándose en el mismo amor. Como uno sirve al padre, así uno sirve al príncipe propio, recurriendo a la misma reverencia... Si uno sirve al príncipe con la filialidad uno muestra a su padre, si se convierte en virtud de la lealtad. Si uno sirve a los superiores en el cargo con sumisión fraternal, se convierte en virtud de la obediencia. Nunca fallando la lealtad y la obediencia, así es como uno sirve a sus superiores. Así se puede preservar el rango y el cargo y continuar los sacrificios familiares. Esta es la filialidad del oficial erudito... ²³

Tanto por la idea de que el funcionario verdaderamente leal era como Mencio: aquel que le decía al gobernante verdades desagradables cuando era necesario. El nuevo confucianismo, cada vez más prominente en los últimos Han como miembros de los clanes se desempeñaban como funcionarios y se casaban con emperadores, prometía obediencia a los gobernantes.

Pero esta promesa no se cumplió. Para los emperadores de los últimos Han, después de Guangwu, eran débiles que tomaron el trono de bebés o niños y murieron antes de los 40 años. Se casaron con miembros de los clanes, y sus madres y suegros, junto con eunucos de la corte, los mandaron alrededor en lugar de obedecerlos. Los parientes consortes recolectaban toda la riqueza que podían, e intentaban asegurar sus posiciones masacrando a sus rivales. El tribunal había recaudado cada vez menos ingresos públicos, y con la conscripción pública terminada, el poder militar pasó a los jefes de comandantes —también por supuesto de los clanes— que crearon ejércitos privados. Algunos pueblos subieron a los cerros para escapar del desorden, una práctica poetizada por Tao Yuanming (365? -427) en “La primavera del durazón-flor”, pero otros cayeron bajo el control de los clanes.

El creciente poder de los grandes clanes descansaba en una serie de cosas, como ilustra el ejemplo del clan Cui de Boling. Primero, poseían tierras y eran líderes respetados en la comunidad local en Boling en Hebei. Allí atendieron relaciones y prestigio social, visitando vecinos, manteniendo buenas relaciones con otras personas menos ricas respetadas, brindando caridad a vecinos necesitados y sirviendo como intermediarios locales con funcionarios. En segundo lugar, se les pidió ocupar el cargo y a menudo se les aceptaba por breves periodos. En el periodo Han, pocos de los Cuis optaron por ocupar cargos de gobierno por mucho tiempo; Cui Yin argumentó que atender el ritual familiar era una ocupación legítima en sí misma. En el Periodo de División, el taoísmo legitimó la opción de no servir.

Tercero, los miembros del clan estaban bien educados (en casa) en los clásicos y la literatura; algunas familias se especializaban en textos particulares que poseían, con tradiciones familiares de interpretación. Escribieron elegantes ensayos y poemas. Cuarto, supieron actuar adecuadamente en los funerales y hacia sus mayores. Quinto, mantuvieron unidos a los miembros del clan en gran número y a lo largo de generaciones, a través de la atención a los principios patrilineales y rituales familiares, y a través de la sabiduría económica Administraban tierras de cultivo, inquilinos y esclavos, y ahorraron dinero, invirtiéndolo en empresas como la elaboración de cerveza. Acumularon suficiente riqueza para obtener ganancias comprando bajo y vendiendo alto. Y sexto, cuando fue necesario fortificaron y armaron sus herencias para protegerse. ²⁴ clanes como este también mostraron su virtud confuciana a través del arte de tumbas en un estilo dramáticamente diferente al de la realeza, los eunucos y las familias mercantiles adineradas que no perseguían las mismas estrategias. ²⁵

El poder de los clanes aumentó tras la caída de Han. Llegaron a considerarse verdaderamente, y naturalmente, diferentes y mejores que los demás en la sociedad. Se convirtieron en una nueva élite hereditaria, una aristocracia.