7.3: Reunificación a través del pluralismo- Sui y Tang

Para unir al imperio, Sui se dedicó a tejer las regiones norte y sur profundamente divididas. La pareja imperial Sui casó a sus hijos en familias aristocráticas del sur, y alentó a otros aristócratas del norte a adoptar apellidos en idioma chino y casarse a través de líneas regionales y lingüísticas. Pero ese fue sólo el primer paso. Tanto Sui como Tang —que reemplazaron a Sui por otro golpe de estado en 618— solidificaron la conquista militar al incorporar tantos elementos culturales existentes como fuera posible en un nuevo imperio pluralista.

La pareja imperial Sui fundadora eran ambos budistas devotos. Ellos copiaron personalmente los sutras, y mantuvieron un orden estricto en el palacio, llenándolo de oración e incienso. Como tantos de sus nuevos sujetos, norte y sur, compartían su fe, la usaron como una sola hebra para tejer juntos su nuevo reino en expansión. En 589, cuando derrotó a la última dinastía legítima en el Sur, Sui Wendi también tomó votos boddhisattva con Zhiyi (538-597), el fundador de una escuela de budismo llamada Tiantai. El propio Tiantai reunió la piedad y la meditación norteñas con el estudio y la meditación del sutra sureño, presentando un sutra popular en el Norte como el primer sermón del Buda y uno popular en el Sur como el último. ⁵ Imitando conscientemente al rey Ashoka, Sui Wendi pagó para construir templos y apoyar a monjes y monjas en todo el país. Ordenó al clero budista que cantara oraciones budistas por la nación tres meses al año. Los monjes también sirvieron en las montañas sagradas.

Solo la capital Sui albergaba 120 templos budistas. El más grande supervisó la red nacional, estableció estándares de educación y comportamiento para el clero y tradujo textos budistas. En 601, cuando el fundador Sui cumplió 60 años, ordenó que se construyeran estupas en cada prefectura, y mandar a monjes y monjas para llevar reliquias budistas a cada una y celebrar la apertura de las estupas. Cerró oficinas gubernamentales por vacaciones de una semana.

Los gobernantes Tang no estaban inicialmente tan entusiasmados con el budismo. El gran monje itinerante Xuanzang tuvo que escabullirse del territorio Tang para comenzar su viaje de diecisiete años a la India en busca de sutras. Pero cuando regresó, Tang Taizong le volvió a dar la bienvenida, patrocinando la traducción de los mil 300 pergaminos que había adquirido. Después de eso, el apoyo al budismo vaciló sólo durante aproximadamente un año, cuando el gobierno, alarmado por la riqueza de los monasterios, reprimió el budismo en 845-46, fundiendo campanas y estatuas para acuñar monedas de cobre. La mayoría de los gobernantes Tang prodigaban recursos en templos y monasterios, y a cambio, los monjes sirvieron al estado. Ellos corearon sutras convocando a ejércitos de espíritus para proteger al estado, atrajeron a los sujetos a un cuerpo cohesionado al celebrar fiestas vegetarianas para decenas de miles de personas, realizaron funerales para asentar los espíritus de los soldados muertos en las masivas campañas militares de Tang, y observaron en el Monte Wutai señales auspiciosas de la presencia del bodisatva Manjusri, que señalaba buena suerte para la dinastía. ⁶

Sui y Tang también patrocinaron al estilo norte y sur aprendiendo a unir al imperio. El régimen Sui contrató a clasicistas norteños para reclamar el Mandato del Cielo. La propaganda, modelada a partir de las proclamas Cao-Wei, decía que el fundador Sui había servido fielmente al último hijo emperador del norte de Zhou hasta que el emperador abdicó a su favor, dándole nueve dones rituales idénticos a los de Cao Cao, y señalando signos cósmicos de que la dinastía debería cambiar.7 El confuciano los propagandistas diseñaron rituales como informar al Cielo del cambio, emitir una amnistía general y hacer que el emperador arara un surco en un campo especial. El Sui emitió un código detallado de rituales propios para las relaciones entre el emperador y sus ministros, las relaciones con los extranjeros, los sacrificios estacionales y las ceremonias matrimoniales y fúnebres para emperador y altos funcionarios.

Además de las relaciones públicas para la familia imperial en su conjunto, hubo esfuerzos individuales. Tang Taizong se asoció con los héroes de la cultura, el rey sabio Yu, el rey Wen de Zhou, su hermano el duque de Zhou y Confucio. Condescendía santuarios a estas figuras y escribió poemas expresando sus sentimientos hacia ellas como ejemplares. Conoceremos a otro gran autopromotor al final de este capítulo.

En el período de división, las familias aristocráticas del norte y del sur habían practicado rituales familiares confucianos e intensificaron la atención a la patrilínea, construyendo sobre las ideas y prácticas de Han Últimos que habían puesto a los grandes clanes en el estado de una nueva aristocracia. Aquí hay un ejemplo de patrilinealismo intensificado: En tiempos de Han, incluso las líneas reales que no produjeron hijos simplemente se extinguieron (eso fue lo que terminó con la mayoría de los primeros reinos feudales Han), por no hablar de otras familias. Pero el emperador Jin occidental adoptó cuidadosamente hijos como herederos rituales para sus hermanos que murieron sin hijos. La dinastía Liu-Song del Sur (420 a 479) también construyó el primer templo estatal en honor a Confucio, y Tuoba Emperatriz Viuda Feng había seguido su ejemplo, además de tener el Clásico de Piedad Filial traducido al Xianbei.

Sui y Tang reforzaron este patrilinealismo de élite compartido para fusionar el imperio. Sui y Tang establecieron escuelas en la capital para hijos de élite que combinaban el clasicismo del norte con la herencia poética sureña. Y para señalar el papel cultural central de la corte, Sui Wendi recopiló, editó y copió textos, ofreciendo un rollo de seda por cada pergamino de texto que la gente traía. También proscribió los libros “subversivos”, e intentó establecer un estilo literario sencillo y directo. Los emperadores Tang incluso decretaron que cada hogar posee y estudia el Clásico de la Piedad Filial —una orden seguramente no seguida, y tal vez modelada en la promulgación de escrituras budistas.

El taoísmo, también, ayudó a la unificación. Cerró mejor la brecha entre plebeyos y familias de alto rango que el confucianismo. Por un lado, los aristócratas del sur habían adoptado el taoísmo como legitimador de una vida de ocio y poesía, como ejemplifican Tao Qian y los Siete Sabios del Bosque de Bambú. La dinastía Liang del sur había apoyado una escuela de taoísmo centrada en el monte. Mao cerca de Nanjing, y dos de los regímenes del norte habían adoptado el taoísmo como religión estatal. Por otro lado, personas de menor rango se adhirieron a la iglesia organizada del taoísmo que surgió de las sectas tardías Han.

Entonces el régimen Sui empleó a los taoístas para hacer calendarios, y se basó en sus interpretaciones de presagios y presagios. Sui Wendi reparó el santuario de Laozi y se alabó allí en una inscripción. Recogió más de 8 mil pergaminos de textos taoístas. Tang patrocinó el taoísmo aún con más entusiasmo: una misión a Kogury promovió el taoísmo como una religión internacional, los enviados turcos visitaron un templo taoísta y el Dao de jing se tradujo al sánscrito, el idioma de las escrituras budistas indias. La familia real Tang reclamó descendencia de Laozi (parte de la supresión de Taizong de la discusión sobre sus raíces turcas), y la emperatriz Wu y su esposo Gaozong se comprometieron con el taoísmo. Su nieto, el emperador Xuanzong, (r.713-756), invitó a clérigos taoístas así como budistas a la corte, escribió un comentario sobre el Dao De Jing, e instituyó un examen sobre las escrituras taoístas, con una escuela para enseñarlo.

El estado también permitió a los numerosos extranjeros que vivían en Tang —quizás un tercio de la población de la capital solamente— practicar sus propias creencias, entre ellas el judaísmo, el islam, el zoroastrismo, el maniqueísmo y el cristianismo. Una rama siria del cristianismo (nestorianos) incluso realizó misas en el palacio Tang. Por último, los estados Sui y Tang normalmente toleraban los numerosos cultos locales a deidades en las que la gente confiaba para ayudar con el clima, la enfermedad y similares. El funcionario de Tang Di Renjie, asesor de la emperatriz Wu, reprimió una gran cantidad de cultos locales, y el clero budista y taoísta intentó acabar con estos cultos o absorberlos, convirtiendo el sacrificio de sangre en sacrificio vegetariano e inscribiendo espíritus locales como miembros del panteón taoísta, funcionarios en el infierno o feroces protectores de sienes. Pero generalmente, las muchas religiones y cultos de deidad coexistieron. ⁸

Las religiones, lenguas y pueblos unificados bajo un solo estado eran un collage: no uniforme. Como escribe un historiador, “el imperio Tang no era una sola comunidad homogénea sino más bien una mezcolanza de comunidades y redes que se extendían horizontal y verticalmente”. ⁹