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7.27: Sylvia Plath

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    Sylvia Plath nació en Boston, Massachusetts. El padre de Plath, profesor de biología en la Universidad de Boston y una figura autoritaria dentro de la familia, murió cuando Plath tenía ocho años, y Plath luchó por el resto de su vida para aceptar sus complicados sentimientos por él. La madre de Plath se puso a trabajar para mantener a Plath y a su hermano. Desde muy joven, Plath fue un gran ganador, mostrando un talento temprano como escritor y poeta. Recibió una beca para Smith College y, después de graduarse, recibió una beca Fulbright para la Universidad de Cambridge. A pesar de un historial de depresión y un intento de suicidio, Plath se destacó en lo académico y trabajó diligentemente en su escritura, publicando periódicamente su trabajo. En Cambridge, Plath conoció al joven y próximo poeta británico Ted Hughes; los dos compartieron una atracción intensa e inmediata, casándose solo unos meses después. Plath y Hughes disfrutaron de sus primeros años juntos como compañeros de escritura, animándose mutuamente como poetas. Los dos vivieron por un tiempo en Estados Unidos, viajaron ampliamente y finalmente regresaron a Inglaterra para vivir. Plath dio a luz a dos hijos y se dedicó a rutinas domésticas mientras seguía trabajando en poemas que eventualmente serían incluidos en su colección póstuma, Ariel (1965). Ella siguió luchando contra la depresión, y después de descubrir el romance de Ted Hughes con una amiga en común, Assia Wevill, la depresión de Plath empeoró. Finalmente se separó de Hughes y se mudó a Londres con sus hijos en un intento de comenzar de nuevo por su cuenta. La mayoría de los poemas que componen Ariel fueron escritos mientras vivía en Londres. Durante un invierno particularmente difícil donde vio su novela The Bell Jar publicada con críticas menos que entusiastas en enero de 1963, el estado mental de Plath se deterioró. Se suicidó en febrero de 1963, dejando atrás a sus hijos, así como la nueva colección de poemas que eventualmente la harían famosa después de su muerte.

    Retrato de Sylvia Plath, una mujer blanca con flequillo ondulado sonriendo abiertamente a la cámara, en una biblioteca

    Los poemas más aclamados por la crítica de Plath son los que aparecieron en su colección póstuma, Ariel. En estos últimos poemas compuestos antes de su suicidio, Plath parece haber alcanzado un nuevo nivel de complejidad creativa en imaginería y temática. Sus poemas exhiben un poder crudo y una ira, mientras lucha con la desesperación e intenta encontrar la fuerza para soportar su dolor psíquico. Dentro del medio posmoderno y contribuyendo a sus innovaciones, Plath no crea una persona distinta a través de la cual filtra estas emociones intensas y privadas. La forma poética y la tradición se vuelven menos significativas con los poetas posmodernos, y la voz del poeta alcanza la primacía, especialmente en la escuela de poesía denominada “Confesional”. Poetas como Allen Ginsberg, Anne Sexton y Plath en la década de 1950 estaban dispuestos a sondear sus psiques de manera muy privada, personal, “confesando” sus sentimientos más profundos, más privados e incluso perturbadores. En el periodo de tiempo, este tipo de sondeo psicológico del yo era nuevo y provocativo. Desde una perspectiva feminista, Plath en los poemas de Ariel explora abiertamente sus sentimientos de ira contra los hombres de su vida y contra la autoridad patriarcal en general. Plath también explora sus sentimientos de ambivalencia sobre ser madre, las presiones culturales que experimentó para convertirse en esposa y madre, el dolor que soportó como consecuencia de la infidelidad de su esposo, y su batalla con la depresión que culminó en intentos de suicidio. En “Papi”, la imaginería nazi predominante no es autobiográfica sino que se utiliza para representar las emociones extremas en el intento desesperado y furioso de la voz narrativa de cortar el cordón de la dominación paternalista. La voz narrativa quiere romper con urgencia y enojo el control, la dominación y la influencia de papá para forjar su propia identidad como mujer y como persona. En “Fever 103”, la voz narrativa ofrece imágenes alucinógenas de un yo febril, quemado puro de necesidades y deseos carnales en una virgen de acetileno, una entidad sin cuerpo que es casi invisible pero sin embargo combustible. En su estado virginal, intacta por el patriarcado “lascivo”, es de lo más volátil y poderosa.

    “Papi”

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    “Fiebre 103”

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    Ejercicio 7.27.1

    Preguntas de lectura y revisión

    1. En “Papi” de Plath, analizamos las imágenes del nazismo asociadas con el “padre” en el poema. ¿Cuál es el significado de las imágenes? ¿Por qué es tan extremo?
    2. En “Papi”, ¿de quién o de qué trata de separarse el narrador? Explique la naturaleza de esta ruptura o escape que el narrador está tratando de hacer.
    3. ¿Cómo describirías al narrador de “Papi”: una víctima? un sobreviviente? una heroína?
    4. En “Fiebre 103”, examina las formas en que la carne y el espíritu (o alma) se distinguen a través de la imaginería.
    5. Examinar la naturaleza de la “fiebre” en “Fiebre 103”. ¿Cuál es el significado simbólico de la “fiebre” en el poema?
    6. Analizar los términos “pureza” y “pecado” en el poema a la luz de la aparente transformación del narrador.

    Colaboradores y Atribuciones

    Adaptado de Writing the Nation por Berke, Bleil, Cofer, & Davis, profesores (inglés) en Middle Georgia State University, College of Coastal Georgia, Georgia College y Gordon State College. Fuente de University of North Georgia Press, licencia: CC-BY-NC-SA


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