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4.3: W.E.B Du Bois (1868 - 1963)

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    William Edward Burghardt Du Bois nació en Massachusetts en el seno de una familia acomodada en Great Barrington, un pueblo con pocas familias afroamericanas. Du Bois describe su juventud como agradable hasta que, mientras estaba en la escuela, se dio cuenta de que su color de piel, no su capacidad académica, lo diferenciaba de sus compañeros. Mientras crecía en Massachusetts, Du Bois se autoidentificó como “mulato” antes de mudarse a Nashville para asistir a la Universidad Fisk, donde comenzó a encontrarse por primera vez con las leyes de Jim Crow. Después de terminar su licenciatura en la Universidad Fisk, Du Bois comenzó sus estudios de posgrado en la Universidad de Harvard.

    Al finalizar su trabajo de posgrado, Du Bois recibió una prestigiosa beca de un año en la Universidad de Berlín, donde pudo trabajar con algunos de los científicos sociales más destacados de su época. En 1895, Du Bois completó su doctorado, convirtiéndose en el primer afroamericano en obtener un doctorado de la Universidad de Harvard. Mientras que en Harvard, Du Bois fue un destacado académico; de hecho, Harvard University Press publicó posteriormente su tesis como el primer volumen de su serie de Estudios Históricos de Harvard.

    Después de completar su doctorado, Du Bois pasó a tener múltiples citas docentes, primero en Wilberforce College, luego en la Universidad de Pensilvania, antes de trasladarse a la Universidad de Atlanta donde produjo su obra clásica, Souls of Black Folk (1905). En 1910, Du Bois dejó la academia para trasladarse a la ciudad de Nueva York, donde cofundó la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) y se desempeñó como editor de la publicación oficial de la NAACP, The Crisis. Además, Du Bois fue un orquestador central del Renacimiento de Harlem. Su ensayo “La Décima Talentosa”, que era un capítulo de su libro, El problema negro (1903), argumentó que los mejores artistas afroamericanos (el talentoso “décimo” que los denominó) eran capaces de producir arte tan complejo como cualquier artista blanco. En sus escritos, Du Bois criticaba abiertamente a Washington, a quien veía como acomodacionista (Du Bois no estaba de acuerdo con muchos de los puntos de vista de Washington y estaba especialmente enojado por el resultado de Plessy v. Ferguson). Para 1920, Du Bois se frustró con lo que veía como una falta de movimiento positivo sobre el progreso racial. Pasó la segunda mitad de su carrera enfocándose en la reforma legislativa para las relaciones raciales nacionales, además de centrar su atención en las condiciones socioeconómicas de los afroamericanos en Estados Unidos. Tarde en la vida, un desilusionado Du Bois renunció a su ciudadanía estadounidense, se unió al partido comunista y se mudó a Ghana (1961), donde permaneció hasta su muerte en 1963.

    A lo largo de su vida, Du Bois siguió siendo uno de los académicos más influyentes de su tiempo; sin embargo, es mejor conocido por su libro, Souls of Black Folks, que es una recopilación de catorce ensayos. En “De nuestros esfuerzos espirituales”, Du Bois introduce la idea de “doble conciencia”, posiblemente su contribución literaria/académica más famosa. Du Bois describe la doble conciencia como el “sentido de siempre mirarse a uno mismo a través de los ojos de los demás, de medir el alma de uno con la cinta de un mundo que mira con divertido desprecio y lástima. Uno siente alguna vez su doquindad un americano, un negro; dos almas, dos pensamientos” (12).

    4.4.1 Selecciones de Las Almas del Folk Negro

    LA PREVISIÓN

    Aquí yacen enterradas muchas cosas que si se leen con paciencia pueden mostrar el extraño significado de ser negro aquí en los albores del siglo XX. Este significado no está exento de interés para usted, Gentle Reader; porque el problema del Siglo XX es el problema de la línea de color. Te ruego, entonces, que recibas mi librito en toda caridad, estudiando mis palabras conmigo, perdonando error y foible por causa de la fe y la pasión que hay en mí, y buscando el grano de la verdad escondido ahí.

    He buscado aquí esbozar, en vago, incierto esbozo, el mundo espiritual en el que viven y se esfuerzan diez mil estadounidenses. Primero, en dos capítulos he tratado de mostrar lo que significó para ellos la emancipación, y cuáles fueron sus secuelas. En un tercer capítulo he señalado el lento ascenso del liderazgo personal, y criticado con franqueza al líder que hoy lleva la carga principal de su raza. Entonces, en otros dos capítulos he esbozado en breve esbozo los dos mundos dentro y sin el Velo, y así he llegado al problema central de entrenar a los hombres para la vida. Aventurando ahora en más detalles, he estudiado en dos capítulos las luchas de los millones masificados del campesinado negro, y en otro he buscado dejar en claro las actuales relaciones de los hijos de amo y hombre. Dejando, entonces, el mundo blanco, he pisado dentro del Velo, levantándolo para que veas débilmente sus recesos más profundos, el sentido de su religión, la pasión de su dolor humano, y la lucha de sus almas mayores. Todo esto he terminado con un cuento dos veces contado pero pocas veces escrito, y un capítulo de canción.

    Algunos de estos pensamientos míos han visto la luz antes en otra forma. Por haber consentido amablemente su republicación aquí, en forma alterada y extendida, debo agradecer a los editores del Atlantic Monthly, The World's Work, the Dial, The New World, y los Anales de la Academia Americana de Ciencias Políticas y Sociales. Antes de cada capítulo, como ahora impreso, se levanta una barra de las canciones de Sorrow, un eco de melodía inquietante de la única música estadounidense que brotó de almas negras en el pasado oscuro. Y, finalmente, ¿necesito agregar que yo que hablo aquí soy hueso del hueso y carne de la carne de los que viven dentro del Velo?

    W.E.B Du B.
    ATLANTA, GA., 1 de febrero de 1903.

    CAPÍTULO I
    DE NUESTROS ESPIRITOS

    Oh agua, voz de mi corazón, llorando en la arena,
    Toda la noche llorando con un grito triste,
    Como miento y escucho, y no puedo entender
    La voz de mi corazón en mi costado o la voz del mar, oh agua, llorando por descanso, ¿soy yo, soy yo?
    Toda la noche el agua me está llorando.

    Agua indescansante, nunca habrá descanso
    Hasta que la última luna caiga y falle la última marea,
    Y el fuego del fin comience a arder en el occidente;
    Y el corazón se cansará y se maravillará y llorará como el mar, Toda la vida llorando sin utilidad,
    Como el agua toda la noche me está llorando.

    Arthur Symons.

    Entre yo y el otro mundo siempre hay una pregunta sin hacer: no formulada por algunos a través de sentimientos de delicadeza; por otros a través de la dificultad de enmarcarlo correctamente. Todos, sin embargo, revolotean alrededor de él. Se acercan a mí de una manera medio vacilante, me miran con curiosidad o compasión, y luego, en lugar de decir directamente, ¿Cómo se siente ser un problema? dicen: Conozco a un excelente hombre de color en mi pueblo; o, peleé en Mechanicsville; o bien, ¿no estos ultrajes sureños hacen que te hierva la sangre? A estos sonrío, o me interesa, o reducir la ebullición a fuego lento, según la ocasión pueda requerir. A la pregunta real, ¿Cómo se siente ser un problema? Rara vez contesto una palabra.

    Y sin embargo, ser un problema es una experiencia extraña, peculiar incluso para alguien que nunca ha sido otra cosa, salvo quizás en la infancia y en Europa. Es en los primeros días de la infancia alegre que la revelación estalla primero sobre uno, todo en un día, por así decirlo. Recuerdo bien cuando la sombra me atravesó. Yo estaba una cosita, lejos arriba en las colinas de Nueva Inglaterra, donde los oscuros vientos housatónicos entre Hoosac y Taghkanic hasta el mar. En una pequeña escuela de madera, algo lo puso en las cabezas de chicos y chicas para comprar preciosas tarjetas de visita diez centavos por paquete e intercambiar. El intercambio fue alegre, hasta que una chica, una recién llegada alta, rechazó mi tarjeta, la rechazó perentoriamente, con una mirada. Entonces me di cuenta con cierta brusquedad de que yo era diferente de los demás; o como, tal vez, en el corazón y la vida y el anhelo, pero excluido de su mundo por un vasto velo. A partir de entonces no tenía ningún deseo de derribar ese velo, de arrastrarme a través; sostuve todo más allá de él en común desprecio, y viví sobre él en una región de cielo azul y grandes sombras errantes. Ese cielo era más azul cuando podía vencer a mis compañeros en el momento del examen, o golpearlos en una carrera a pie, o incluso golpearles la cabeza fibrosa. Por desgracia, con los años todo este fino desprecio comenzó a desvanecerse; pues las palabras que anhelaba, y todas sus deslumbrantes oportunidades, eran de ellas, no mías. Pero no deberían quedarse con estos premios, dije; algunos, todos, les arrebataría. Así como lo haría nunca podría decidir: leyendo la ley, curando a los enfermos, contando los maravillosos cuentos que nadaron en mi cabeza, de alguna manera. Con otros chicos negros la contienda no era tan ferozmente soleada: su juventud se encogió en una adulación insípida, o en un odio silencioso al mundo pálido que les rodea y burlándose de la desconfianza de todo lo blanco; o se desperdició en un grito amargo, ¿Por qué Dios me hizo un paria y un extraño en mi propia casa? Las sombras de la prisión cerraban alrededor de todos nosotros: muros estrechos y tercos a los más blancos, pero implacablemente estrechos, altos e inescalables a los hijos de la noche que deben plodiarse oscuramente en resignación, o golpear palmas inútiles contra la piedra, o constantemente, medio irremediablemente, ver la racha de azul arriba.

    Después del egipcio y el indio, el griego y el romano, el teutón y el mongol, el negro es una especie de séptimo hijo, nacido con velo, y dotado de segunda vista en este mundo americano, un mundo que no le da una verdadera autoconciencia, sino que solo le deja verse a sí mismo a través de la revelación del otro mundo. Es una sensación peculiar, esta doble conciencia, esta sensación de siempre mirarse a uno mismo a través de los ojos de los demás, de medir el alma de uno con la cinta de un mundo que mira con divertido desprecio y lástima. Uno siente alguna vez su twoness, una estadounidense, un negro; dos almas, dos pensamientos, dos esfuerzos no reconciliados; dos ideales beligerantes en un cuerpo oscuro, cuya fuerza tenaz por sí sola evita que se desgarre.

    La historia del negro americano es la historia de esta contienda, este anhelo de alcanzar la hombría cohibida, de fusionar su doble yo en un yo mejor y más verdadero. En esta fusión desea que ninguno de los yo mayores se pierda. Él no africanizaría a América, pues América tiene demasiado que enseñar al mundo y a África. No blanquearía su alma negra en una avalancha de americanismo blanco, pues sabe que la sangre negra tiene un mensaje para el mundo. Simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y americano, sin ser maldecido y escupido por sus compañeros, sin tener las puertas de Oportunidad cerradas bruscamente en su cara.

    Esto, entonces, es el fin de su esfuerzo: ser compañero de trabajo en el reino de la cultura, escapar tanto de la muerte como del aislamiento, al marido y utilizar sus mejores poderes y su genio latente. Estos poderes del cuerpo y la mente han sido extrañamente desperdiciados, dispersos u olvidados en el pasado. La sombra de un poderoso pasado negro revolotea a través de la historia de Etiopía la Sombra y de Egipto la Esfinge. A través de la historia, los poderes de los hombres negros solteros destellan aquí y allá como estrellas fugaces, y mueren a veces antes de que el mundo haya medido correctamente su brillo. Aquí en América, en los pocos días transcurridos desde la Emancipación, el hombre negro volteando de aquí y allá en un esfuerzo vacilante y dudoso a menudo ha hecho su propia fuerza para perder efectividad, para parecer ausencia de poder, como debilidad. Y sin embargo no es debilidad, es la contradicción de los objetivos dobles. La lucha de doble objetivo del artesano negro por un lado para escapar del desprecio blanco por una nación de meros taladores de madera y cajones de agua, y por otro lado para arar y clavar y cavar para una horda asolada por la pobreza sólo podía resultar en convertirlo en un pobre artesano, pues tenía solo medio corazón en cualquiera de los dos causa. Por la pobreza y la ignorancia de su pueblo, el ministro o médico negro se vio tentado hacia la charlatanería y la demagogia; y por la crítica del otro mundo, hacia ideales que lo avergonzaron de sus humildes tareas. El aspirante a sabio negro se enfrentó a la paradoja de que el conocimiento que su pueblo necesitaba era un cuento dos veces contado a sus vecinos blancos, mientras que el conocimiento que enseñaría al mundo blanco era el griego a su propia carne y hueso. El amor innato por la armonía y la belleza que fijó las almas más rudas de su gente a-bailando y a-cantando suscitó pero confusión y duda en el alma del artista negro; pues la belleza que se le reveló era la belleza del alma de una raza que su público más amplio despreciaba, y no podía articular el mensaje de otro personas. Este derroche de objetivos dobles, este que busca satisfacer dos ideales no reconciliados, ha causado tristes estragos con el coraje, la fe y las obras de diez mil personas, las ha enviado a menudo cortejando a dioses falsos e invocando falsos medios de salvación, y en ocasiones incluso ha parecido a hacerlos avergonzados de sí mismos .

    Atrás en los días de esclavitud pensaban ver en un evento divino el fin de toda duda y decepción; pocos hombres alguna vez adoraron a la Libertad con la mitad de una fe incuestionable como lo hizo el negro americano durante dos siglos. Para él, hasta donde pensaba y soñaba, la esclavitud era efectivamente la suma de todas las villanas, la causa de todo dolor, la raíz de todo prejuicio; la emancipación era la clave de una tierra prometida de una belleza más dulce que nunca extendida ante los ojos de israelitas cansados. En canto y exhortación se hinchaba un estribillo Libertad; en sus lágrimas y maldiciones el Dios que imploraba tenía Libertad en su mano derecha. Al fin llegó, de repente, temerosamente, como un sueño. Con un carnaval salvaje de sangre y pasión llegó el mensaje en sus propias cadencias quejosas:

    “¡Griten, hijos!
    ¡Grita, eres libre!
    ¡Porque Dios ha comprado tu libertad!”

    Han pasado años desde entonces, diez, veinte, cuarenta; cuarenta años de vida nacional, cuarenta años de renovación y desarrollo, y sin embargo el espectro moreno se sienta en su acostumbrada sede en la fiesta de la Nación. En vano lloramos a este nuestro problema social más vasto:

    “¡Toma cualquier forma que no sea eso, y mis nervios firmes nunca
    temblarán!”

    La Nación aún no ha encontrado la paz de sus pecados; el liberto aún no ha encontrado en libertad su tierra prometida. Cualquiera que sea el bien pudo haber llegado en estos años de cambio, la sombra de una profunda decepción descansa sobre el pueblo negro, una decepción tanto más amarga porque el ideal no alcanzado estaba ilimitado salvo por la simple ignorancia de un pueblo humilde.
    La primera década no fue más que una prolongación de la vana búsqueda de la libertad, la ayuda que casi nunca parecía eludir su alcance, como una tentadora voluntad, enloquecedora y engañosa al anfitrión sin cabeza. El holocausto de la guerra, los terrores del Ku-Klux Klan, las mentiras de los empacadores de alfombras, la desorganización de la industria, y los consejos contradictorios de amigos y enemigos, dejaron al siervo desconcertado sin nueva consigna más allá del viejo grito de libertad. A medida que el tiempo volaba, sin embargo, comenzó a captar una nueva idea. El ideal de libertad exigía para su logro medios poderosos, y estos le dio la Decimoquinta Enmienda. El voto, que antes había visto como un signo visible de libertad, ahora consideraba como el principal medio para obtener y perfeccionar la libertad con la que la guerra le había dotado parcialmente. ¿Y por qué no? ¿No habían hecho guerra los votos y emancipado a millones? ¿Acaso los votos no habían cedido a los libertos? ¿Era algo imposible para un poder que hubiera hecho todo esto? Un millón de negros comenzaron con renovado celo por votarse en el reino. Entonces la década se fue volando, llegó la revolución de 1876, y dejó al siervo medio libre cansado, preguntándose, pero aún inspirado. De manera lenta pero constante, en los años siguientes, una nueva visión comenzó poco a poco para reemplazar el sueño del poder político, un movimiento poderoso, el surgimiento de otro ideal para guiar a los no guiados, otra columna de fuego por la noche después de un día nublado. Era el ideal del “aprendizaje del libro”; la curiosidad, nacida de la ignorancia obligatoria, conocer y probar el poder de las letras cabalistas del hombre blanco, el anhelo de conocer. Aquí por fin parecía haberse descubierto el sendero montañoso a Canaán; más largo que la carretera de la Emancipación y la ley, empinado y accidentado, pero recto, que conduce a alturas lo suficientemente altas como para pasar por alto la vida.

    Por el nuevo camino la guardia avanzada se esforzó, lenta, pesadamente, obstinadamente; sólo aquellos que han observado y guiado los pies vacilantes, las mentes brumosas, los entendimientos aburridos, de los pupilas oscuras de estas escuelas saben cuán fielmente, cuán lastimidamente esta gente se esforzó por aprender. Fue un trabajo cansado. El frío estadístico anotó los centímetros de progreso aquí y allá, señaló también dónde aquí y allá se había resbalado un pie o alguien se había caído. Para los escaladores cansados, el horizonte siempre estaba oscuro, las nieblas a menudo eran frías, el Canaán siempre estaba tenue y lejano. Si, sin embargo, las vistas revelaban todavía ninguna meta, ningún lugar de descanso, poco más que halagos y críticas, el viaje al menos daba tiempo libre para la reflexión y el autoexamen; cambió al hijo de la Emancipación a la juventud con el amanecer de la autoconciencia, la autorrealización, el respeto por uno mismo. En esos bosques sombríos de su esfuerzo su propia alma se levantó ante él, y se vio a sí mismo, oscuramente como a través de un velo; y sin embargo vio en sí mismo alguna leve revelación de su poder, de su misión. Empezó a tener la tenue sensación de que, para alcanzar su lugar en el mundo, debía ser él mismo, y no otro. Por primera vez buscó analizar la carga que soportaba sobre su espalda, ese peso muerto de la degradación social parcialmente enmascarado detrás de un problema negro a medias nombre. Sintió su pobreza; sin un centavo, sin hogar, sin tierra, herramientas, ni ahorros, había entrado en competencia con vecinos ricos, desembarcados y hábiles.

    Ser un hombre pobre es duro, pero ser una raza pobre en una tierra de dólares es el fondo de las penurias. Sintió el peso de su ignorancia, no simplemente de las letras, sino de la vida, de los negocios, de las humanidades; la pereza acumulada y el shirking y la torpeza de décadas y siglos encadenaban sus manos y pies. Tampoco su carga era toda pobreza e ignorancia. La mancha roja de la bastardía, que dos siglos de profanación legal sistemática de mujeres negras habían estampado sobre su raza, significó no sólo la pérdida de la antigua castidad africana, sino también el peso hereditario de una masa de corrupción de adúlteros blancos, amenazando casi con la obliteración del hogar negro.

    A un pueblo así discapacitado no se le debe pedir que compita con el mundo, sino que se le permita dar todo su tiempo y pensamiento a sus propios problemas sociales. Pero ¡ay! Mientras los sociólogos cuentan alegremente a sus bastardos y a sus prostitutas, el alma misma del hombre negro trabajador y sudoroso se oscurece por la sombra de una vasta desesperación. Los hombres llaman prejuicio a la sombra, y aprendidamente lo explican como la defensa natural de la cultura contra la barbarie, el aprendizaje contra la ignorancia, la pureza contra el crimen, lo “superior” contra las razas “inferiores”.

    A lo que el Negro llora ¡Amén! y jura que a gran parte de este extraño prejuicio fundado en un justo homenaje a la civilización, a la cultura, a la rectitud y al progreso, humildemente se inclina y mansamente hace reverencia. Pero ante ese prejuicio sin nombre que salta más allá de todo esto se encuentra indefenso, consternado y casi sin palabras; ante esa falta de respeto personal y burla, el ridículo y la humillación sistemática, la distorsión de los hechos y la licencia desenfrenada de la fantasía, el cínico ignoramiento de lo mejor y lo bullicioso bienvenida de lo peor, el deseo omnipresente de inculcar el desdén por todo lo negro, desde Toussaint hasta el diablo, antes de esto se levanta una desesperación repugnante que desarmaría y desalentaría a cualquier nación salvo esa hostia negra para la que “desánimo” es una palabra no escrita.

    Pero el enfrentamiento de un prejuicio tan vasto no podía sino traer el inevitable autocuestionamiento, el automenosprecio y la disminución de ideales que siempre acompañan a la represión y se reproducen en una atmósfera de desprecio y odio. Susurros y portentos llegaron a casa a los cuatro vientos: ¡Lo! estamos enfermos y moribundos, gritaron las huestes oscuras; no podemos escribir, nuestro voto es vano; ¿qué necesidad de educación, ya que siempre debemos cocinar y servir? Y la Nación se hizo eco e hizo cumplir esta autocrítica, diciendo: Contentarse con ser sirvientes, y nada más; ¿qué necesidad de cultura superior para los medios hombres? ¡Fuera con la boleta del negro, por la fuerza o por fraude, y he aquí el suicidio de una raza! Sin embargo, del mal surgió algo de bien, el ajuste más cuidadoso de la educación a la vida real, la percepción más clara de las responsabilidades sociales de los negros y la realización aleccionadora del sentido del progreso.

    Así amaneció la época de Sturm und Drang: la tormenta y el estrés hoy mece nuestro pequeño bote en las aguas locas del mundo-mar; hay dentro y sin el sonido del conflicto, la quema del cuerpo y el desgarro del alma; la inspiración se esfuerza con la duda, y la fe con vanos cuestionamientos. Los brillantes ideales del pasado, la libertad física, el poder político, el entrenamiento de cerebros y el entrenamiento de las manos, todos estos a su vez se han encerado y menguado, hasta que incluso el último se oscurece y nubló. ¿Están todos equivocados, todos falsos? No, eso no, pero cada uno por sí solo era demasiado simple e incompleto, los sueños de una crédula raza-infancia, o las aficionadas imaginaciones del otro mundo que no conoce y no quiere conocer nuestro poder. Para ser realmente cierto, todos estos ideales deben fundirse y soldarse en uno solo. La formación de las escuelas que necesitamos hoy más que nunca, la formación de manos hábiles, ojos y oídos rápidos, y sobre todo la cultura más amplia, profunda y superior de mentes dotadas y corazones puros. El poder de la boleta que necesitamos en pura defensa propia, de lo contrario ¿qué nos salvará de una segunda esclavitud? La libertad, también, la largamente buscada, seguimos buscando, la libertad de vida y extremidades, la libertad de trabajar y pensar, la libertad de amar y aspirar. Trabajo, cultura, libertad, todos estos necesitamos, no solos sino juntos, no sucesivamente sino juntos, cada uno creciendo y ayudando a cada uno, y todos luchando hacia ese ideal más vasto que nada ante el pueblo negro, el ideal de la hermandad humana, ganado a través del ideal unificador de la Raza; el ideal de fomentar y desarrollando los rasgos y talentos del negro, no en oposición o desprecio por otras razas, sino más bien en gran conformidad con los ideales mayores de la República Americana, para que algún día en suelo americano dos razas mundiales puedan dar cada una a cada una esas características que lamentablemente carecen ambas. Nosotros los más oscuros venimos incluso ahora no del todo con las manos vacías: hoy no hay exponentes más verdaderos del espíritu humano puro de la Declaración de Independencia que los negros americanos; no hay verdadera música americana sino las dulces melodías salvajes del esclavo negro; los cuentos de hadas y el folclore americanos son indios y africanos; y, en definitiva, nosotros los negros parecemos el único oasis de simple fe y reverencia en un polvoriento desierto de dólares e inteligencia. ¿Será más pobre Estados Unidos si reemplaza su brutal torpeza dispéptica con humildad negra alegre pero decidida? o su ingenio grosero y cruel con el amoroso jovial buen humor? o su música vulgar con el alma de las Canciones de Dolor?

    Solo una prueba concreta de los principios subyacentes de la gran república es el Problema Negro, y el esfuerzo espiritual de los hijos de los libertos es el trabajo de almas cuya carga está casi más allá de la medida de su fuerza, pero que la llevan en nombre de una raza histórica, en nombre de esta la tierra de los padres de sus padres, y en nombre de la oportunidad humana.

    Y ahora lo que he bosquejado brevemente en grandes líneas me dejan en las próximas páginas contar de muchas maneras, con un énfasis amoroso y un detalle más profundo, que los hombres puedan escuchar el esfuerzo en las almas del folk negro.

    Capítulo III
    DEL SEÑOR BOOKER T. WASHINGTON Y

    ¡Desde el nacimiento hasta la muerte esclavizados; de palabra, de hecho, no tripulados!

    ******************

    ¡Bondsmen hereditarios! No sabéis
    ¿Quién sería libre ellos mismos deben dar el golpe?
    Byron.

    Fácilmente lo más llamativo en la historia del negro americano desde 1876 es el ascenso del señor Booker T. Washington. Comenzó en el momento en que los recuerdos e ideales de guerra pasaban rápidamente; amanecía un día de asombroso desarrollo comercial; un sentido de duda y vacilación superó a los hijos de los libertos, entonces fue cuando comenzó su liderazgo. El señor Washington llegó, con un sencillo programa definido, en el momento psicológico en el que la nación estaba un poco avergonzada de haber otorgado tanto sentimiento a los negros, y estaba concentrando sus energías en Dólares. Su programa de educación industrial, conciliación del Sur, y sumisión y silencio en cuanto a los derechos civiles y políticos, no era del todo original; los Negros Libres desde 1830 hasta tiempos de guerra se habían esforzado por construir escuelas industriales, y la Asociación Misionera Americana había enseñado desde el principio diversos oficios; y Price y otros habían buscado una manera de alianza honorable con los mejores de los sureños. Pero el señor Washington primero vinculó indisolublemente estas cosas; puso entusiasmo, energía ilimitada y fe perfecta en su programa, y lo cambió de un by-path a una verdadera forma de vida. Y la historia de los métodos por los que hizo esto es un fascinante estudio de la vida humana.

    Sorprendió a la nación escuchar a un negro que abogaba por tal programa después de muchas décadas de amarga queja; sobresaltó y ganó los aplausos del Sur, se interesó y se ganó la admiración del Norte; y tras un confuso murmullo de protesta, silenció si no convertía a los propios negros.

    Ganarse la simpatía y la cooperación de los diversos elementos que componen el Sur blanco fue la primera tarea del señor Washington; y esto, en el momento en que se fundó Tuskegee, parecía, para un hombre negro, casi imposible. Y sin embargo, diez años después se hizo en la palabra hablada en Atlanta: “En todas las cosas puramente sociales podemos estar tan separados como los cinco dedos, y sin embargo uno como la mano en todas las cosas esenciales para el progreso mutuo”. Este “Compromiso de Atlanta” es, por todas las probabilidades, lo más notable en la carrera del señor Washington. El Sur lo interpretó de diferentes maneras: los radicales lo recibieron como una rendición completa de la demanda de igualdad civil y política; los conservadores, como una base de trabajo generosamente concebida para el entendimiento mutuo. Por lo que ambos lo aprobaron, y hoy su autor es sin duda el sureño más distinguido desde Jefferson Davis, y el que tiene más seguidores personales.

    Junto a este logro viene el trabajo del señor Washington para ganar lugar y consideración en el Norte. Otros menos astutos y discretos habían ensayado anteriormente para sentarse en estos dos taburetes y habían caído entre ellos; pero como el señor Washington conocía el corazón del Sur desde su nacimiento y entrenamiento, así por singular perspicacia captó intuitivamente el espíritu de la época que dominaba el Norte. Y tan a fondo aprendió el discurso y el pensamiento del comercialismo triunfante, y los ideales de prosperidad material, que la imagen de un chico negro solitario estudiando detenidamente una gramática francesa en medio de las malas hierbas y la suciedad de un hogar descuidado pronto le pareció el acme de los absurdos. Uno se pregunta qué dirían a esto Sócrates y San Francisco de Asís.

    Y sin embargo esta misma soltería de visión y minuciosa unidad con su edad es una marca del hombre exitoso. Es como si la Naturaleza necesitara estrechar a los hombres para darles fuerza. Entonces el culto del señor Washington ha ganado seguidores incuestionables, su obra ha prosperado maravillosamente, sus amigos son legión y sus enemigos están confundidos. Hoy se erige como el único portavoz reconocido de sus diez millones de becarios, y una de las figuras más notables en una nación de setenta millones. Uno duda, pues, en criticar una vida que, comenzando con tan poco, ha hecho tanto. Y sin embargo, llega el momento en que uno pueda hablar con toda sinceridad y absoluta cortesía de los errores y deficiencias de la carrera del señor Washington, así como de sus triunfos, sin que se le piense cautivo o envidioso, y sin olvidar que es más fácil hacer mal que bien en el mundo.

    La crítica que hasta ahora ha recibido al señor Washington no siempre ha sido de este amplio carácter. En el Sur especialmente ha tenido que caminar con cautela para evitar los juicios más duros, y naturalmente así, pues está tratando el único tema de más profunda sensibilidad a esa sección. Dos veces, cuando en la celebración de la Guerra Hispanoamericana en Chicago aludió al prejuicio de color que está “devorando los signos vitales del Sur”, y otra cuando cenó con el presidente Roosevelt ha sido la crítica sureña resultante lo suficientemente violenta como para amenazar seriamente su popularidad. En el Norte el sentimiento se ha forzado varias veces a expresarse con palabras, de que los consejos de sumisión del señor Washington pasaron por alto ciertos elementos de la verdadera hombría, y que su programa educativo era innecesariamente estrecho. Por lo general, sin embargo, tal crítica no ha encontrado expresión abierta, aunque, también, los hijos espirituales de los abolicionistas no se han preparado para reconocer que las escuelas fundadas antes de Tuskegee, por hombres de amplios ideales y espíritu abnegado, eran totalmente fracasos o dignas de ridículo. Si bien, entonces, las críticas no han dejado de seguir al señor Washington, sin embargo, la opinión pública predominante de la tierra ha estado pero demasiado dispuesta a entregar la solución de un problema fatigoso en sus manos, y decir: “Si eso es todo lo que usted y su raza piden, tómalo”.

    Entre su propio pueblo, sin embargo, el señor Washington se ha encontrado con la oposición más fuerte y duradera, llegando a veces a amargura, e incluso hoy en día continuando fuerte e insistente aunque en gran parte silenciada en expresión externa por la opinión pública de la nación. Parte de esta oposición es, por supuesto, mera envidia; la decepción de los demagogos desplazados y el pesar de mentes estrechas. Pero aparte de esto, existe entre los hombres de color educados y reflexivos en todas partes de la tierra un sentimiento de profundo pesar, dolor y aprensión por la amplia moneda y ascendencia que han ganado algunas de las teorías del señor Washington. Estos mismos hombres admiran su sinceridad de propósito, y están dispuestos a perdonar mucho al esfuerzo honesto que es hacer algo que vale la pena hacer. Cooperan con el señor Washington en la medida en que concienzudamente pueden; y, efectivamente, no es un tributo ordinario al tacto y poder de este hombre que, dirigiéndose como debe entre tantos intereses y opiniones diversos, conserva en gran medida el respeto de todos.

    Pero el silencio de las críticas a los opositores honestos es algo peligroso. Lleva a algunos de los mejores críticos al lamentable silencio y a la parálisis del esfuerzo, y a otros a irrumpir en el habla tan apasionada e intemperadamente como para perder oyentes. Crítica honesta y seria de aquellos cuyos intereses están casi tocados, críticas a los escritores por parte de los lectores, esta es el alma de la democracia y la salvaguardia de la sociedad moderna. Si los mejores de los negros americanos reciben por presión externa a un líder al que no habían reconocido antes, manifiestamente aquí hay una cierta ganancia palpable. Sin embargo, también hay una pérdida irreparable, una pérdida de esa educación peculiarmente valiosa que recibe un grupo cuando por búsqueda y crítica encuentra y encarga a sus propios líderes. La manera en que esto se hace es a la vez el problema más elemental y más agradable del crecimiento social. La historia no es sino el registro de tal liderazgo grupal; ¡y sin embargo, cuán infinitamente cambiante es su tipo y carácter! Y de todo tipo y tipo, ¿qué puede ser más instructivo que el liderazgo de un grupo dentro de un grupo? ese curioso movimiento doble donde el progreso real puede ser negativo y el avance real puede ser un retroceso relativo. Todo esto es la inspiración y la desesperación del estudiante social.

    Ahora en el pasado el negro americano ha tenido una experiencia instructiva en la elección de líderes de grupo, fundando así una peculiar dinastía que a la luz de las condiciones actuales vale la pena estudiar. Cuando los palos y las piedras y las bestias forman el único ambiente de un pueblo, su actitud es en gran parte una actitud de oposición decidida y conquista de las fuerzas naturales. Pero cuando a la tierra y bruto se le agrega un ambiente de hombres e ideas, entonces la actitud del grupo encarcelado puede tomar tres formas principales, un sentimiento de revuelta y venganza; un intento de ajustar todo pensamiento y acción a la voluntad del grupo mayor; o, finalmente, un esfuerzo decidido de autorrealización y auto- desarrollo a pesar de la opinión ambiental. La influencia de todas estas actitudes en diversos momentos se puede rastrear en la historia del negro americano, y en la evolución de sus sucesivos líderes.

    Antes de 1750, mientras el fuego de la libertad africana seguía ardiendo en las venas de los esclavos, había en todo liderazgo o intento de liderazgo pero el único motivo de revuelta y venganza, tipificado en los terribles cimarrones, los negros daneses, y Cato de Stono, y velando a todas las Américas con miedo a la insurrección. Las tendencias liberalizadoras de la segunda mitad del siglo XVIII trajeron, junto con las relaciones más amables entre el blanco y el negro, pensamientos de ajuste y asimilación finales. Tal aspiración se expresó especialmente en los sinceros cantos de Phyllis, en el martirio de Attucks, la lucha de Salem y Poor, los logros intelectuales de Banneker y Derham, y las demandas políticas de los Esposas.

    El severo estrés financiero y social tras la guerra enfrió gran parte del ardor humanitario anterior. La decepción e impaciencia de los negros ante la persistencia de la esclavitud y la servidumbre se expresó en dos movimientos. Los esclavos en el sur, indudablemente despertados por vagos rumores de la revuelta haytiana, hicieron tres feroces intentos de insurrección, en 1800 bajo Gabriel en Virginia, en 1822 bajo Vesey en Carolina, y en 1831 nuevamente en Virginia bajo el terrible Nat Turner. En los Estados Libres, en cambio, se hizo un nuevo y curioso intento de autodesarrollo. En Filadelfia y Nueva York la prescripción de colores llevó a una retirada de los comunicantes negros de las iglesias blancas y a la formación de una peculiar institución socio-religiosa entre los negros conocida como la Iglesia Africana, organización que aún vive y controla en sus diversas ramas a más de un millón de hombres.

    El salvaje atractivo de Walker contra la tendencia de los tiempos mostró cómo el mundo estaba cambiando tras la llegada de la algodón-ginebra. Para 1830 la esclavitud parecía irremediablemente sujetada en el Sur, y los esclavos se sumergieron completamente en sumisión. Los negros libres del Norte, inspirados en los inmigrantes mulatos de las Indias Occidentales, comenzaron a cambiar la base de sus demandas; reconocieron la esclavitud de los esclavos, pero insistieron en que ellos mismos eran hombres libres, y buscaron la asimilación y amalgama con la nación en los mismos términos con otros hombres. Así, Forten y Purvis de Filadelfia, Shad de Wilmington, Du Bois de New Haven, Barbadoes de Boston, y otros, se esforzaron solos y juntos como hombres, decían, no como esclavos; como “gente de color”, no como “negros”. La tendencia de los tiempos, sin embargo, les negó el reconocimiento salvo en casos individuales y excepcionales, los consideró como uno con todos los negros despreciados, y pronto se encontraron esforzándose por mantener incluso los derechos que antes tenían de votar y trabajar y moverse como hombres libres. Entre ellos surgieron esquemas de migración y colonización; pero estos se negaron a entretener, y finalmente recurrieron al movimiento Abolición como refugio final.

    Aquí, liderados por Remond, Nell, Wells-Brown y Douglass, amaneció un nuevo período de autoafirmación y autodesarrollo. Sin duda, la máxima libertad y asimilación era el ideal ante los líderes, pero la afirmación de los derechos de hombría del negro por sí mismo era la principal dependencia, y la incursión de John Brown era el extremo de su lógica. Después de la guerra y la emancipación, la gran forma de Frederick Douglass, el más grande de los líderes negros estadounidenses, seguía liderando al anfitrión. La autoafirmación, especialmente en las líneas políticas, fue el programa principal, y detrás de Douglass estaban Elliot, Bruce y Langston, y los políticos de Reconstrucción, y, menos llamativos pero de mayor significación social, Alexander Crummell y el obispo Daniel Payne.

    Luego vino la Revolución de 1876, la supresión de los votos negros, el cambio y desplazamiento de los ideales, y la búsqueda de nuevas luces en la gran noche. Douglass, en su vejez, seguía defendiendo valientemente los ideales de su hombría temprana, su asimilación definitiva a través de la autoafirmación, y en ningún otro término. Por un tiempo Price surgió como un nuevo líder, destinado, al parecer, no a rendirse, sino a reafirmar los viejos ideales en una forma menos repugnante al Sur blanco. Pero falleció en su mejor momento. Después vino el nuevo líder. Casi todos los primeros se habían convertido en líderes por el sufragio silencioso de sus compañeros, habían buscado liderar solos a su propia gente, y solían ser, salvo Douglass, poco conocido fuera de su raza. Pero Booker T. Washington surgió como esencialmente el líder no de una raza sino de dos, un competidor entre el Sur, el Norte y el Negro. Naturalmente, los negros resentían, al principio amargamente, señales de compromiso que renunciaban a sus derechos civiles y políticos, a pesar de que esto iba a ser intercambiado por mayores posibilidades de desarrollo económico. El Norte rico y dominante, sin embargo, no sólo estaba cansado del problema racial, sino que estaba invirtiendo en gran medida en las empresas del Sur, y acogió con beneplácito cualquier método de cooperación pacífica. Así, por opinión nacional, los negros comenzaron a reconocer el liderazgo del señor Washington; y la voz de la crítica fue silenciada.

    El señor Washington representa en Negro pensó la vieja actitud de ajuste y sumisión; pero ajuste en un momento tan peculiar como para hacer único su programa. Esta es una era de desarrollo económico inusual, y el programa del señor Washington toma naturalmente un elenco económico, convirtiéndose en un evangelio del Trabajo y el Dinero hasta tal punto que aparentemente casi por completo eclipsar los objetivos superiores de la vida. Además, se trata de una época en la que las carreras más avanzadas están entrando en contacto más estrecho con las carreras menos desarrolladas, por lo que el sentimiento racial es intenso; y el programa del señor Washington prácticamente acepta la supuesta inferioridad de las razas negras. Nuevamente, en nuestra propia tierra, la reacción del sentimiento del tiempo de guerra ha dado impulso al prejuicio racial contra los negros, y el señor Washington retira muchas de las altas demandas de los negros como hombres y ciudadanos estadounidenses. En otros periodos de prejuicio intensificado se ha convocado toda la tendencia del negro a la autoafirmación; en este periodo se aboga por una política de sumisión. En la historia de casi todas las demás razas y pueblos la doctrina predicada en tales crisis ha sido que el autorespeto varonil vale más que las tierras y las casas, y que un pueblo que voluntariamente entrega tal respeto, o deja de esforzarse por ello, no vale la pena civilizarlo.

    En respuesta a esto, se ha afirmado que el negro sólo puede sobrevivir a través de la sumisión. El señor Washington pide claramente que los negros renuncien, al menos por el momento, a tres cosas,

    Primero, el poder político,
    Segundo, la insistencia en los derechos civiles,
    Tercero, la educación superior de los jóvenes negros, y concentrar todas sus energías

    sobre la educación industrial y la acumulación de riqueza, y la conciliación del Sur. Esta política se ha defendido con valentía e insistencia desde hace más de quince años, y ha sido triunfante durante quizás diez años. Derivado de esta licitación de la rama de palma, ¿cuál ha sido el retorno? En estos años se han producido:

    1. El desfranquiciamiento del negro.
    2. La creación jurídica de un estado distinto de inferioridad civil para el negro.
    3. El retiro constante de las ayudas de las instituciones para la formación superior del negro.

    Estos movimientos no son, para estar seguros, resultados directos de las enseñanzas del señor Washington; pero su propaganda ha ayudado, sin duda alguna, a su realización más rápida. Entonces viene la pregunta: ¿Es posible, y probable, que nueve millones de hombres puedan progresar efectivamente en las líneas económicas si se les priva de derechos políticos, se les hace una casta servil y se les permite sólo las más escasas posibilidades de desarrollar a sus hombres excepcionales? Si la historia y la razón dan alguna respuesta distinta a estas preguntas, se trata de un NO enfático. Y el señor Washington afronta así la triple paradoja de su carrera:

    1. Se esfuerza noblemente por convertir a los artesanos negros en hombres de negocios y propietarios de propiedades; pero es absolutamente imposible, bajo métodos competitivos modernos, que los trabajadores y los propietarios defiendan sus derechos y existan sin derecho al sufragio.
    2. Insiste en el ahorro y el respeto por sí mismo, pero al mismo tiempo aboga por una sumisión silenciosa a la inferioridad cívica como está destinada a saciar la hombría de cualquier raza a la larga.
    3. Aboga por la formación escolar común e industrial, y deprecia las instituciones de educación superior; pero ni las escuelas comunes negras, ni el propio Tuskegee, podrían permanecer abiertas una jornada si no fuera para maestros formados en colegios negros, o formados por sus egresados.

    Esta triple paradoja en la posición del señor Washington es objeto de críticas por parte de dos clases de estadounidenses de color. Una clase desciende espiritualmente de Toussaint el Salvador, a través de Gabriel, Vesey y Turner, y representan la actitud de revuelta y venganza; odian ciegamente al Sur blanco y desconfían de la raza blanca en general, y en la medida en que acuerden una acción definitiva, piensan que la única esperanza del negro radica en emigración más allá de las fronteras de Estados Unidos. Y sin embargo, por la ironía del destino, nada ha hecho más efectivamente que este programa parezca desesperado que el curso reciente de Estados Unidos hacia los pueblos más débiles y oscuros en las Indias Occidentales, Hawai y Filipinas, ¿por qué parte del mundo podemos ir y estar a salvo de la mentira y la fuerza bruta?

    La otra clase de negros que no pueden estar de acuerdo con el señor Washington ha dicho hasta ahora poco en voz alta. Desprecian la vista de consejos dispersos, de desacuerdo interno; y sobre todo no les gusta hacer de su justa crítica a un hombre útil y serio una excusa para una descarga general de veneno de opositores de mente pequeña. Sin embargo, las preguntas involucradas son tan fundamentales y serias que es difícil ver cómo hombres como los Grimkes, Kelly Miller, J. W. E. Bowen, y otros representantes de este grupo, pueden permanecer mucho más en silencio. Tales hombres se sienten en conciencia obligados a pedir a esta nación tres cosas:

    1. El derecho de voto.
    2. Igualdad cívica.
    3. La educación de los jóvenes según la capacidad. Reconocen el inestimable servicio del señor Washington en asesorar a la paciencia y cortesía en tales demandas; no piden que los negros ignorantes voten cuando los blancos ignorantes son deshabilitados, o que no se aplique ninguna restricción razonable en el sufragio; saben que el bajo nivel social de la masa de la raza es responsable de mucha discriminación en su contra, pero también saben, y la nación sabe, que el implacable prejuicio color-prejuicio es más a menudo una causa que un resultado de la degradación del negro; buscan la disminución de esta reliquia de la barbarie, y no su estímulo sistemático y mimos por todos agencias de poder social desde la Prensa Asociada hasta la Iglesia de Cristo. Abogan, con el señor Washington, por un amplio sistema de escuelas comunes negras complementadas por una exhaustiva formación industrial; pero les sorprende que un hombre de la perspicacia del señor Washington no pueda ver que ningún sistema educativo de ese tipo haya descansado jamás o pueda descansar sobre cualquier otra base que la de la universidad bien equipada y universidad, e insisten en que hay una demanda de algunas instituciones de este tipo en todo el Sur para formar a lo mejor de la juventud negra como maestros, hombres profesionales y líderes.

    Este grupo de hombres honra al señor Washington por su actitud de conciliación hacia el Sur blanco; aceptan el “Compromiso de Atlanta” en su interpretación más amplia; reconocen, con él, muchos signos de promesa, muchos hombres de alto propósito y juicio justo, en esta sección; saben que ninguna tarea fácil ha sido depositados sobre una región que ya se tambalea bajo cargas pesadas. Pero, sin embargo, insisten en que el camino hacia la verdad y la derecha radica en la honestidad directa, no en la adulación indiscriminada; en alabar a los del Sur que les va bien y criticar sin concesiones a quienes enferman; en aprovechar las oportunidades que se les presentan y exhortar a sus compañeros a hacer lo mismo, pero al mismo tiempo en recordar que sólo una firme adhesión a sus ideales y aspiraciones superiores mantendrá jamás esos ideales dentro del ámbito de la posibilidad. No esperan que el libre derecho al voto, a gozar de los derechos cívicos y a ser educados, llegue en un momento; no esperan ver desaparecer los prejuicios y prejuicios de los años al tocar una trompeta; pero están absolutamente seguros de que el camino para que un pueblo obtenga sus derechos razonables no es por tirándolos voluntariamente e insistiendo en que no los quieren; que el camino para que un pueblo gane respeto no es menospreciándose y ridiculizándose continuamente; que, por el contrario, los negros deben insistir continuamente, en temporada y fuera de temporada, que el voto es necesario para la hombría moderna, ese color la discriminación es barbarie, y que los chicos negros necesitan educación así como los blancos.

    Al no afirmar así clara e inequívocamente las demandas legítimas de su pueblo, incluso a costa de oponerse a un líder honrado, las clases pensantes de los negros estadounidenses eludirían una pesada responsabilidad, una responsabilidad hacia ellos mismos, una responsabilidad para con las masas luchadoras, una responsabilidad para con los razas más oscuras de hombres cuyo futuro depende en gran medida de este experimento americano, pero sobre todo una responsabilidad para con esta nación, esta Patria común. Es erróneo alentar a un hombre o a un pueblo en la maldad; es erróneo ayudar e incitar a un crimen nacional simplemente porque es impopular no hacerlo. El creciente espíritu de amabilidad y reconciliación entre el Norte y el Sur después de la espantosa diferencia de ageneración hace, debería ser fuente de profunda felicitación para todos, y especialmente para aquellos cuyo maltrato causó la guerra; pero si esa reconciliación ha de estar marcada por la esclavitud industrial y muerte cívica de esos mismos hombres negros, con la legislación permanente en una posición de inferioridad, entonces esos hombres negros, si realmente son hombres, son llamados por toda consideración de patriotismo y lealtad a oponerse a tal curso por todos los métodos civilizados, aunque tal oposición implique desacuerdo con Señor Booker T. Washington. No tenemos derecho a sentarnos en silencio mientras se siembran las inevitables semillas para una cosecha de desastre para nuestros hijos, blancos y negros.

    En primer lugar, es deber de los hombres negros juzgar discriminatoriamente al Sur. La actual generación de sureños no son responsables del pasado, y no se les debe odiar ciegamente ni culpar por ello. Además, para ninguna clase el aval indiscriminado del curso reciente del Sur hacia los negros es más nauseabundo que al mejor pensamiento del Sur. El Sur no es “sólido”; es una tierra en el fermento del cambio social, donde fuerzas de todo tipo están luchando por la supremacía; y alabar a los enfermos que hoy está perpetrando el Sur es tan erróneo como condenar lo bueno. La crítica discriminatoria y de mente amplia es lo que el Sur necesita, lo necesita por el bien de sus propios hijos e hijas blancos, y para el seguro de un desarrollo mental y moral robusto, saludable.

    Hoy incluso la actitud de los blancos sureños hacia los negros no es, como tantos asumen, en todos los casos la misma; el sureño ignorante odia al negro, los obreros temen su competencia, los hacedores de dinero desean usarlo como obrero, algunos de los educados ven una amenaza en su desarrollo ascendente, mientras que otros por lo general los hijos de los amos desean ayudarle a levantarse. La opinión nacional ha permitido a esta última clase mantener las escuelas comunes negras, y proteger a los negros parcialmente en la propiedad, la vida y las extremidades. A través de la presión de los hacedores de dinero, el negro corre el peligro de ser reducido a la semiesclavitud, especialmente en los distritos del país; los obreros, y los de los educados que temen al negro, se han unido para desfranquiciarlo, y algunos han instado a su deportación; mientras que las pasiones del ignorante son fáciles despertó para linchar y abusar de cualquier hombre negro. Elogiar este intrincado torbellino de pensamiento y prejuicio es absurdo; inveigh indiscriminadamente contra “el Sur” es injusto; pero usar el mismo aliento para alabar al gobernador Aycock, exponer a la Senadora Morgan, discutir con el señor Thomas Nelson Page, y denunciar al senador Ben Tillman, no sólo es cuerdo, sino el deber imperativo de pensar a los hombres negros.

    Sería injusto para el señor Washington no reconocer que en varias instancias se ha opuesto a movimientos en el Sur que eran injustos para el negro; envió memoriales a las convenciones constitucionales de Luisiana y Alabama, se ha pronunciado en contra del linchamiento, y de otras maneras ha puesto abierta o silenciosamente su influencia contra esquemas siniestros y acontecimientos desafortunados. No obstante lo anterior, es igualmente cierto afirmar que, en conjunto, la clara impresión que dejó la propaganda del señor Washington es, en primer lugar, que el Sur está justificado en su actitud actual hacia el negro por la degradación del negro; en segundo lugar, que la causa principal del fracaso del negro para levantarse más rápidamente es su educación equivocada en el pasado; y, en tercer lugar, que su futuro ascenso depende principalmente de sus propios esfuerzos. Cada una de estas proposiciones es una peligrosa verdad a medias. Nunca se deben perder de vista las verdades suplementarias: primero, la esclavitud y el prejuicio racial son causas potentes, si no suficientes, de la posición del negro; segundo, la formación industrial y la escuela común fueron necesariamente lentas en la siembra porque tenían que esperar a los maestros negros formados por instituciones superiores, siendo extremadamente dudoso si algún desarrollo esencialmente diferente era posible, y ciertamente un Tuskegee era impensable antes de 1880; y, tercero, si bien es una gran verdad decir que el negro debe esforzarse y esforzarse poderosamente por ayudarse a sí mismo, es igualmente cierto que a menos que su esfuerzo no sea simplemente secundado, sino más bien excitado y alentado, por iniciativa del grupo ambientador más rico y sabio, no puede esperar grandes éxitos.

    En su incapacidad para darse cuenta e impresionar este último punto, el señor Washington es especialmente para ser criticado. Su doctrina ha tendido a hacer que los blancos, Norte y Sur, traspasen la carga del problema negro a los hombros del negro y se hagan a un lado como espectadores críticos y más bien pesimistas; cuando de hecho la carga pertenece a la nación, y las manos de ninguno de nosotros están limpias si no doblamos nuestras energías a la corrección estos grandes agravios.

    El Sur debe ser conducido, por críticas sinceras y honestas, a hacer valer su mejor yo y cumplir con todo su deber con la raza que ha maltratado cruelmente y sigue siendo injusta. El Norte su cocompañera de culpabilidad no puede salvarle la conciencia enyesándola con oro. No podemos resolver este problema con la diplomacia y la dulzura, solo con la “política”. Si lo peor llega a lo peor, ¿puede sobrevivir la fibra moral de este país al lento estrangulamiento y asesinato de nueve millones de hombres?

    Los hombres negros de América tienen un deber que cumplir, un deber severo y delicado, un movimiento hacia adelante para oponerse a una parte de la obra de su mayor líder. En la medida en que el señor Washington predica Ahorro, Paciencia y Entrenamiento Industrial para las masas, debemos levantar las manos y esforzarnos con él, regocijándonos en sus honores y gloriándonos en la fuerza de este Josué llamado de Dios y del hombre para dirigir a la hueste sin cabeza. Pero en la medida en que el señor Washington se disculpa por la injusticia, Norte o Sur, no valora acertadamente el privilegio y el deber de votar, menosprecia los efectos castrantes de las distinciones de castas, y se opone a la formación superior y ambición de nuestras mentes más brillantes, en la medida en que él, el Sur, o la Nación, lo hagan, debemos incesante y firmemente se oponen a ellos. Por cada método civilizado y pacífico debemos esforzarnos por los derechos que el mundo otorga a los hombres, aferrándonos inquebrantablemente a esas grandes palabras que los hijos de los Padres olvidarían: “Nosotros sostenemos que estas verdades son evidentes: Que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre ellos se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”.

    4.4.2 Preguntas de lectura y revisión

    1. ¿Por qué Du Bois incluye las barras musicales al inicio de cada capítulo?
    2. ¿En qué se diferencia el ensayo de Du Bois, “Del Sr. Booker T. Washington y otros” de la “Exposición de Atlanta” de Washington?

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