2.4: Justicia ambiental y luchas indígenas

Justicia Ambiental

La Justicia Ambiental se define como el trato justo y la participación significativa de todas las personas independientemente de su raza, color, origen nacional o ingreso con respecto al desarrollo, implementación y cumplimiento de leyes, regulaciones y políticas ambientales. Se logrará cuando todos disfruten del mismo grado de protección frente a los riesgos ambientales y a la salud e igualdad de acceso al proceso de toma de decisiones para tener un ambiente saludable en el que vivir, aprender y trabajar.

Siempre que una comunidad se enfrenta al potencial de una instalación ambientalmente indeseable, como la colocación de un vertedero de desechos peligrosos en su medio, la respuesta habitual de los residentes es: “¡No en mi patio trasero!” Tal respuesta se conoce como el principio NIMBY. Tales reacciones suelen ser reacciones a visiones de irresponsabilidad ambiental previa: el vertido incontrolado de desechos industriales nocivos y bidones de acero oxidado que rezuman químicos peligrosos al medio ambiente. Tales ocurrencias fueron demasiado reales en el pasado y algunos siguen ocurriendo. Ahora es posible —y mucho más común— construir instalaciones de eliminación ambientalmente racionales y de última generación. Sin embargo, el principio NIMBY suele impedir la construcción de tales nuevas instalaciones. En cambio, las instalaciones de desechos peligrosos tienden a construirse sobre sitios preexistentes y ya contaminados, a pesar de que la geología de tales ubicaciones puede ser menos favorable para la contención que los posibles sitios nuevos.

Durante la década de 1980, grupos minoritarios protestaron porque los sitios de desechos peligrosos se ubicaban preferentemente en barrios minoritarios. En 1987, Benjamín Chavis, de la Comisión para el Racismo y la Justicia de la Iglesia Unida de Cristo, acuñó el término racismo ambiental para describir tal práctica. Los cargos generalmente no consideraron si la instalación o la demografía de la zona llegaron primero. La mayoría de los sitios de desechos peligrosos se encuentran en propiedades que se utilizaron como sitios de eliminación mucho antes de que se dispusiera de instalaciones modernas y métodos de eliminación. Las áreas alrededor de dichos sitios suelen estar deprimidas económicamente, a menudo como resultado de actividades pasadas de eliminación. Las personas con bajos ingresos a menudo se ven obligadas a vivir en áreas tan indeseables, pero asequibles. Es más probable que el problema se deba a uno de insensibilidad que de racismo. En efecto, la composición étnica de las posibles instalaciones de eliminación probablemente no se consideró cuando se eligieron los sitios.

Las decisiones al citar instalaciones de desechos peligrosos generalmente se toman sobre la base de la economía, la idoneidad geológica y el clima político. Por ejemplo, un sitio debe tener un tipo de suelo y un perfil geológico que impida que materiales peligrosos se desplacen hacia los acuíferos locales. El costo de la tierra también es una consideración importante. El alto costo de comprar terrenos haría económicamente inviable construir un sitio de desechos peligrosos en Beverly Hills. Algunas comunidades han visto una instalación de desechos peligrosos como una forma de mejorar su economía local y su calidad de vida. El condado de Emelle, Alabama, tenía tasas de analfabetismo y mortalidad infantil que se encontraban entre las más altas de la nación. Un relleno sanitario construido allí proporcionó empleos e ingresos que en última instancia ayudaron a reducir ambas cifras.

En un mundo ideal, no habría instalaciones de residuos peligrosos, pero no vivimos en un mundo ideal. Desafortunadamente, vivimos en un mundo plagado de años de contaminación desenfrenada y vertido de desechos peligrosos. Nuestra sociedad industrializada ha producido necesariamente desechos durante la fabricación de productos para nuestras necesidades básicas. Hasta que la tecnología pueda encontrar una manera de manejar (o eliminar) los desechos peligrosos, las instalaciones de eliminación serán necesarias para proteger tanto a los humanos como al medio ambiente. De la misma manera, este problema debe ser atendido. La industria y la sociedad deben ser más sensibles socialmente en la selección de futuros sitios de desechos peligrosos. Todos los seres humanos que ayudan a producir desechos peligrosos deben compartir la carga de tratar con esos desechos, no solo con los pobres y las minorías.

Pueblos Indígenas

Desde finales del siglo XV, la mayoría de las fronteras del mundo han sido reclamadas y colonizadas por naciones establecidas. Invariablemente, estas fronteras conquistadas albergaban a pueblos indígenas de esas regiones. Algunos fueron aniquilados o asimilados por los invasores, mientras que otros sobrevivieron mientras intentaban mantener sus culturas y formas de vida únicas. Las Naciones Unidas clasifican oficialmente a los indígenas como aquellos “que tienen una continuidad histórica con las sociedades preinvasivas y precoloniales”, y “se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que hoy prevalecen en esos territorios o partes de ellos”. Además, los indígenas están “decididos a preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras, sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia continuada como pueblos de acuerdo con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistemas jurídicos”. Algunos de los muchos grupos de indígenas alrededor del mundo son: las numerosas tribus de nativos americanos (es decir, navajo, sioux) en los 48 estados contiguos; los esquimales de la región ártica desde Siberia hasta Canadá; las tribus de la selva tropical en Brasil y los ainu del norte de Japón.

Muchos problemas que enfrentan los pueblos indígenas, entre ellos: la falta de derechos humanos, la explotación de sus tierras tradicionales y de ellos mismos, y la degradación de su cultura. Ante los problemas que enfrentan estas personas, las Naciones Unidas proclamaron un “Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo” a partir de 1994. El objetivo principal de esta proclamación, según la Organización de las Naciones Unidas, es “el fortalecimiento de la cooperación internacional para la solución de los problemas que enfrentan los pueblos indígenas en áreas como los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la salud, la cultura y la educación”. Su principal objetivo es proteger los derechos de los pueblos indígenas. Dicha protección les permitiría conservar su identidad cultural, como su idioma y costumbres sociales, al tiempo que participan en las actividades políticas, económicas y sociales de la región en la que residen.

A pesar de los elevados objetivos de la ONU, los derechos y sentimientos de los pueblos indígenas a menudo son ignorados o minimizados, incluso por países desarrollados supuestamente culturalmente sensibles. En Estados Unidos muchos de los del gobierno federal están presionando para explotar los recursos petroleros en el Refugio Nacional de Vida Silvestre Ártico en la costa norte de Alaska. Los “gwich'in”, un pueblo indígena que depende cultural y espiritualmente de las manadas de caribú que viven en la región, afirman que la perforación en la región devastaría su forma de vida. Miles de años de cultura serían destruidos por unos meses de suministro de petróleo. Los esfuerzos de perforación se han visto obstaculizados en el pasado, pero principalmente por preocupación por factores ambientales y no necesariamente por las necesidades de los pueblos indígenas. Curiosamente, otro grupo de indígenas, el “esquimal inupiat”, favorece la perforación petrolera en el Refugio Nacional de Vida Silvestre Ártico. Debido a que poseen considerables cantidades de tierras adyacentes al refugio, podrían cosechar beneficios económicos del desarrollo de la región.

En la región canadiense que abarca Labrador y el noreste de Quebec, la Nación Innu ha luchado contra el Departamento Canadiense de Defensa Nacional (DND) para evitar vuelos supersónicos de prueba sobre su territorio de caza. La Nación Innu asevera que tales vuelos son potencialmente dañinos para los cazadores de los Innu y la vida silvestre en el camino de dichos vuelos. La naturaleza de la caza Innu incluye viajar largas distancias y permanecer afuera en la tierra durante largos períodos de tiempo. La Nación Innu afirma que los sobrevoladores supersónicos de bajo nivel generan ondas de choque, que pueden dañar irreversiblemente los oídos y pulmones de cualquier persona en la trayectoria de vuelo directo. También aseguran que el DND no ha realizado esfuerzos serios para advertir al pueblo Innu de los posibles peligros.

En las regiones selvas tropicales de Brasil, los pueblos indígenas de varias tribus están trabajando juntos para fortalecer su preocupación común por el impacto de grandes proyectos de desarrollo en sus tierras tradicionales. Dichos proyectos van desde la construcción de presas y centrales hidroeléctricas hasta la alteración de los cursos naturales de los ríos para proporcionar vías fluviales comerciales. El gobierno de Brasil promociona el desarrollo de la vía fluvial Tocantins-Araguaia como un medio para facilitar la navegación fluvial en la Amazonía oriental. Promoverá el desarrollo agrícola en el corazón de Brasil y en la Amazonía oriental al proporcionar acceso a mercados de granos, combustibles y fertilizantes. Sin embargo, la vía fluvial impactará negativamente a quince pueblos indígenas que objetan que los cambios en los ríos naturales provoquen la muerte de los peces y animales de los que dependen para su supervivencia.

El corazón de la mayoría de los conflictos ambientales que enfrentan los gobiernos generalmente involucra lo que constituye niveles de desarrollo adecuados y sustentables. Para muchos pueblos indígenas, el desarrollo sustentable constituye una totalidad integrada, donde ninguna acción única está separada de otras. Creen que el desarrollo sustentable requiere del mantenimiento y continuidad de la vida, de generación en generación y que los humanos no son entidades aisladas, sino que forman parte de comunidades más grandes, que incluyen los mares, ríos, montañas, árboles, peces, animales y espíritus ancestrales. Estos, junto con el sol, la luna y el cosmos, constituyen un todo. Desde el punto de vista de los indígenas, el desarrollo sustentable es un proceso que debe integrar ideales espirituales, culturales, económicos, sociales, políticos, territoriales y filosóficos.

Colaboradores y Atribuciones

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