10.8: Ética de Sustentabilidad
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Desarrollando una Ética de Sustentabilidad
La definición de sustentabilidad de Brundtland de las Naciones Unidas de 1987 encarna un contrato intergeneracional: satisfacer nuestras necesidades actuales, sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus necesidades. Es una propuesta lo suficientemente modesta de cara, pero desafía nuestras expectativas actuales del contrato intergeneracional: esperamos que cada nueva generación esté mejor que sus padres. Décadas de avance tecnológico y crecimiento económico han creado una mentalidad no satisfecha con la “mera” sustentabilidad. Podríamos llamarlo turbomaterialismo o cosmovisión cornucopiana: es decir, que la generosidad de la tierra, adaptada a nuestro uso por el ingenio humano, garantiza un crecimiento perpetuo de bienes y servicios. En la raíz de la cosmovisión cornucopiana se encuentra una marca de triunfalismo tecnológico, una confianza inquebrantable en la innovación tecnológica para resolver todos los problemas sociales y ambientales, ya sea el hambre mundial, el cambio climático o la disminución de las reservas petroleras. En el discurso de sustentabilidad, existe un amplio espectro de opiniones desde los extremos del optimismo cornucopiano por un lado y hasta los escenarios pesimistas que sugieren que ya es demasiado tarde para evitar una nueva Era Oscura de escasez de recursos y conflicto crónico por el otro.
Por cada generación que entraba en una Edad Oscura, había padres que disfrutaban de una vida mejor, pero que de alguna manera no lograron transmitir su prosperidad. Nadie quiere fallar a sus hijos de esta manera. En esta medida, la biología dicta el pensamiento y la ética multigeneracionales. Aunque no siempre sea obvio, todos somos ya beneficiarios de la planeación multigeneracional. El sistema de educación superior estadounidense líder en el mundo, por ejemplo, depende de una estructura y lógica intergeneracional: una inversión financiera y humana en el futuro comprometida por múltiples generaciones de estadounidenses que se remontan al siglo XIX. Pero a la inversa, en términos de vulnerabilidad, así como la educación superior en Estados Unidos no es necesariamente permanente ni universal, sino una institución social construida sobre un contrato no escrito entre generaciones, por lo que los beneficios del estilo de vida de la sociedad avanzada tal como la conocemos no se perpetuarán simplemente sin esfuerzos extenuantes para colocarlos en una base sustentable.
Nuestro problema actual radica en que el pensamiento multigeneracional es tan poco recompensado. Nuestros sistemas económicos y políticos tal como han evolucionado en la Era Industrial recompensan una mentalidad mono-generacional impulsada por ganancias a corto plazo y ciclos electorales. En Occidente, por ejemplo, no existe una filosofía política, un sistema regulatorio o un cuerpo de derecho significativos que consagre la idea de que actuamos bajo obligación con las generaciones futuras, a pesar de las opiniones ampliamente arraigadas que naturalmente debemos. Un reto de la sustentabilidad es canalizar nuestro interés biológico natural en el futuro hacia una nueva ética y política basada en principios multigeneracionales. Muchas comunidades indígenas en el mundo, marginadas o destruidas por el colonialismo y la industrialización, han reconocido desde hace mucho tiempo la importancia de la sustentabilidad en los principios de gobernanza, y proporcionan modelos inspiradores. La Gran Ley de la Confederación Iroquesa, por ejemplo, establece que todas las decisiones que tomen sus mayores deben ser consideradas a la luz de su impacto siete generaciones en el futuro.
Abrazar una ética de la sustentabilidad es aceptar que nuestra rápida industrialización nos ha colocado en el papel de gestores planetarios, responsables de la salud, o ruinoso declive, de muchos de los ecosistemas vitales del planeta. Esta ética requiere que activemos, en el sentido popular, ambos lados de nuestro cerebro. Es decir, debemos alternar entre una consideración racional de nuestra huella ambiental y cuestiones prácticas que rodean la reinvención de nuestros sistemas de gestión de recursos, y un sentido más humilde e intuitivo de nuestra dependencia e incrustación dentro de la red de la vida. Tanto la razón como la emoción entran en juego. Sin emoción, no puede haber motivación para el cambio. De igual manera, sin una base intelectual para la sustentabilidad, nuestro deseo de cambio será desenfocado e ineficaz. Somos capaces de adaptarnos a un mundo complejo y revertir el declive de los ecosistemas de base amplia. Pero para ello se requerirán conocimientos técnicos unidos a una imaginación ética. Necesitamos extender al mundo natural el mismo sentido moral que aplicamos intuitivamente al mundo social y a nuestras relaciones con otras personas.
Por lo tanto, la ética de la sostenibilidad no necesita ser inventada a partir de tela entera Representa, en cierto sentido, una extensión natural de los principios éticos dominantes en los movimientos políticos progresistas del siglo XX, que enfatizaron los derechos de comunidades históricamente marginadas, como las mujeres, los afroamericanos y los pobres globales. Así como hemos sido presionados para hablar por pueblos desposeídos que carecen de voz política, así debemos aprender el lenguaje del mundo animal y orgánico no humano, de la “naturaleza”, y hablar por ello. No simplemente por el bien de la caridad, o por preocupación desinteresada, sino por nuestro propio bien como seres dependientes de los recursos.
Responsabilidades remotas
Lo que distingue a una ética de la sustentabilidad de los principios éticos generales es su énfasis en las responsabilidades remotas, es decir, nuestra obligación moral de considerar el impacto de nuestras acciones en las personas y lugares alejados de nosotros. Esta distancia se puede medir tanto en el espacio como en el tiempo. Primero, en términos espaciales, nosotros, como consumidores en el mundo desarrollado, estamos incrustados en una red global de comercio, con una responsabilidad ética hacia quienes extraen y fabrican los bienes que compramos, ya sea un polo de Indonesia, o metales raros en nuestra computadora extraídos de minas en África. Las dimensiones económica y mediática de nuestra sociedad de consumo no enfatizan estas conexiones; de hecho, es en interés de la “confianza del consumidor” (un importante índice económico) minimizar las disparidades en los niveles de vida entre los mercados del mundo desarrollado y los países manufactureros del mundo global sur (África, Asia, América Latina), que sirven como las fábricas del mundo.
Segundo, en cuanto a la ética de sustentabilidad considerada en términos temporales, la imaginación moral requerida para entender nuestras responsabilidades remotas plantea un desafío aún mayor. Como hemos visto, el histórico Informe Brundtland de las Naciones Unidas establece un contrato ético entre los vivos y los que aún no han nacido. Para una civilización industrial fundada en la extracción sin límites de recursos naturales y en maximizar el crecimiento económico a corto plazo, este es en realidad un reto profundamente difícil de enfrentar. Más que eso, los dilemas éticos prácticos que nos plantea en el presente son complejos. ¿Cómo, por ejemplo, vamos a equilibrar los objetivos del desarrollo económico en las naciones más pobres —la necesidad de sacar de la pobreza a los “mil millones más bajos” del mundo— con la responsabilidad de conservar los recursos para las generaciones futuras, y al mismo tiempo hacer la difícil transición de los combustibles fósiles industrializados a una economía global baja en carbono?
El tema de la equidad con respecto a los mandatos de reducción de emisiones de carbono de las naciones individuales es un ejemplo específico de cómo los temas éticos pueden complicar, o incluso descarrilar, los tratados negociados sobre sustentabilidad ambiental, aun cuando las partes acuerden el objetivo final. En opinión de los países en desarrollo del sur global, muchos de ellos que alguna vez fueron sometidos a regímenes coloniales del norte, los países industrializados avanzados, como Estados Unidos y Europa, deberían soportar una carga más pesada para enfrentar el cambio climático a través de restricciones autoimpuestas al consumo de carbono. Después de todo, han sido, en los últimos 200 años, los principales beneficiarios de la modernización impulsada por el carbono, y con ello la fuente de la mayor parte de las emisiones dañinas. Para ellos ahora exigir a las naciones en desarrollo que frenen su propia modernización basada en el carbono en beneficio de la comunidad global apesta a hipocresía neocolonial. Las naciones en desarrollo como la India hablan así de responsabilidades comunes pero diferenciadas como el marco ético desde el cual compartir justamente la carga de la transición a una economía global baja en carbono.
Desde el punto de vista de las naciones ricas e industrializadas, por el contrario, sea cual sea la apariencia de injusticia histórica en un tratado de carbono, todas las naciones sufrirán contracciones significativas, incluso ruinosas de crecimiento si no se llega a un acuerdo agresivo de mitigación entre todas las partes. Algunos comentaristas en Occidente han argumentado además que la gran escala y complejidad del problema del cambio climático significa que no puede abordarse de manera efectiva a través de un enfoque convencional basado en los derechos y la justicia ambiental. Al menos en este grado, el tema de la sustentabilidad se distingue como diferente en grado y tipo de los movimientos sociales progresistas históricos del siglo XX, como la emancipación de las mujeres, los derechos civiles y el multiculturalismo, con los que a menudo se ha comparado.
Las disputas sobre el complejo conjunto de compensaciones entre la conservación del medio ambiente y el desarrollo económico han dominado las discusiones sobre políticas ambientales y tratados a nivel internacional durante el último medio siglo, y continúan entorpando el progreso en temas como el cambio climático, la deforestación y los biocombustibles. Estos problemas demuestran que en el centro de la ética de la sustentabilidad se encuentra una tragedia clásica de los bienes comunes, a saber, el problema intratable de persuadir a individuos, o naciones individuales, para que asuman responsabilidades específicas por recursos que tienen pocas o ninguna frontera nacional (la atmósfera, los océanos), o que la economía global permite ser extraída de países lejanos, cuyos costos ambientales son así “externalizados” (alimentos, combustibles fósiles, etc.). La manera en que la comunidad internacional solucione el problema de la rendición de cuentas compartida para un bien común global que se agota rápidamente, y equilibre los objetivos contrapuestos de desarrollo económico y sostenibilidad ambiental, determinará en gran medida el grado de declive del capital natural del planeta en este siglo. Se vislumbra una trágica perspectiva: Si no existe un compromiso internacional, por muy mosaico que sea, para proteger los recursos comunes mundiales, entonces las ganancias en prosperidad económica, alivio de la pobreza y salud pública en el mundo en desarrollo tan duramente ganadas por las agencias internacionales durante la segunda mitad del siglo XX, serán rápidamente se perderán.
Principio de Precaución
El principio de precaución es igualmente fundamental para la ética de la sustentabilidad. Los márgenes de incertidumbre son grandes en muchos campos de las ciencias biofísicas. En pocas palabras, hay mucho que desconocemos sobre los impactos específicos de las actividades humanas en los recursos naturales de la tierra, el aire y el agua. En general, sin embargo, aunque quizás no hayamos sabido dónde se encuentran los umbrales específicos de resiliencia en un sistema determinado, digamos en la población de sardina de las aguas costeras de California, la vulnerabilidad de los ecosistemas a la extracción de recursos humanos es una lección constante de la historia ambiental. Un motor económico próspero y vital, la pesquería californiana de sardina colapsó repentinamente en la década de 1940 debido a la sobrepesca. El principio de precaución subyacente a la sustentabilidad dicta que ante datos de alto riesgo o insuficientes, la prioridad debe radicar en la preservación del ecosistema más que en el desarrollo industrial y el crecimiento del mercado.
La sustentabilidad, en instancias como estas, no es un concepto sexy. Es una venta dura. Es una filosofía de límites en un mundo gobernado por sueños de crecimiento infinito y posibilidad. La sustentabilidad dicta que estamos limitados por los recursos de la tierra en cuanto a la sociedad y el estilo de vida que podemos tener. Por otro lado, la sustentabilidad es un concepto maravilloso e inspirador, una idea esencialmente humana. La experiencia de nuestros propios límites no tiene por qué ser negativa. De hecho, qué encuentro más primitivo y real entre nosotros y el mundo que sentir nuestra dependencia esencial de los elementos biosféricos que nos rodean, esa incrustación con el aire, la luz, el calor o el frío en nuestras pieles, y las cosas de tierra que comemos o compramos para impulsarnos sobre inmensas distancias a velocidad inimaginables a los vastos ejércitos de la humanidad que vinieron antes que nosotros.
Los estudios de sustentabilidad están impulsados por una ética del futuro. La palabra misma, sustentabilidad, apunta a pruebas que sólo pueden proyectarse hacia adelante en el tiempo. Ser sustentable es, por definición, estar atentos a lo que está por venir. Así que la sustentabilidad requiere imaginación, pero los estudios de sustentabilidad también son un modo profundamente histórico, comprometido con la reconstrucción de las evoluciones largas y no lineales de nuestras visiones dominantes extractivistas e instrumentistas del mundo natural, y de los “manáculos mentales” del uso y la ideología que continúan para limitar nuestra comprensión ecológica e inhibir la aceptación generalizada del imperativo de sustentabilidad.
Los estudios de sustentabilidad asumen así el carácter complejo de su sujeto, multiescalar en el tiempo y el espacio, y dinámicamente ágil y adaptativo en sus modos. La sustentabilidad enseña que el medio ambiente no es un espectáculo, o un telón de fondo escénico de nuestras vidas. Algunas especies más o menos. Una hermosa cordillera aquí o allá. Nuestra relación con nuestros recursos naturales es la clave para nuestra supervivencia. Por eso se llama “sustentabilidad”. Es el motivo de posibilidad para todo lo demás. La insostenibilidad, a la inversa, significa posibilidades humanas y calidad de vida cada vez más alejadas de nosotros y de las generaciones venideras.
Preguntas de revisión
- ¿Qué significa decir que los problemas ambientales globales como el cambio climático y la acidificación de los océanos representan una “tragedia de los bienes comunes”? ¿Cómo deben atarse las soluciones globales a las transiciones locales hacia una sociedad sustentable?
- ¿Cómo implica la sustentabilidad una “ética del futuro”? Y ¿de qué manera la ética de la sustentabilidad toma prestada y diverge de los principios que impulsaron los principales movimientos sociales progresistas del siglo XX?
Glosario
Responsabilidades comunes pero diferenciadas
Un marco ético, promovido particularmente por las naciones en desarrollo, que reconozca la mitigación del calentamiento global como una responsabilidad compartida, pero al mismo tiempo argumenta que los países ricos e industrializados de Occidente que han sido los beneficiarios históricos del desarrollo basado en el carbono deben aceptar una mayor carga tanto para reducir las emisiones globales de carbono como para proporcionar a los países en desarrollo la tecnología y los medios económicos para modernizarse de manera sustentable.
Cornucopian
La visión de que el crecimiento económico y la innovación tecnológica seguirán mejorando las condiciones de la humanidad como lo han hecho desde hace 500 años, y que ninguna restricción ambiental es importante o permanente.
Principio de Precaución
La proposición de que la toma de decisiones debe estar impulsada por una preocupación por evitar malos resultados. En términos ambientales, esto significa coordinar el desarrollo económico y el motivo de ganancia con la necesidad de mantener ecosistemas resilientes.
Responsabilidades remotas
Una extensión ética de la alfabetización de sistemas y el principio de conectividad: estamos vinculados a pueblos y lugares alejados de nosotros a través de la red de producción industrial y comercio global, y así tenemos responsabilidad hacia ellos.