2.3: Principales perspectivas éticas

Objetivos de aprendizaje

1. Describir las diversas teorías principales sobre la ética en la toma de decisiones humanas.
2. Empezar a considerar cómo las principales teorías sobre la ética se aplican a las decisiones difíciles en la vida y los negocios.

Hay varias formas muy respetadas de ver las cuestiones éticas. Algunos de ellos han existido desde hace siglos. Es importante saber que muchos que piensan mucho sobre los negocios y la ética tienen creencias profundas sobre qué perspectiva es la mejor. Otros recomendarían considerar los problemas éticos desde una variedad de perspectivas diferentes. Aquí, echamos un breve vistazo a (1) el utilitarismo, (2) la deontología, (3) la justicia social y la teoría del contrato social, y (4) la teoría de la virtud. Estamos dejando de lado algunas perspectivas importantes, como las teorías generales de la justicia y los “derechos” y el pensamiento feminista sobre la ética y el patriarcado.

Utilitarismo

El utilitarismo es una perspectiva prominente sobre la ética, una que está bien alineada con la economía y la perspectiva de libre mercado que ha llegado a dominar mucho el pensamiento actual sobre los negocios, la gestión y la economía. Jeremy Bentham suele ser considerado el fundador del utilitarismo, aunque John Stuart Mill (quien escribió Sobre la libertad y el utilitarismo) y otros lo promovieron como una guía de lo que es bueno. El utilitarismo no enfatiza reglas sino resultados. Una acción (o conjunto de acciones) generalmente se considera buena o correcta si maximiza la felicidad o el placer en toda la sociedad. Originalmente pensada como una guía para legisladores encargados de buscar el mayor bien para la sociedad, la perspectiva utilitaria también puede ser practicada individualmente y por corporaciones.

Bentham creía que la forma más prometedora de obtener un acuerdo sobre las mejores políticas para una sociedad sería mirar las diversas políticas que podría aprobar una legislatura y comparar las consecuencias buenas y malas de cada una. El curso de acción correcto desde un punto de vista ético sería elegir la política que produjera la mayor utilidad, o utilidad. En resumen, el principio utilitario sostiene que una acción es correcta si y sólo si la suma de utilidades producidas por esa acción es mayor que la suma de utilidades de cualquier otro acto posible.

Esta declaración describe el “utilitarismo de actos”, ¿qué acción entre diversas opciones entregará el mayor bien a la sociedad? El “utilitarismo de reglas” es una versión ligeramente diferente; pregunta, ¿qué regla o principio, si se sigue regularmente, creará el mayor bien?

Observe que el énfasis está en encontrar los mejores resultados posibles y que la suposición es que podemos medir las utilidades involucradas. (Esto resulta ser más difícil de lo que puedas pensar). Observe también que “la suma total de utilidades” implica claramente que al hacer análisis utilitarios, no podemos estar satisfechos si un acto o conjunto de actos nos brinda la mayor utilidad como individuos o a una corporación en particular; la prueba es, en cambio, si brinda la mayor utilidad a la sociedad en su conjunto. Observe que la teoría no nos dice qué tipos de utilidades pueden ser mejores que otras o cuánto mejor es un bien hoy comparado con un bien un año a partir de hoy.

Cualesquiera que sean sus dificultades, el pensamiento utilitario está vivo y bien en el derecho y los negocios estadounidenses. Se encuentra en lugares tan diversos como el análisis de costo-beneficio en reglas y cálculos administrativos y regulatorios, estudios de impacto ambiental, voto mayoritario, comparaciones de productos para información al consumidor, estudios de mercadotecnia, leyes fiscales y planeación estratégica. En la administración, las personas suelen emplear una forma de razonamiento de utilidad proyectando costos y beneficios para el plan X versus el plan Y. Pero el tema en la mayoría de estos análisis de costo-beneficio suele ser (1) puesto exclusivamente en términos de dinero y (2) dirigido al beneficio de la persona u organización que realiza el análisis y no en beneficio de la sociedad en su conjunto.

Un individuo o una empresa que utiliza consistentemente la prueba “¿Cuál es el mayor bien para mí o para la empresa?” no está siguiendo la prueba utilitaria del mayor bien general. Otra falta común es ver sólo una o dos opciones que parecen razonables. Los siguientes son algunos errores frecuentes que cometen las personas al aplicar lo que piensan que son principios utilitarios para justificar su curso de acción elegido:

1. De no llegar a muchas opciones que parezcan razonables y luego elegir la que tenga el mayor beneficio para el mayor número. A menudo, un tomador de decisiones se apodera de una o dos alternativas sin pensar detenidamente en otros cursos de acción. Si la alternativa hace más bien que daño, el tomador de decisiones asume que está éticamente bien.
2. Asumiendo que el mayor bien para usted o su empresa es, de hecho, el mayor bien para todos, es decir, mirar las situaciones subjetivamente o con sus propios intereses primordialmente en mente.
3. Subestimar los costos de una determinada decisión para usted o su empresa. El ahora clásico caso Ford Pinto demuestra cómo los ejecutivos de Ford Motor Company subestimaron drásticamente los costos legales de no corregir una característica en sus modelos Pinto que sabían que podría causar la muerte o lesiones. General Motors a menudo fue tomado a la tarea por jurados que llegaron a entender que la compañía no recordaría ni repararía defectos conocidos y peligrosos porque parecía más rentable no hacerlo. En 2010, Toyota aprendió la misma lección.
4. Subestimar el costo o daño de una determinada decisión a otra persona o algún otro grupo de personas.
5. Favoreciendo beneficios a corto plazo, aunque los costos a largo plazo sean mayores.
6. Suponiendo que todos los valores se puedan reducir a dinero. Al comparar los riesgos para la salud o la seguridad humana con, digamos, los riesgos de pérdidas laborales o de ganancias, los análisis costo-beneficio a menudo intentarán comparar las manzanas con las naranjas y poner valores numéricos arbitrarios sobre la salud y la seguridad humanas.

Reglas y deber: Deontología

En contraste con la perspectiva utilitaria, la visión deontológica presentada en los escritos de Immanuel Kant pretende que tener una intención moral y seguir las reglas correctas es un mejor camino hacia la conducta ética que lograr los resultados correctos. Un deontólogo como Kant es probable que crea que la acción ética surge de cumplir con el propio deber y que los deberes son definidos por el pensamiento racional. Los deberes, según Kant, no son específicos de determinados tipos de seres humanos sino que se deben universalmente a todos los seres humanos. Por lo tanto, Kant utiliza “universalizar “como una forma de pensamiento racional que asume la igualdad inherente de todos los seres humanos. Considera a todos los humanos como iguales, no en el sentido físico, social o económico, sino iguales ante Dios, ya sean hombres, mujeres, pigmeos, eskimoanos, islámicos, cristianos, homosexuales, heterosexuales, sanos, enfermos, jóvenes o viejos.

Para los pensadores kantianos, este principio básico de igualdad significa que debemos ser capaces de universalizar cualquier ley o acción en particular para determinar si es ética. Por ejemplo, si consideraras tergiversarte en un currículum para un trabajo en particular que realmente querías y estabas convencido de que hacerlo te conseguiría ese trabajo, podrías estar muy tentado a hacerlo. (¿Qué daño sería? podrías preguntarte a ti mismo. Cuando tengo el trabajo, puedo demostrar que fui perfecto para ello, y nadie está herido, ¡mientras que tanto el empleador como yo estamos claramente mejor como resultado!) Los eticistas kantianos responderían que su curso de acción elegido debería ser universal, un curso de acción que sería bueno para todas las personas en todo momento. Hay dos requisitos para que una regla de acción sea universal: la consistencia y la reversibilidad. Considera la reversibilidad: si tomas una decisión como si no supieras qué papel o posición tendrías después de la decisión, lo más probable es que tomes una decisión imparcial, es más probable que elijas un curso de acción que sea más justo para todos los interesados, no solo para ti. Nuevamente, la deontología requiere que antepongamos el deber, actuemos racionalmente y demos peso moral a la igualdad inherente de todos los seres humanos.

Al considerar si mentir en tu currículum, la reversibilidad requiere que te imagines activamente tanto que eras el patrón en esta situación como que eras otro aspirante bien calificado que perdió el empleo porque alguien más llenó su currículum con logros falsos. Si las consecuencias de tal ejercicio de la imaginación no te son atractivas, tu acción probablemente no sea ética.

El segundo requisito para que una acción sea universal es la búsqueda de consistencia. Esto es más abstracto. Un deontólogo diría que como sabes que estás diciendo una mentira, debes estar dispuesto a decir que mentir, como fenómeno general, universal, es aceptable. Pero si todos mintieran, entonces no tendría sentido mentir, ya que nadie le creería a nadie. ¡Es solo porque la honestidad funciona bien para la sociedad en su conjunto y generalmente se practica que mentir incluso se hace posible! Es decir, la mentira no puede ser universalizada, pues depende de la preexistencia de la honestidad.

Se pueden hacer manifestaciones similares por acciones como contaminar, romper promesas y cometer la mayoría de los delitos, incluyendo violación, asesinato y robo. Pero estos son los casos fáciles para los pensadores kantianos. En las zonas grises de la vida tal como se vive, la prueba de consistencia suele ser difícil de aplicar. Si romper una promesa salvaría una vida, entonces el pensamiento kantiano se vuelve difícil de aplicar. Si alguna cantidad de contaminación puede permitir el empleo y el daño es mínimo o distante, el pensamiento kantiano no es tan útil. Por último, debemos señalar que la conocida Regla de Oro, “Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti”, enfatiza el más fácil de los dos requisitos universalizantes: practicar la reversibilidad (“¿Cómo me gustaría que alguien me hiciera esto?”).

Teoría de la Justicia Social y Teoría del Contrato Social

Los teóricos de la justicia social se preocupan por la “justicia distributiva”, es decir, ¿cuál es la manera justa de distribuir bienes entre un grupo de personas? El pensamiento marxista enfatiza que los miembros de la sociedad deben recibir bienes según sus necesidades. Pero esta redistribución requeriría un poder de gobierno para decidir quién obtiene qué y cuándo. El pensamiento capitalista adopta un enfoque diferente, rechazando cualquier donación que no sea voluntaria. Ciertos economistas, como el fallecido Milton Friedman (ver la barra lateral en la Sección 2.4 “Corporaciones y Gobierno Corporativo”) también rechazan la noción de que una corporación tiene el deber de dar a las necesidades insatisfechas en la sociedad, creyendo que el gobierno debería desempeñar ese papel. Incluso el capitalista de libre mercado más dedicado a menudo admitirá la necesidad de algún gobierno y algunas formas de bienestar: Seguro Social, Medicare, asistencia a áreas afectadas por inundaciones, ayuda para pacientes con SIDA, junto con algunos bienes públicos (como defensa, educación, carreteras, parques y apoyo a industrias clave afectando la seguridad nacional).

Las personas que no ven la necesidad de bienes públicos (incluidas las leyes, los sistemas judiciales y los bienes y servicios gubernamentales que se acaban de citar) a menudo se preguntan por qué es necesario que haya un gobierno en absoluto. Una respuesta podría ser: “Sin gobierno, no habría corporaciones”. Thomas Hobbes creía que las personas en un “estado de naturaleza” elegirían racionalmente tener alguna forma de gobierno. Llamó a esto el contrato social, donde las personas renuncian a ciertos derechos al gobierno a cambio de seguridad y beneficios comunes. En sus propias vidas y en este curso, verán un continuo acto de equilibrio entre los deseos humanos de libertad y los deseos humanos de orden; es una tensión antigua. Algunos comentaristas ven también una especie de contrato social entre las corporaciones y la sociedad; a cambio de duración perpetua y responsabilidad limitada, la corporación tiene algunos deberes correspondientes hacia la sociedad. Además, si una corporación es legalmente una “persona”, como reafirmó la Suprema Corte en 2010, entonces algunos argumentarían que si esta persona corporativa comete tres delitos graves, ¡debería ser encerrada de por vida y su estatuto corporativo revocado!

Los teóricos modernos del contrato social, como Thomas Donaldson y Thomas Dunfee (Ties that Bind, 1999), observan que diversas comunidades, no solo naciones, hacen reglas para el bien común. Tu colegio o escuela es una comunidad, y hay comunidades dentro de la escuela (fraternidades, hermandades, la gente detrás del mostrador en el mostrador de circulación, las personas que trabajan juntas en la estación de radio universitaria, los equipos deportivos, la facultad, los estudiantes en general, la alianza gay y lesbiana) que tengan reglas, normas o estándares que la gente pueda comprar o no. Si no, pueden salir de esa comunidad, así como somos libres (aunque no sin costo) de rechazar la ciudadanía estadounidense y residir en otro país.

La teoría de los contratos sociales integradores de Donaldson y Dunfee enfatiza la importancia de estudiar las reglas de las comunidades más pequeñas junto con los contratos sociales más grandes realizados en estados (como Colorado o California) y estados-nación (como Estados Unidos o Alemania). Nuestra Constitución puede ser vista como un contrato social fundamental.

Es importante darse cuenta de que un contrato social puede ser cambiado por los participantes en una comunidad, así como la Constitución de Estados Unidos puede ser modificada. La teoría del contrato social es, por lo tanto, dinámica, permite cambios estructurales y orgánicos. Idealmente, el contrato social alcanzado por los ciudadanos y el gobierno permite ciertos derechos fundamentales como los que disfrutamos en Estados Unidos, pero no es necesario. La gente puede renunciar a derechos orientados a la libertad (como el derecho a la libertad de expresión o el derecho a estar libre de registros e incautaciones irrazonables) para asegurar el orden (libertad del miedo, libertad del terrorismo). Por ejemplo, muchos ciudadanos en Rusia ahora extrañan los días en que el Kremlin era todo poderoso; había menos crimen y más igualdad y previsibilidad a la vida en la Unión Soviética, aunque hubiera menos libertad.

Así, los derechos que tienen las personas —en derecho positivo— provienen de cualquier contrato social que exista en la sociedad. Esta visión difiere de la de los deontólogos y la de los pensadores del derecho natural como Gandhi, Jesús, o Martin Luther King Jr., quienes creían que los derechos provienen de Dios o, en términos menos religiosos, de algún orden moral trascendente.

Otro movimiento importante en ética y sociedad es la perspectiva comunitaria. Los comunitarios enfatizan que los derechos conllevan consigo deberes correspondientes; es decir, no puede haber un derecho sin un deber. Los estudiantes interesados tal vez deseen explorar la obra de Amitai Etzioni. Etzioni fue fundador de la Red Comunitaria, que es un grupo de individuos que se han unido para reforzar el ambiente moral, social y político. Afirma ser no sectaria, no partidista y de alcance internacional.

La relación entre derechos y deberes —tanto en derecho como en ética— exige algunas explicaciones:

1. Si tienes derecho a la libertad de expresión, el gobierno tiene el deber de respetar ese derecho pero puede ponerle límites razonables. Por ejemplo, legalmente puedes decir lo que quieras sobre el presidente estadounidense, pero no puedes salirte con la tuya amenazando la vida del presidente. Aunque tus críticas sean fuertes e insistentes, tienes derecho (y nuestro gobierno tiene el deber de proteger tu derecho) de hablar libremente. En Singapur durante la década de 1990, incluso las críticas indirectas —meras insinuaciones— a la dirigencia política fueron suficientes para meterte en la cárcel o al menos silenciarte con una demanda por difamación.
2. Los derechos y deberes existen no sólo entre las personas y sus gobiernos sino también entre los individuos. Tu derecho a estar libre de agresiones físicas está protegido por la ley en la mayoría de los estados, y cuando alguien se acerca a ti y te golpea en la nariz, tus derechos —como se establece en la ley positiva de tu estado— han sido violados. Así otras personas tienen el deber de respetar tus derechos y no golpearte en la nariz.
3. Tu derecho en términos legales sólo es tan bueno como la disposición de tu sociedad de proporcionar recursos legales a través de los tribunales e instituciones políticas de la sociedad.

También puede ser importante distinguir entre derechos básicos y derechos no básicos. Los derechos básicos pueden incluir elementos fundamentales como los alimentos, el agua, el refugio y la seguridad física. Otra distinción es entre los derechos positivos (el derecho a portar armas, el derecho al voto, el derecho a la intimidad) y los derechos negativos (el derecho a estar libre de registros e incautaciones irrazonables, el derecho a estar libre de castigos crueles o inusuales). Otra más es entre los derechos económicos o sociales (alimentación adecuada, trabajo y medio ambiente) y los derechos políticos o cívicos (el derecho al voto, el derecho a igual protección de las leyes, el derecho al debido proceso).

Aristóteles y Teoría de la Virtud

La teoría de la virtud, o ética de la virtud, ha recibido cada vez más atención en los últimos veinte años, particularmente en contraste con los enfoques utilitarios y deontológicos de la ética. La teoría de la virtud enfatiza el valor de las cualidades virtuosas más que las reglas formales o los resultados útiles. A menudo se reconoce a Aristóteles como el primer filósofo en abogar por el valor ético de ciertas cualidades, o virtudes, en el carácter de una persona. Como ha señalado LaRue Hosmer, Aristóteles vio el objetivo de la existencia humana como la búsqueda activa y racional de la excelencia, y la excelencia requiere las virtudes personales de honestidad, veracidad, coraje, templanza, generosidad y alta mentalidad. Esta búsqueda también se denomina “conocimiento del bien” en la filosofía griega. [1]

Aristóteles creía que toda actividad estaba dirigida a algún objetivo o bien percibido y que debe haber algún ranking que hagamos entre esos objetivos o bienes. La felicidad puede ser nuestro objetivo final, pero ¿qué significa eso exactamente? Aristóteles rechazó la riqueza, el placer y la fama y abrazó la razón como característica distintiva de los humanos, a diferencia de otras especies. Y como un humano es un animal razonador, la felicidad debe estar asociada con la razón. Así, la felicidad es vivir de acuerdo al uso activo (más que pasivo) de la razón. El uso de la razón conduce a la excelencia, y así la felicidad puede definirse como la búsqueda activa y racional de la excelencia personal, o virtud.

Aristóteles nombró catorce virtudes: (1) coraje, particularmente en batalla; (2) templanza, o moderación en comer y beber; (3) liberalidad, o gastar bien el dinero; (4) magnificencia, o vivir bien; (5) orgullo, o gozar de logros y estatura; (6) altivez, o preocupación por el noble más bien que lo mezquino; (7) virtud sin nombre, que está a medio camino entre la ambición y la falta total de esfuerzo; (8) gentileza, o preocupación por los demás; (9) veracidad; (10) ingenio o placer en las discusiones grupales; (11) amabilidad, o placer en la conducta personal; (12) modestia, o placer en la conducta personal; (13) justo indignación, o enojarse con las cosas correctas y en las cantidades adecuadas; y (14) la justicia.

Desde una perspectiva moderna, algunas de estas virtudes parecen anticuadas o incluso extrañas. La magnificencia, por ejemplo, no es algo de lo que comúnmente hablemos. Surgen tres cuestiones: (1) ¿Cómo sabemos qué es una virtud en estos días? (2) ¿Qué tan útil es una lista de virtudes acordadas de todos modos? (3) ¿Qué tienen que ver las virtudes con las empresas, particularmente las grandes donde diversos grupos e individuos pueden tener poco o ningún contacto con otras partes de la organización?

En cuanto a la tercera pregunta, si las corporaciones pueden “tener” virtudes o valores es un tema de animado debate. Una corporación obviamente no es lo mismo que un individuo. Pero parece haber creciente acuerdo en que las organizaciones sí difieren en sus prácticas y que estas prácticas son impulsadas por el valor. Si lo único que le importa a una empresa es el resultado final, otros valores disminuirán o desaparecerán. En los últimos veinte años se han escrito bastantes libros que enfatizan la necesidad de que las empresas definan sus valores para ser competitivos en la economía global actual [2].

En cuanto a las dos primeras preguntas sobre las virtudes, una mirada a los valores fundamentales de Michael Josephson puede resultar útil.

Análisis de valores fundamentales y proceso de decisión de Josephson

Michael Josephson, un destacado eticista estadounidense, cree que se ha identificado un conjunto actual de valores fundamentales y que los valores pueden aplicarse de manera significativa a una variedad de decisiones personales y corporativas.

Para simplificar, digamos que hay cualidades éticas y no éticas entre las personas en Estados Unidos. Cuando le preguntas a la gente qué tipo de cualidades admiran en los demás o en sí mismas, pueden decir riqueza, poder, estado físico, sentido del humor, buena apariencia, inteligencia, habilidad musical, o alguna otra cualidad. También pueden valorar la honestidad, el cuidado, la equidad, el coraje, la perseverancia, la diligencia, la confiabilidad o la integridad. Las cualidades de la segunda lista tienen algo en común, son características distintivamente éticas. Es decir, suelen verse como cualidades morales o éticas, a diferencia de las cualidades de la primera lista. Puedes ser, como los alcíbíades atenienses, brillante pero sin principios, o, como algunos líderes políticos hoy en día, poderosos pero deshonestos, o ricos pero indiferentes. Se puede, en definitiva, tener una serie de cualidades admirables (brillantez, poder, riqueza) que no son virtuosas per se. El hecho de que Harold sea rico o guapo o tenga buen sentido del humor no significa que sea ético. Pero si Harold es honesto y cariñoso (ya sea rico o pobre, humorístico o sin humor), es probable que la gente lo vea como ético.

Entre las virtudes, ¿alguna es especialmente importante? Estudios del Instituto Josephson de Ética en Marina del Rey, California, han identificado seis valores fundamentales en nuestra sociedad, valores que casi todos coinciden son importantes para ellos. Cuando se les pregunta qué valores aprecian las personas, qué valores desean que se les conozca y qué valores desean que otros exhiban en sus acciones, aparecen consistentemente seis valores: (1) confiabilidad, (2) respeto, (3) responsabilidad, (4) equidad, (5) cuidado y (6) ciudadanía.

Obsérvese que estos valores son claramente éticos. Si bien muchos de nosotros podemos valorar la riqueza, la buena apariencia y la inteligencia, tener riqueza, buena apariencia e inteligencia no nos hace virtuosos automáticamente en nuestro carácter y hábitos. Pero ser más confiables (siendo honestos y cumpliendo promesas) sí nos hace más virtuosos, al igual que mantenerse fieles a los otros cinco valores fundamentales.

Obsérvese también que estos seis valores fundamentales comparten algo en común con otros valores éticos que son menos consensuados universalmente. Muchos valores que se enseñan en la familia o en los lugares de culto no son generalmente consensuados, practicados o admirados por todos. Algunas familias e individuos creen firmemente en la virtud de ahorrar dinero o en abstenerse del alcohol o del sexo antes del matrimonio. Otros claramente no, o al menos no actúan según sus creencias. Además, es posible tener y practicar valores éticos fundamentales incluso si asumes una gran deuda, derribas varias bebidas por noche o tienes relaciones sexuales prematrimoniales frecuentes. Algunos discutirían esto, diciendo que realmente no puedes llevar una vida virtuosa si te endeudas, bebes mucho o tienes relaciones sexuales prematrimoniales. Pero el punto aquí es que dado que las personas no están de acuerdo en estas áreas, los rasgos éticos del ahorro, la templanza y la abstinencia sexual no tienen la unanimidad de aprobación que tienen los seis valores fundamentales.

La importancia de que un individuo tenga estas cualidades consistentes de carácter es bien conocida. A menudo recordamos lo último malo que una persona hizo mucho más que cualquiera o todos los buenos actos previos. Por ejemplo, Eliot Spitzer y Bill Clinton son recordados más fácilmente por la gente por sus últimos, peores actos que por cualquier bien que lograron como servidores públicos. En cuanto a una empresa, su buena reputación también tiene un valor incalculable que cuando se pierde lleva mucho tiempo y trabajo recuperarse. Shell, Nike, y otras compañías han descubierto que existe un mercado para la moralidad, por difícil que sea de medir, y que no prestar atención a la ética empresarial suele tener un precio serio. En los últimos quince años ha surgido la carrera de oficial de ética y cumplimiento, en parte como resultado de procesos penales contra empresas pero también porque las grandes empresas han encontrado que las reputaciones no se pueden recuperar retroactivamente sino que deben perseguirse de manera proactiva. Para los individuos, Aristóteles enfatizó la práctica de la virtud hasta el punto en que la virtud se convierte en hábito. Las empresas están aprendiendo poco a poco la misma lección.

LLAVE PARA TOMAR

A lo largo de la historia, la gente ha reflexionado sobre lo que significa “hacer lo correcto”. Algunas de las principales respuestas provienen de las diferentes perspectivas del pensamiento utilitario; el pensamiento basado en el deber o deontológico; la teoría del contrato social; y la ética de la virtud.

EJERCIOS

XYZ Motor Corporation comienza a recibir quejas de clientes sobre dos modelos de sus automóviles. Los clientes han tenido experiencias cercanas a la muerte por la aceleración repentina; estarían conduciendo por una carretera a velocidad normal cuando de repente el automóvil comenzaría a acelerar, y los esfuerzos para detener la aceleración frenando no funcionan. Los conductores podrían apagar el encendido y llegar a una parada segura, pero XYZ no instruye a los compradores de sus autos para que lo hagan, ni es esta una reacción común entre los conductores que experimentan una aceleración repentina.

Las investigaciones internas de media docena de accidentes en localizaciones estadounidenses llegan a la conclusión de que los accidentes no están siendo causados por conductores que confunden el acelerador con el pedal del freno. De hecho, parece haber una posible falla en ambos modelos, quizás en un chip semiconductor, que hace que ocurra una aceleración repentina. La interferencia por tapetes del piso y pedales de gas mal diseñados no parecen ser el problema.

Es voluntario reportar estos incidentes a la Administración Nacional de Tránsito y Seguridad Vial (NHTSA), pero la compañía decide que esperará un rato y verá si hay más quejas. Recordar los dos modelos para que los concesionarios locales y sus mecánicos puedan examinarlos también es una opción, pero sería sumamente costoso. Los ejecutivos de la compañía son conscientes de que los estados de pérdidas y ganancias trimestrales y anuales, de los que dependen sus bonos, podrían ser decisivamente peores con un retiro del mercado. Ellos deciden que sobre una base de costo-beneficio, tiene más sentido esperar hasta que haya más accidentes y más datos. Después de cien o más accidentes y casi quince muertos, la compañía instituye un retiro selectivo, aún sin notificar a la NHTSA, que cuenta con sus propios expertos y la autoridad para ordenar a XYZ que haga un retiro completo de todos los modelos afectados.

Los expertos han aconsejado a XYZ que la metodología estándar de análisis de fallas requiere que la compañía obtenga absolutamente todos los vehículos XYZ que hayan experimentado una aceleración repentina, utilizando análisis microscópico de todos los componentes críticos del sistema electrónico. La compañía no desea tomar ese consejo, ya que sería —como lo expresó un alto ejecutivo— “demasiado lento y costoso”.

1. ¿Se puede justificar el enfoque de XYZ a este problema bajo la teoría utilitaria? Si es así, ¿cómo? Si no, ¿por qué no?

2. ¿Qué aconsejaría Kant a XYZ hacer? Explique.

3. ¿Cuál sería el enfoque “virtuoso” para XYZ en esta situación?