2.2: El concepto de negocio ético en la antigua Atenas

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar el papel de la ética en la antigua Atenas
• Explicar cómo la ética de la virtud aristotélica afectó las prácticas empresariales

Sería difícil exagerar la influencia de la antigua Atenas en la civilización occidental. Los logros atenienses en las artes, la literatura y el gobierno han moldeado la conciencia occidental. Temas perennes, como la búsqueda de la identidad individual y el lugar de cada persona en el mundo, aparecen en innumerables novelas y guiones de Hollywood. El papel de las teorías éticas atenienses en la filosofía ha sido profundo, y los principios atenienses siguen influyendo en la filosofía contemporánea. La ética, como forma de filosofía aplicada, fue un foco importante entre los líderes de la antigua Atenas, particularmente maestros como Sócrates, Platón y Aristóteles. Enseñaron que la ética no era simplemente lo que alguien hacía sino quién era alguien. La ética era una función del ser y, como principio rector para tratar con otros, naturalmente se aplicaba también a las áreas sensibles del dinero y el comercio.

Atenas Antigua

Al igual que una metrópolis moderna, la ciudad-estado (polis) de Atenas en el siglo V a. C. atrajo a personas de lejos que querían una vida mejor. Para algunos, esa vida significaba dedicarse al comercio y al comercio, gracias a la apertura de la nueva democracia establecida bajo el legislador Cleistenes en el 508 a. C. Otros se sintieron atraídos por la increíblemente rica arquitectura, poesía, drama, prácticas religiosas, política y escuelas de filosofía de Atenas. Allí viajaban jóvenes esperando estudiar con maestros tan brillantes como los matemáticos Arquímedes y Pitágoras; dramaturgos como Sófocles y Eurípides; historiadores Herodoto y Tucídides; Hipócrates, el padre de la medicina; y, por supuesto, el renombrado pero enigmático filósofo Sócrates. Más que ser el equivalente a las estrellas de rock de su época, estos pensadores, estudiosos y artistas desafiaron a los jóvenes a perseguir la verdad, sin importar el costo para ellos mismos o sus ambiciones personales. A estos líderes no les interesaba la fama ni siquiera el desarrollo personal sino la creación de una sociedad ideal. Esta fue la Edad de Oro de la antigua Grecia, cuyos logros fueron tan profundos y perdurables que han formado los pilares de la civilización occidental durante casi dos milenios y medio.

La filosofía, en particular, floreció durante la Edad de Oro, con diversas escuelas de pensamiento que intentaban dar sentido a los mundos natural y humano. Se pensaba que el mundo humano estaba arraigado en el mundo natural pero para trascenderlo de formas llamativas, siendo el más obvio el uso humano de la razón y la deliberación. Filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles abordaron cuestiones fundamentales de la existencia humana con tal perspicacia que sus ideas han permanecido relevantes y universales incluso en los albores de la inteligencia artificial. Como observó el matemático y filósofo británico Alfred North Whitehead (1861—1947), “la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas al pie de página a Platón”. ¹

¿Por qué las ideas de estos filósofos griegos siguen siendo relevantes hoy en día? Una razón es su desarrollo del antiguo concepto de virtud. La persona más estrechamente asociada con la virtud en Occidente, y el desarrollo de lo que hoy se conoce como ética de la virtud —es decir, un sistema ético basado en el ejercicio de ciertas virtudes (lealtad, honor, coraje) enfatizando la formación del carácter— es el famoso alumno de Platón, Aristóteles (384—322 a. C.) (Figura 2.2).

Figura\(\PageIndex{2}\): La ética nicomaca, del filósofo griego antiguo Aristóteles (a), es una colección aproximada de notas de conferencia de Aristóteles a sus alumnos sobre cómo vivir la vida virtuosa y lograr la felicidad; es el tratamiento ético más antiguo que sobrevive en Occidente. La colección posiblemente recibió el nombre del hijo de Aristóteles. Esta edición de 1566 (b) se imprimió tanto en griego como en latín. (crédito a: modificación de “Aristóteles Altemps Inv8575” por “Jastrow”/Wikimedia Commons, Dominio Público; crédito b: modificación de “Aristótelis De Moribus ad Nicomachum” por “Aavindraa”/Wikimedia Commons, Dominio Público)

Ética aristotélica de la virtud

Para Aristóteles, todo lo que existe tiene un propósito, o fin, y ha sido diseñado para cumplir con ese fin. Por ejemplo, el fin adecuado de las aves es volar, el de los peces para nadar. Aves y peces han sido diseñados con los medios adecuados (plumas, aletas) para lograr esos fines. La teleología, del griego telos que significa meta o objetivo, es el estudio de los fines y los medios dirigidos hacia esos fines. ¿Qué son los telos de los seres humanos? Aristóteles creía que era eudaimonia, o felicidad. Con esto, no se refería a la felicidad en un sentido superficial, como divertirse o estar contento. Más bien, equiparó la felicidad con el florecimiento humano, que creía que se podía lograr mediante el ejercicio de la función que distingue a los humanos del mundo natural: la razón. ² Para Aristóteles, la razón era suprema y se utilizaba mejor para aumentar no la riqueza sino el carácter. “Pero, ¿qué es la felicidad?” preguntó. “Si consideramos cuál es la función del hombre, encontramos que la felicidad es una actividad virtuosa del alma”. ³

No obstante, debido a que los humanos están dotados no sólo de razón sino también de la capacidad de actuar de manera honorable y ética, pueden rechazar su fin, ya sea intencionalmente o por defecto. La gran tarea de la vida, entonces, es reconocer y perseguir la felicidad, sin importar las limitaciones que se impongan al individuo, las más dramáticas de las cuales son el sufrimiento y la muerte. Las aves y los peces tienen pocas dificultades para lograr sus fines, y podemos suponer que gran parte de esto se debe a su codificación genética. Debido a que la felicidad puede no estar codificada genéticamente en los seres humanos, deben aprender a ser felices. ¿Cómo hacen eso? Según Aristóteles, la eudaimonia se logra llevando una vida virtuosa, la cual se alcanza con el tiempo. “La felicidad es una especie de actividad; y una actividad claramente se desarrolla y no es un pedazo de propiedad que ya está en posesión de uno”. ⁴

Aristóteles identificó dos tipos de virtudes, que la comunidad filosófica de su época coincidió en que eran objetivas y no subjetivas. Los dos tipos eran intelectuales y morales. Las virtudes intelectuales, incluyendo el conocimiento (epistmē), la sabiduría (sophíā) y, lo más importante para Aristóteles, la prudencia (frónēsis) o la sabiduría práctica, sirvieron como guías para el comportamiento; es decir, una persona actuó prudentemente basándose en la sabiduría adquirida a lo largo del tiempo a través de la continua adquisición y prueba de conocimientos. Para dar una aplicación demasiado simplificada pero práctica del pensamiento aristotélico, un gerente de contratación actúa con prudencia al evaluar un grupo de candidatos basado en el conocimiento de sus antecedentes y en la perspicacia adquirida después de años de trabajar en ese rol. El directivo puede incluso usar la razón intuitiva respecto a un candidato, lo que Aristóteles creía que era otra forma de llegar a la verdad. Entendida de esta manera, la intuición del gerente es una impresión con respecto al carácter y el potencial encajo de alguien en una organización. Entre las virtudes intelectuales, la prudencia jugó el papel principal porque ayudó a los individuos a evitar el exceso y la deficiencia y llegar a la media dorada entre ambos. La prudencia se ha traducido como “sentido común” y “sabiduría práctica” y ayuda a los individuos a tomar la decisión correcta de la manera correcta en el momento adecuado y por la razón correcta. A juicio de Aristóteles, sólo la persona verdaderamente prudente podía poseer todas las virtudes morales.

La distinción que hizo Aristóteles es que las virtudes intelectuales se adquieren puramente a través del aprendizaje, mientras que las virtudes morales se adquieren a través de la práctica y el desarrollo de hábitos. En contraste con las virtudes intelectuales, que se centraban en los actos externos, las virtudes morales tenían que ver con el carácter. Incluían coraje, autocontrol, liberalidad, magnificencia, honor, paciencia y amabilidad. Algunas de estas virtudes tenían significados diferentes en la antigua Grecia que en la actualidad. “Liberal”, por ejemplo, no se refería a una postura política o económica sino a un aspecto de la personalidad. Alguien sería considerado liberal que fuera abierto y compartiendo él o ella misma y sus talentos sin temor al rechazo o expectativa de reciprocidad. El modelo de estas virtudes fue el individuo magnánimo, alguien para quien la fama y la riqueza tenían poca atracción. ⁵ Esta persona tenía autoconocimiento; no era precipitada, rápida para enojarse, ni sumisa a los demás; y actuaba con respeto propio, control y prudencia. El individuo magnánimo logró la felicidad llevando una vida caracterizada por la razón y la voluntad. Permaneció en control de sí mismo y no entregó su autoridad —o agencia moral— a otros, ya sea en el juicio o en la toma de decisiones. “Entonces, la magnanimidad parece ser una especie de corona de las virtudes, porque las realza y nunca se encuentra aparte de ellas. Esto hace que sea difícil ser verdaderamente magnánimo, porque es imposible sin la excelencia integral”, según Aristóteles. ⁶

La relación entre las virtudes intelectuales y morales no fue tan clara como puede parecer, sin embargo, porque Aristóteles creía que la acción precedía al carácter. En otras palabras, la forma primaria de cambiar de carácter era a través de un comportamiento consistente e intencional en la dirección de la virtud. Aristóteles dio el ejemplo de valentía. Una persona no fue valiente primero y luego se dedicó a realizar actos de coraje. Más bien, el coraje resultó del cambio incremental, pequeños pasos dados a lo largo del tiempo que moldearon el carácter de la persona. Se apoyaba en un reconocimiento a la justicia, por lo que el coraje se dirigía hacia el extremo correcto. La tarea importante fue desarrollar el hábito de llevar la vida virtuosa. Cualquiera podía hacer esto; sin embargo, era una disciplina que había que aprender y practicar con dedicación. Podemos ver que este hábito de la virtud es especialmente relevante para los negocios hoy en día, cuando la tentación de conformarse a una cultura organizacional establecida es abrumadora incluso cuando esa cultura puede permitir e incluso fomentar prácticas cuestionables. Agregue el poder seductor del dinero, y el coraje de cualquiera podría ser puesto a prueba.

El rasgo más notable de la ética de la virtud es que veía la unidad ética básica —el agente fundamental de la moralidad— como el individuo, que vivió públicamente su cosmovisión. Una vida de virtud, por lo tanto, se dio en las esferas económica y política para que otros pudieran participar y beneficiarse de ella. En la sociedad ateniense, era importante que los negocios se llevaran a cabo de manera competente y ética. A pesar de que Aristóteles sospechaba de los negocios, reconoció su importancia para preservar y nutrir la democracia ateniense. También elogió la creación de dinero para promover el objetivo de la justicia, para que un zapatero y un constructor de viviendas, por ejemplo, pudieran comerciar sus mercancías en igualdad de condiciones. La virtud en el mercado se demostró a través del comportamiento ético, según Aristóteles: “La gente de hecho busca su propio bien, y piensa que tiene razón al actuar de esta manera. Es a partir de esta creencia que ha surgido la noción de que tales personas son prudentes. Presumiblemente, sin embargo, es imposible asegurar el propio bien independientemente de la ciencia doméstica y política”. ⁷ Esta creencia en la naturaleza pública de la virtud fue crucial para el florecimiento de la ciudad-estado y también tiene implicaciones para los negocios contemporáneos, que deben considerar al individuo, la organización, la industria y la sociedad en su desarrollo y planeación.

ÉTICA A TRAVÉS DEL TIEMPO Y LAS CULTURAS

Democracia ateniense

Así como el tiempo y el lugar influyen en la percepción de la ética de las personas, también es subjetiva su comprensión de la democracia.

Quizás te sorprenda saber que la versión ateniense de la democracia era significativamente diferente a la nuestra. Por ejemplo, aunque la palabra “democracia” viene del griego para el pueblo (dêmos) y el poder (krátos), solo los hombres adultos que poseían propiedades podían votar, y el voto era directo; Atenas no era una república con representantes electos, como Estados Unidos. Los extranjeros residentes, o metics —los que cambian de hogar— no son elegibles para la ciudadanía y no pueden votar. Tenían derechos limitados y su estatus era de segunda clase, aunque esto no impidió que muchos de ellos alcanzaran riqueza y fama. A menudo se encontraban entre los mejores artesanos, artesanos y comerciantes de la ciudad-estado. Los metics pudieron realizar negocios en el mercado (ágora) siempre que pagaran impuestos especiales anualmente. Uno de los más famosos fue Aristóteles, quien nació fuera de Atenas, en el norte de Grecia.

A las mujeres, incluso a las que son ciudadanas, no se les permite votar y tienen derechos limitados en lo que respecta a la propiedad y la herencia. Su función principal en la sociedad ateniense fue el cuidado y manejo del hogar. “La mujer ateniense debe ser la penélope perfecta, una compañera del marido, una guardia de la casa, y una que practique las virtudes definidas por su marido. La belleza física no iba a ser un objetivo, ni siquiera era un atributo valorado primario. La dedicación total al bienestar del marido, los hijos y el hogar fue la virtud última” ⁸ (Figura 2.3).

Figura\(\PageIndex{3}\): Penélope y Odiseo en una escena de la Odisea de Homero, representada en 1802 por el pintor alemán Johann Tischbein. Para los antiguos griegos, Penélope representaba todas las virtudes de una pareja amorosa y obediente. Ella se mantuvo fiel a su esposo Odiseo a pesar de su ausencia de unos veinte años durante y después de la Guerra de Troya. (crédito: “Odiseo y Penélope” de H. R. Wacker y James Steakley/Wikimedia Commons, dominio público)

Por último, no todas las transacciones fueron tan sencillas como vender lino egipcio, frutos secos o especias. Los traficantes de esclavos, también, trajeron sus “productos” al mercado. La esclavitud era una parte habitual de muchas culturas a lo largo del mundo antiguo, desde Persia hasta Arabia y África y China. En Atenas y sus alrededores, se estima que durante la Edad de Oro (siglo V a. C.) había 21 mil ciudadanos, 10 mil metics (atenienses no nativos que aún compartían algunos de los beneficios de la ciudadanía) y 400 mil esclavos. ⁹ A pesar del énfasis ateniense en la virtud y el honor, había poca o ninguna objeción a la posesión de esclavos, porque formaban una parte indispensable de la economía, proporcionando la mano de obra para la agricultura y la producción de alimentos.

La esclavitud persiste aún hoy. Por ejemplo, se cree que casi treinta millones de personas en todo el mundo viven y trabajan como esclavos, entre ellos tres millones en China y catorce millones en la India. ¹⁰ También existe la servidumbre para los trabajadores migrantes obligados a vivir y trabajar en condiciones inhumanas sin recurrir a la ayuda legal o incluso a las necesidades básicas de la vida. Tales condiciones ocurren en industrias tan diversas como la pesca comercial en el sudeste asiático y la construcción en Qatar. ¹¹

Pensamiento Crítico

• Consideremos cómo la democracia se ha expandido desde la Edad de Oro de Grecia, incluyendo eventualmente el sufragio universal y los derechos fundamentales para todos. Aunque tratamos de no juzgar las culturas de hoy como que tienen prácticas correctas o incorrectas, a menudo juzgamos culturas y civilizaciones anteriores. ¿Cómo valorar una práctica como la esclavitud en la antigüedad sin imponer valores modernos a una civilización que existió hace más de dos milenios y medio?
• ¿Hay verdades y valores absolutos que trascienden el tiempo y el espacio? En caso afirmativo, ¿de dónde podrían venir estos? Si no, ¿por qué no?

Comportamiento Honorable en los Negocios

La creencia común en la antigua Grecia de que los negocios y el dinero estaban contaminados de alguna manera reflejaba el concepto de Platón de que el mundo físico era una expresión imperfecta, o sombra, del ideal. Todo en el mundo físico era de alguna manera menos que el ideal, y esto incluía los productos del pensamiento y el trabajo humanos. Por ejemplo, una vaca existe en el mundo físico como una expresión imperfecta y temporal de la esencia ideal de una vaca, lo que podríamos llamar “cowness”. (Esta imperfección explica las muchas variaciones que se encuentran en la criatura terrenal). El negocio, como invención humana basada en el interés propio, tampoco tenía un ideal o fin apreciable. Después de todo, ¿cuál era el propósito de ganar dinero si no tener más dinero? Cualquier fin más allá de eso no era evidente. En otras palabras, el dinero existía simplemente para replicarse y estaba alimentado por la avaricia (el amor al dinero) o la codicia (el amor a los bienes materiales). “En cuanto a la vida del empresario, no le da mucha libertad de acción. Además, la riqueza obviamente no es el bien que estamos buscando, porque sólo sirve como medio; es decir, para conseguir algo más”, dijo Aristóteles. ¹²

Sin embargo, los negocios tuvieron un efecto interesante que ayudó a vigorizar la vida ateniense y alentó a quienes se dedicaban a ella a ser virtuosos (o de lo contrario arriesgar su reputación). Este efecto fue asociación. Los negocios se basaban en el intercambio libre y justo de bienes, que asociaba no sólo artículos de mercancía sino también compradores, vendedores y funcionarios públicos. La manera de asegurar una asociación éticamente sólida era a través del ejercicio de la prudencia, sobre todo en su exigencia de que la gente actuara no precipitadamente sino deliberadamente. Este aspecto deliberativo de prudencia proporcionó una forma para que los compradores, vendedores y todos los involucrados en una transacción actuaran honorablemente, lo que era de suma importancia. El honor no sólo era una virtud fundacional sino el entorno cultural en el que existía el mundo antiguo. Una de las peores ofensas que alguien podía cometer, ya sea hombre, mujer, libre o esclava, era actuar de manera deshonrosa. Por supuesto, aunque actuar deliberadamente no garantiza que uno esté actuando honorablemente, para los atenienses, actuar de manera calculada no era un indicio de deshonor. Los actos deshonrosos incluían cualquiera que alterara el orden básico (dikē) de la vida en la que todos tenían un papel, incluidos los dioses.

Curiosamente, el enfoque aristotélico de los negocios no condenó la creación de dinero ni la acumulación de riquezas. Lo que preocupaba a Aristóteles, particularmente por sus efectos nocivos sobre el individuo y la ciudad-estado, era la codicia. Aristóteles consideró la avaricia un exceso que volcó la balanza de la justicia y llevó al escándalo. El dinero podría constituir el cebo, pero la codicia hace que la persona alcance y agarre lo más posible, cayendo en la trampa del escándalo. Los griegos consideraban el ejercicio de la codicia un acto irracional, y por lo tanto innoble. Sólo la atención al honor y la prudencia deliberativa podrían salvar a alguien de actuar tan tontamente.

El honor en la antigua Grecia no era sólo una característica individual sino también una función del grupo al que pertenecía un individuo, y la persona derivaba la autoestima de la pertenencia a ese grupo. La virtud cívica consistió en vivir honrosa en comunidad. Los escándalos empresariales de hoy a menudo no surgen de conflictos de intereses sino de conflictos de honor en los que los empleados se sienten desgarrados por su lealtad a un compañero de trabajo, un supervisor o la organización. ¹³ Aunque pocas personas usarían el término honor para describir la cultura laboral contemporánea o la misión corporativa, casi todos entienden la importancia de la reputación y su impacto, positivo o negativo, en un negocio. La reputación no es un accidente. Es producto de una cultura formada por el esfuerzo individual y grupal. Ese esfuerzo es dirigido, intencional y continuo.

Según Aristóteles, y pensadores posteriores que ampliaron su obra, como el filósofo y teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino, actuar deshonrosamente arroja descrédito a todos los interesados. Los fines y los medios tenían que estar alineados, particularmente en los negocios, que proporcionaban medios de vida a las personas y aseguraban la salud económica de la ciudad-estado. Actuar honorablemente significaba tratar de ser magnánimo en todas las transacciones y elevarse por encima de la obsesión con instintos más bajos. La persona honorable era magnánimo, prudente, justa e interesada en el autoavance siempre y cuando no lesionara la integridad personal ni el cuerpo político. La importancia de la prudencia es evidente porque, dijo Aristóteles, está “preocupada por los bienes humanos, es decir, las cosas sobre las que la deliberación es posible; porque sostenemos que es función del hombre prudente deliberar bien; y nadie delibera sobre cosas que no pueden ser de otra manera, o que no son medios para un fin, y ese fin es un bien práctico. Y el hombre que es bueno en la deliberación generalmente es el que puede apuntar, con la ayuda de su cálculo, a lo mejor de los bienes alcanzables”. ¹⁴

Aquino dividió además la prudencia aristotélica en memoria, razón, comprensión, docilidad, astucia, previsión, circunspección y precaución. ¹⁵ Para utilizar estas cualidades de manera constructiva, una persona de negocios tenía que dirigirlas hacia un fin apropiado, lo que aplica hoy a los negocios tal como lo hizo en la Atenas del siglo IV. Un comerciante no podía ganar dinero de manera aleatoria sino que tenía que tener en cuenta las necesidades de los clientes y realizar negocios con precios y tarifas justos. Este ejercicio de prudencia formaba parte del orden cósmico que aseguraba la correcta gestión del hogar, del mercado y de la civilización misma. De igual manera, cometer fraude o engaño para lograr un fin, aunque ese fin fuera bueno o justo, no se consideró un acto honorable. Sólo cuando se alinearon los extremos y las medias y se trabajaron en armonía se consideraron virtuosos los que se dedicaban a la transacción. Esta virtud, a su vez, conduciría a la felicidad imaginada por Aristóteles y hacia la que apuntaba todo su sistema de ética de virtud.

ÉTICA A TRAVÉS DEL TIEMPO Y LAS CULTURAS

Tres formas de justicia

Junto con el honor, la justicia —como se representa en la imagen al inicio de este capitulo— formó parte del entorno cultural de la sociedad ateniense. Los ciudadanos a menudo dependían de litigios para resolver disputas, particularmente conflictos sobre transacciones comerciales, contratos, herencia y propiedad. La justicia existía en tres formas, como lo hace hoy: legal, conmutativa y distributiva. En la justicia jurídica, la ciudad-estado era la encargada de establecer leyes justas para el bienestar de sus ciudadanos. La justicia conmutativa caracterizó las relaciones entre los individuos. Los tribunales intentaron corregir los daños infligidos y devolver lo que se había sustraído ilegalmente a los demandantes. La justicia distributiva gobernaba el deber de la ciudad-estado de distribuir los beneficios y cargas equitativamente entre la gente.

Podemos ver estas formas de justicia funcionando hoy en día de maneras muy prácticas. Por ejemplo, en el marco de la justicia conmutativa, las empresas suelen ser consideradas responsables ética y financieramente de cualquier daño causado por sus productos. Y la justicia distributiva se debate en temas tan controvertidas como las tasas impositivas corporativas e individuales, la cobertura universal de salud, la asistencia a los ingresos estatales y federales, la vivienda subsidiada, la elegibilidad para la seguridad social, la ayuda para la matrícula universitaria (por ejemplo, subvenciones Pell) y programas similares diseñados para crear una “red de seguridad” para los menos afortunados. Algunos programas de redes de seguridad han sido criticados por su costo excesivo, ineficiencia e injusticia para quienes pagan en ellos mientras no reciben ningún beneficio o dicen en su administración.

Pensamiento Crítico

• ¿Cómo se entiende el antiguo concepto de justicia distributiva en el debate político de hoy?
• ¿Cuáles son los valores subyacentes que informan a cada lado del debate (por ejemplo, valores como la maximización de riqueza y la responsabilidad social corporativa)?
• ¿Se pueden reconciliar estas partes y, de ser así, qué debe pasar para unirlas? ¿La virtud tiene un papel que desempeñar aquí; si es así, cómo?

Enlace al aprendizaje

Para una mayor discusión sobre la justicia, lea este artículo sobre justicia y equidad del Centro Markkula de Ética Aplicada.

¿Cómo, exactamente, el honor y la prudencia deliberativa impidieron que alguien actuara tontamente en la vida y de manera poco ética en los negocios? Y ¿cómo se ve seguir estas virtudes hoy en día?