2.5: Utilitarismo- El mayor bien para el mayor número

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar los elementos principales del utilitarismo de Jeremy Bentham
• Distinguir la modificación del utilitarismo de John Stuart Mill de la formulación original de Bentham
• Evaluar el papel del utilitarismo en los negocios contemporáneos

Si bien el objetivo último de la ética virtuosa aristotélica era la eudaimonia, los filósofos posteriores comenzaron a cuestionar esta noción de felicidad. Si la felicidad consiste en llevar la buena vida, ¿qué es lo bueno? Más importante aún, ¿quién decide lo que es bueno? Jeremy Bentham (1748—1842), filósofo y jurista progresista británico del periodo de la Ilustración, abogó por los derechos de las mujeres, la libertad de expresión, la abolición de la esclavitud y de la pena de muerte, y la despenalización de la homosexualidad. Creía que el concepto de bien podría reducirse a un simple instinto: la búsqueda del placer y la evitación del dolor. Todo comportamiento humano podría explicarse por referencia a este instinto básico, que Bentham vio como la clave para desbloquear el funcionamiento de la mente humana. Creó un sistema ético basado en él, llamado utilitarismo. El protegido de Bentham, John Stuart Mill (1806—1873), refinó el sistema de Bentham al expandirlo para incluir los derechos humanos. Al hacerlo, Mill reelaboró el utilitarismo de Bentham de algunas maneras significativas. En esta sección nos fijamos en ambos sistemas.

Maximización de la utilidad

Durante la vida de Bentham, las revoluciones ocurrieron en las colonias americanas y en Francia, produciendo la Declaración de Derechos y la Déclaration des Droits de l'Homme (Declaración de los Derechos del Hombre), ambas basadas en la libertad, la igualdad y la autodeterminación. Karl Marx y Friedrich Engels publicaron El Manifiesto Comunista en 1848. Los movimientos revolucionarios estallaron ese año en Francia, Italia, Austria, Polonia y otros lugares. ³⁷ Además, la Revolución Industrial transformó a Gran Bretaña y, finalmente, al resto de Europa, de una sociedad agraria (de base agrícola) a una sociedad industrial, en la que el vapor y el carbón incrementaron drásticamente la producción manufacturera, cambiando la naturaleza del trabajo, la propiedad, y familia. Este periodo también incluyó avances en química, astronomía, navegación, anatomía humana e inmunología, entre otras ciencias.

Ante este contexto histórico, es comprensible que Bentham utilizó la razón y la ciencia para explicar el comportamiento humano. Su sistema ético era un intento de cuantificar la felicidad y lo bueno para que cumplieran con las condiciones del método científico. La ética tenía que ser empírica, cuantificable, verificable y reproducible en el tiempo y el espacio. Así como la ciencia comenzaba a comprender el funcionamiento de la causa y el efecto en el cuerpo, así la ética explicaría las relaciones causales de la mente. Bentham rechazó la autoridad religiosa y escribió una refutación a la Declaración de Independencia en la que criticó los derechos naturales como “tonterías retóricas, tonterías sobre pilotes”. ³⁸ En cambio, la unidad fundamental de la acción humana para él era la utilidad —sólida, cierta y fáctica.

¿Qué es la utilidad? El axioma fundamental de Bentham, que subyace al utilitarismo, fue que toda la moral social y la legislación gubernamental deberían apuntar a producir la mayor felicidad para el mayor número de personas. El utilitarismo, por lo tanto, enfatiza las consecuencias o propósito último de un acto más que el carácter del actor, la motivación del actor, o las circunstancias particulares que rodean el acto. Tiene estas características: (1) universalidad, porque se aplica a todos los actos de comportamiento humano, incluso aquellos que parecen hacerse por motivos altruistas; (2) objetividad, es decir, opera más allá del pensamiento individual, deseo y perspectiva; (3) racionalidad, porque no se basa en la metafísica o la teología; y 4) cuantificabilidad en su dependencia de la utilidad. ³⁹

ÉTICA A TRAVÉS DEL TIEMPO Y LAS CULTURAS

El “icono automático”

En el espíritu del utilitarismo, Jeremy Bentham hizo una petición aparentemente extraña sobre la disposición de su cuerpo después de su muerte. Donó generosamente la mitad de su patrimonio a la Universidad de Londres, una universidad pública abierta a todos y que ofrece un plan de estudios secular, inusual para la época. (Más tarde se convirtió en University College London.) Bentham también estipuló que su cuerpo sea preservado para instrucción médica (Figura 2.7) y posteriormente exhibido en lo que llamó un “icono automático”, o autoimagen. La universidad estuvo de acuerdo, y el cuerpo de Bentham ha estado en exhibición desde entonces. Bentham quiso mostrar la importancia de donar los restos de uno a la ciencia médica en lo que también fue quizás su último acto de desafío a la convención. Los críticos insisten en que era meramente excéntrico.

Figura\(\PageIndex{7}\): A petición suya, el cadáver de Jeremy Bentham fue tendido para su disección pública, como aquí lo representa S.H. Pickersgill en 1832. Hoy en día, su cuerpo se exhibe como un “icono automático” en el University College de Londres, una universidad que dotó con aproximadamente la mitad de su patrimonio. Su cabeza preservada también se mantiene en el colegio, separada del resto del cuerpo.) (crédito: “Mortal Restos de Jeremy Bentham, 1832” de Weld Taylor y H. H. Pickersgill/Wikimedia Commons, CC BY 4.0)

Pensamiento Crítico

• ¿Qué opina de la solicitud final de Bentham? ¿Es el acto de un excéntrico o de alguien profundamente comprometido con la verdad y lo suficientemente valiente como para actuar sobre sus creencias?
• ¿Cree que tiene sentido seguir cumpliendo hoy la petición de Bentham? ¿Por qué se honra? ¿Las solicitudes tienen que tener sentido? ¿Por qué o por qué no?

Bentham estaba interesado en reducir la utilidad a un solo índice para que a las unidades del mismo se les pudiera asignar un valor numérico e incluso monetario, que luego pudiera ser regulado por la ley. Esta función de utilidad mide en “utils” el valor de un bien, servicio o acción propuesta en relación con el principio utilitario del bien mayor, es decir, aumentar la felicidad o disminuir el dolor. Bentham creó así un “cálculo hedónico” para medir la utilidad de las acciones propuestas de acuerdo con las condiciones de intensidad, duración, certeza y probabilidad de que surja una determinada consecuencia. ⁴⁰ Pretendía que el utilitarismo proporcionara una base razonada para emitir juicios de valor en lugar de apoyarse en la subjetividad, la intuición o la opinión. Las implicaciones de tal sistema en el derecho y la política pública fueron profundas y tuvieron un efecto directo en su trabajo con la Cámara de los Comunes británica, donde fue comisionado por el Presidente para decidir qué proyectos de ley se presentarían para debate y votación. El utilitarismo proporcionaba una forma de determinar la cantidad total de utilidad o valor que una propuesta produciría en relación con el daño o dolor que pudiera resultar para la sociedad.

El utilitarismo es una teoría consecuencialista. En el consecuencialismo, las acciones son juzgadas únicamente por sus consecuencias, sin tener en cuenta el carácter, la motivación, o cualquier comprensión del bien y del mal y se separan de su capacidad de crear felicidad y placer. Así, en el utilitarismo, son las consecuencias de nuestras acciones las que determinan si esas acciones son correctas o incorrectas. De esta manera, el consecuencialismo difiere de la ética virtuosa aristotélica y confuciana, que puede acomodar una gama de resultados siempre y cuando el personaje del actor sea ennoblecido por la virtud. Para Bentham, el personaje no tuvo nada que ver con la utilidad de una acción. Todos buscaban el placer y evitaban el dolor independientemente de su personalidad o moralidad. De hecho, una dependencia excesiva del carácter podría oscurecer la toma de decisiones. En lugar de hacer juicios morales, el utilitarismo pesaba actos basados en su potencial para producir el más bueno (placer) para la mayoría de las personas. No juzgó ni lo bueno ni a las personas que se beneficiaron. En la mente de Bentham, la humanidad ya no dependería de códigos morales inexactos y anticuados. Para él, el utilitarismo reflejaba la realidad de las relaciones humanas y se promulgó en el mundo a través de la acción legislativa.

Para ilustrar el concepto de consecuencialismo, considere la hipotética historia contada por el psicólogo de Harvard Fiery Cushman. Cuando un hombre ofende con un insulto a dos hermanos volátiles, Jon quiere matarlo; dispara pero falla. Matt, que sólo pretende asustar al hombre pero lo mata por accidente, sufrirá una pena más severa que su hermano en la mayoría de los países (incluido Estados Unidos). Aplicando el razonamiento utilitario, ¿se puede decir qué hermano tiene mayor culpabilidad por su comportamiento? ¿Está satisfecho con esta valoración de responsabilidad? ¿Por qué o por qué no? ⁴¹

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Un dilema utilitario clásico considera un tranvía fuera de control y la variedad de malas opciones de un operador de cambio. Mira el video sobre el experimento del pensamiento del tranvía y considera estas preguntas. ¿Cómo harías para tomar la decisión sobre qué hacer? ¿Hay una respuesta correcta o incorrecta? ¿Qué valores y criterios utilizarías para tomar tu decisión sobre a quién ahorrar?

Sintetizar derechos y utilidad

Como cabría esperar, el utilitarismo no estuvo exento de críticas. Thomas Hodgskin (1787—1869) señaló que lo que dijo era el “absurdo” de insistir en que “los derechos del hombre se derivan del legislador” y no de la naturaleza. ⁴² En una línea similar, el poeta Samuel Taylor Coleridge (1772—1834) acusó a Bentham de mezclar la moral con la ley. ⁴³ Otros objetaron que el utilitarismo colocaba a los seres humanos en el mismo nivel que los animales y convertía a las personas en funciones de utilidad. También hubo quejas de que era mecanicista, antirreligiosa y demasiado poco práctica para que la mayoría de la gente la siguiera. John Stuart Mill buscó responder a estas objeciones en nombre de su mentor pero luego ofreció una síntesis propia que unió los derechos naturales con la utilidad, creando un nuevo tipo de utilitarismo, uno que eventualmente serviría para sustentar los principios económicos neoclásicos. ⁴⁴

El padre de Mill, James, era un contemporáneo y asociado de Bentham que se aseguró de que su hijo fuera tutelado en un currículo riguroso. Según Mill, a temprana edad aprendió bastante griego y latín para leer a los historiadores Herodoto y Tácito en sus lenguas originales. ⁴⁵ Sus estudios también incluyeron álgebra, geometría euclidiana, economía, lógica y cálculo. ⁴⁶ Su padre quería que asumiera una posición de liderazgo en el movimiento político de Bentham, conocido como los radicales filosóficos. ⁴⁷ Desafortunadamente, la intensidad y duración de la escolarización de Mill —condiciones utilitarias de la educación— fueron tan extremas que sufrió una crisis nerviosa a la edad de veinte años. La experiencia lo dejó insatisfecho con la filosofía de utilidad y reforma social de Bentham. Como alternativa, Mill recurrió al Romanticismo y a poetas como Coleridge y Johann Wolfgang Goethe (1749—1832). ⁴⁸ Con lo que terminó, sin embargo, no fue un rechazo al utilitarismo sino una síntesis de utilidad y derechos humanos.

¿Por qué derechos? Sin duda, los primeros años de vida y formación de Mill tuvieron mucho que ver con su defensa de la libertad individual. Creía que el esfuerzo por lograr la utilidad era injustificado si obligaba a la gente a hacer cosas que no querían hacer. De igual manera, la apelación a la ciencia como árbitro de la verdad resultaría igual de inútil, creía, si no templaba los hechos con compasión. “La naturaleza humana no es una máquina para ser construida siguiendo un modelo, y puesta a hacer exactamente el trabajo que se le prescribe, sino un árbol, que requiere crecer y desarrollarse por todos lados, según la tendencia de las fuerzas internas que la convierten en un ser vivo”, escribió. ⁴⁹ Mill estaba interesado en humanizar el sistema de Bentham asegurando que se protegieran los derechos de todos, particularmente los de las minorías, no porque los derechos fueran dados por Dios sino porque ese era el camino más directo hacia la verdad. Por lo tanto, introdujo el principio del daño, que establece que “el único propósito para el cual se puede ejercer legítimamente el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, en contra de su voluntad, es evitar daños a otros. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es una orden suficiente”. ⁵⁰

Sin duda, hay limitaciones a la versión del utilitarismo de Mill, tal como lo había con el original. Para uno, nunca ha habido una definición satisfactoria de “daño”, y lo que una persona encuentra dañino a otra puede encontrar beneficioso. Para Mill, el daño se definió como el retroceso de los intereses de uno. Así, el daño se definió en relación con los intereses de un individuo. Pero, ¿qué papel, si lo hubiera, debería desempeñar la sociedad en la definición de lo que es dañino o en determinar quién es perjudicado por las acciones de alguien? Por ejemplo, ¿la sociedad es culpable de no intervenir en casos de suicidio, eutanasia y otras actividades autodestructivas como la drogadicción? Estos temas han pasado a formar parte del debate público en los últimos años y lo más probable es que sigan siéndolo ya que tales acciones son consideradas en un contexto social más amplio. También podemos definir la intervención y la coerción de manera diferente dependiendo de dónde caamos en el espectro político.

Considerando las implicaciones sociales de una acción individual destaca otra limitación del utilitarismo, y una que quizás tenga más sentido para nosotros que para Bentham y Mill, es decir, que no prevé ningún daño emocional o cognitivo. Si el daño no es medible en términos físicos, entonces carece de significación. Por ejemplo, si un conductor imprudente hoy supera irresponsablemente el límite de velocidad, choca contra un pilar de concreto, y se suicida mientras totaliza su vehículo (del que es dueño), el utilitarismo sostendría que a falta de daño físico a otros, nadie sufre excepto el conductor. Puede que no lleguemos a la misma conclusión. En cambio, podríamos sostener que los sobrevivientes y amigos del conductor, junto con la sociedad en su conjunto, han sufrido una pérdida. Podría decirse que todos estamos disminuidos por la imprudencia de su acto.

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Mire este video para ver un resumen de los principios utilitarios junto con un ejemplo literario de un problema central de utilidad y una explicación del utilitarismo de John Stuart Mill.

El papel del utilitarismo en los negocios contemporáneos

El utilitarismo se usa con frecuencia cuando los líderes empresariales toman decisiones críticas sobre cosas como la expansión, el cierre de tiendas, la contratación y los despidos. No necesariamente se refieren a un “cálculo utilitario”, pero cada vez que hacen un balance de lo que se va a ganar y lo que podría perderse en cualquier decisión significativa (por ejemplo, en un análisis costo-beneficio), hacen una determinación utilitaria. Al mismo tiempo, se podría argumentar que un simple análisis de costo-beneficios no es un cálculo utilitario a menos que incluya la consideración de todos los interesados y una contabilidad completa de las externalidades, las preferencias de los trabajadores, las acciones potencialmente coercitivas relacionadas con los clientes o los efectos comunitarios y ambientales.

Como una forma práctica de medir el valor, el sistema de Bentham también juega un papel en la gestión de riesgos. La función de utilidad, o el potencial de beneficio o pérdida, puede traducirse en toma de decisiones, evaluación de riesgos y planeación estratégica. Junto con análisis de datos, evaluaciones de mercado y proyecciones financieras, la función de utilidad puede proporcionar a los gerentes una herramienta para medir la viabilidad de proyectos prospectivos. Incluso puede darles la oportunidad de explorar objeciones sobre la naturaleza mecanicista y poco práctica del utilitarismo, especialmente desde la perspectiva del cliente.

El utilitarismo podría motivar a las personas dentro de la organización a tomar la iniciativa, hacerse más responsables y actuar de manera que mejore la reputación de la organización en lugar de empañarla. Mill's On Liberty (Figura 2.8), un breve tratamiento de las libertades políticas en tensión con el poder del Estado, subrayó la importancia de la expresión y la libertad de expresión, que Mill vio no como un derecho entre muchos sino como el derecho fundacional, reflejo de la naturaleza humana, del que todos otros derechos derivan su significado. Y ahí yacía la mayor utilidad para la sociedad y los negocios. Para Mill, el camino hacia la utilidad conducía a través de la verdad, y la principal manera de llegar a la verdad era a través de un proceso deliberativo que fomentaba la expresión individual y el choque de ideas.

Figura\(\PageIndex{8}\): En On Liberty (1859) (a), John Stuart Mill (b) combinó la utilidad con los derechos humanos. Enfatizó la importancia de la libertad de expresión para corregir el error y crear valor para el individuo y la sociedad. (crédito a: modificación de “On Liberty (portada de la primera edición vía facsímil)” por “Yodin” /Wikimedia Commons, Public Domain; crédito b: modificación de “John Stuart Mill by London Stereoscopic Company, c1870” por “Scewing” /Wikimedia Commons, Public Domain)

En cuanto al principio de daño de Mill, la primera pregunta al tratar de llegar a una decisión empresarial podría ser, ¿esta acción perjudica a otros? Si la respuesta es sí, debemos hacer un cálculo utilitario para decidir si todavía hay un bien mayor para el mayor número. Entonces debemos preguntar, ¿quiénes son los otros que debemos considerar? ¿Todos los interesados? ¿Sólo accionistas? ¿Qué implica el daño y quién decide si una acción propuesta puede ser perjudicial? Esta fue la razón por la que la ciencia y el debate eran tan importantes para Mill, porque la determinación no podía dejarse a la opinión pública o a la intuición. Así empezó la tiranía. Al introducir la deliberación, Mill pudo equilibrar la utilidad con la libertad, que era una condición necesaria para la utilidad.

Donde Bentham buscó fórmulas numéricas para determinar el valor, apoyándose en la objetividad de los números, Mill buscó valor en la razón y en el poder del lenguaje para aclarar dónde yace la verdad. La lección para los negocios contemporáneos, especialmente con el auge del big data, es que necesitamos tanto números como principios razonados. Si aplicamos la regla aristotélica y confuciana de la media, vemos que el equilibrio de responsabilidad y rentabilidad marca la diferencia entre prácticas comerciales sólidas y malas.