2.7: Una teoría de la justicia

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Evalúa la respuesta de John Rawls al utilitarismo
• Analizar el problema de la redistribución
• Aplicar la teoría de la justicia en un contexto empresarial

Este capítulo comenzó con una imagen de Justicia sosteniendo escalas en alto como símbolo de equilibrio y equidad. Termina con un filósofo político estadounidense para quien la distribución equitativa de los recursos era una preocupación primordial. John Rawls (1921—2002) quería cambiar el debate que había prevalecido a lo largo de las décadas de 1960 y 1970 en Occidente sobre cómo maximizar la riqueza para todos. Buscó no maximizar la riqueza, que era un objetivo utilitario, sino establecer la justicia como criterio por el cual se distribuían bienes y servicios entre la población. La justicia, para Rawls, tenía que ver con la justicia —de hecho, frecuentemente usaba la expresión justicia como equidad — y su concepto de equidad era político que confiaba en el Estado para cuidar a los más desfavorecidos. En su teoría de la justicia, ofrecida como alternativa al utilitarismo dominante de la época, la idea de equidad se aplicaba más allá del individuo para incluir a la comunidad así como el análisis de la injusticia social con remedios para corregirla.

Teoría de la Justicia

Rawls desarrolló una teoría de la justicia basada en las ideas de la Ilustración de pensadores como John Locke (1632—1704) y Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), quienes abogaban por la teoría del contrato social. La teoría del contrato social sostenía que el estado natural de los seres humanos era la libertad, pero que los seres humanos se someterán racionalmente a algunas restricciones a su libertad para asegurar su mutua seguridad y beneficio, no sometimiento a un monarca, por benigno o bien intencionado. Esta idea es paralela a la de Thomas Hobbes (1588—1679), quien interpretó la naturaleza humana como egoísta y brusca al grado de que, en ausencia de la mano fuerte de un gobernante, resultaría el caos. Por lo que la gente consiente voluntariamente transferir su autonomía al control de un soberano para que sus propias vidas y bienes estén asegurados. Rousseau rechazó esa opinión, al igual que Rawls, quien amplió la teoría del contrato social para incluir la justicia como equidad. En Una teoría de la justicia (1971), Rawls introdujo un sistema universal de equidad y un conjunto de procedimientos para lograrlo. Abogó por un sistema de gobernanza práctico, empíricamente verificable, que fuera político, social y económico en sus efectos.

La teoría de la justicia de Rawls contiene tres principios y cinco pasos procesales para lograr la equidad. Los principios son (1) una “posición original”, (2) un “velo de ignorancia” y (3) unanimidad de aceptación de la posición original. ⁶¹ Por posición original, Rawls significaba algo parecido a la comprensión de Hobbes sobre el estado de la naturaleza, una situación hipotética en la que las personas racionales pueden llegar a un acuerdo contractual sobre cómo se van a distribuir los recursos de acuerdo con los principios de la justicia como imparcialidad. Este acuerdo se pretendía reflejar no la realidad presente sino un estado de cosas deseado entre las personas de la comunidad. El velo de ignorancia (Figura 2.10) es una condición en la que las personas llegan a la posición original imaginando que no tienen identidad en cuanto a edad, sexo, etnia, educación, ingresos, atractivo físico, u otras características. De esta manera, reducen su sesgo e interés propio. Por último, la unanimidad de aceptación es el requisito de que todos estén de acuerdo con el contrato antes de que entre en vigor. Rawls esperaba que esta teoría de la justicia brindara una mínima garantía de derechos y libertades para todos, porque nadie sabría, hasta que se levantara el velo, si eran hombres, mujeres, ricos, pobres, altos, bajos, inteligentes, una minoría, católicos romanos, discapacitados, veteranos, etc.

Los cinco pasos procesales, o “conjeturas”, son (1) celebrar el contrato, (2) acordar unánimemente el contrato, (3) incluir condiciones básicas en el contrato como la libertad de expresión, (4) maximizar el bienestar de las personas más desfavorecidas, y (5) asegurar la estabilidad del contrato. ⁶² Estos pasos crean un sistema de justicia que Rawls creía que daba a la equidad su lugar apropiado por encima de la utilidad y el resultado final. Los pasos también apoyaron su creencia en el impulso instintivo de la gente por la equidad y el trato equitativo. Quizás esto se ve mejor en un entorno educativo, por ejemplo, la universidad. Al matricularse, los alumnos celebran un contrato que incluye libertades básicas como la asamblea y el habla. Los estudiantes en situación de desventaja (por ejemplo, aquellos cargados con préstamos, empleos u otras limitaciones financieras) son acomodados lo mejor posible. El contrato entre la universidad y los estudiantes ha demostrado ser estable en el tiempo, de generación en generación. Este mismo procedimiento se aplica a nivel micro a la experiencia en el aula entre un profesor individual y alumnos. En las últimas décadas —para bien o para mal— el programa del curso ha asumido el papel de un contrato escrito que expresa esta relación.

Rawls dio un ejemplo de lo que llamó “pura justicia procesal” en la que se comparte un pastel entre varias personas. ⁶³ ¿Por qué acuerdo se dividirá el pastel? Rawls determinó que la mejor manera de dividir el pastel es que la persona que corta el pastel tome la última pieza. Esto asegurará que todos obtengan una cantidad igual. Lo importante es un estándar independiente para determinar lo que es justo y un procedimiento para implementarlo. ⁶⁴

El problema de la redistribución

Parte de la crítica de Rawls al utilitarismo es que su cálculo de utilidad puede llevar a la tiranía. Si definimos el placer como lo que es popular, la minoría puede sufrir de maneras terribles y la mayoría se convierten en meros números. Esto quedó claro en el intento de Mills de humanizar el cálculo de Bentham. Pero el principio de daño de Mills tuvo un efecto igual de malo, por la razón opuesta. No requería que nadie renunciara a nada si tenía que hacerse a través de la coerción o la fuerza. Para extender el ejemplo de pastel de Rawls, si una persona poseyera una panadería y otra estuviera hambrienta, como la hermana de Jean Valjean en Les Misérables, el utilitarismo obligaría al panadero a renunciar a lo que tenía para satisfacer a la persona hambrienta sin tomar en cuenta si el panadero tenía mayores deudas, un enfermo cónyuge que requiera tratamiento médico, o un hijo con préstamos educativos; es decir, el contexto de la situación importa, en contraposición a las consecuencias justas. No obstante, el utilitarismo de Mill, adhiriéndose al principio del daño, dejaría a la persona hambrienta a sus propios medios. Al menos él o ella tendría una rebanada de pastel. Este era el problema de distribución y redistribución que Rawls esperaba resolver, no calculando placer y dolor, ganancias y pérdidas, sino aplicando la equidad como valor normativo que beneficiaría a las personas y a la sociedad. ⁶⁵

El problema con este enfoque es que la teoría de la justicia es una forma radical e igualitaria de liberalismo en la que se produce la redistribución de bienes y servicios materiales sin tener en cuenta el contexto histórico o la presunción que muchos comparten de que inherentemente es erróneo tomar los bienes adquiridos legalmente por uno y distribuirlo a otro. Rawls ha sido criticado por promover el mismo tipo de coerción que puede existir en el utilitarismo pero sobre la base de la justicia más que del placer. La justicia a nivel social garantizaría vivienda, educación, tratamiento médico, alimentación y las necesidades básicas de la vida para todos. Sin embargo, como han demostrado las recientes campañas políticas, la cuestión de quién pagará por estos bienes y servicios garantizados a través de impuestos es polémica. No se trata meramente de cuestiones fiscales y políticas; son filosóficas que nos obligan a responder preguntas de lógica y, sobre todo en el caso de la teoría de la justicia, de equidad. Y, naturalmente, debemos preguntarnos, ¿qué es lo justo?

Los principios y pasos de Rawls asumen que la forma en que ocurre la redistribución de bienes y servicios sería acordada por la gente de la comunidad para evitar cualquier problema de equidad. Pero quedan preguntas. Por un lado, la justicia de Rawls, al igual que la representación icónica, es ciega y no puede ver las circunstancias en las que se distribuyen los bienes y servicios. Segundo, podemos cuestionar si una noción de equidad es realmente innata. En tercer lugar, a pesar de la afirmación de que la teoría de la justicia no es consecuencialista (es decir, los resultados no son lo único que importa), existe un aspecto coercitivo en la justicia de Rawls una vez que el contrato está vigente, sustituyendo la utilidad por la imparcialidad obligatoria. Cuarto, ¿es este el tipo de sistema en el que las personas prosperan y prosperan o, al enfocarse en lo peor, se amortiguan la iniciativa, la innovación y la creatividad por parte de todos los demás? Quizás el crítico más convincente de Rawls a este respecto fue su colega de la Universidad de Harvard, Robert Nozick (1938—2002), quien escribió Una teoría del derecho (1974) como refutación directa de la teoría de la justicia rawlsiana. ⁶⁶ Nozick argumentó que el poder del Estado nunca podrá ser utilizado éticamente para privar a alguien de bienes que legalmente haya obtenido o heredado para distribuirlos a otros que lo necesiten.

Aún así, una de las ventajas de la teoría de la justicia sobre los demás sistemas éticos presentados en este capítulo es su énfasis en el método en oposición al contenido. El sistema se ejecuta en una metodología o proceso para llegar a la verdad a través del valor subyacente de la equidad. Nuevamente, en este sentido es similar al utilitarismo, pero, al exigir unanimidad, evita los extremos de las versiones de Bentham y Mill. Como método en ética, se puede aplicar de diversas maneras y en múltiples disciplinas, ya que se puede adaptar a casi cualquier contenido cargado de valor. Por supuesto, esto plantea la cuestión del contenido versus método en ética, especialmente porque la ética se ha definido como un conjunto de normas culturales basadas en valores acordados. El método puede ser más efectivo para determinar cuáles son esos valores subyacentes, en lugar de cómo se implementan.

Figura\(\PageIndex{10}\): El “velo de ignorancia” en la “posición original” de Rawls. Los que están en la posición original no tienen idea de quiénes serán una vez que se haya levantado el velo (pared). Rawls pensó que tal ignorancia motivaría a la gente de la comunidad a elegir de manera justa. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

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El “velo de ignorancia” es un concepto central en la teoría de la justicia de Rawls. ¿Qué es? ¿Qué intenta lograr? Mira este video sobre cómo “la ignorancia puede mejorar la toma de decisiones” para explorar más a fondo.

Justicia en los Negocios

Aunque ningún marco ético es perfecto o se ajusta completamente a una época particular, la teoría de la justicia de Rawls tiene distintas ventajas cuando se aplica a los negocios en el siglo XXI. Primero, a medida que los negocios se vuelven interdependientes y globalizados, deben prestar más atención al control de calidad, los recursos humanos y el liderazgo en diversos entornos. ¿Qué le dará mayor legitimidad a una organización en estas áreas que la equidad? La equidad es un valor transcultural, abrazado por diferentes grupos sociales y comprendido por casi todos. Sin embargo, lo que se considera justo depende de una variedad de factores, incluyendo valores subyacentes y características individuales como la personalidad. Por ejemplo, no todos están de acuerdo en si se debe lograr la diversidad o cómo se debe lograr. Tampoco hay consenso sobre la acción afirmativa o la redistribución de recursos o ingresos. Lo que es justo para algunos puede ser sumamente injusto para otros. Esto presenta una oportunidad para un debate y participación comprometidos entre los miembros de la comunidad de Rawls.

Segundo, como vimos antes, la teoría de la justicia proporciona un método para lograr la equidad, que podría convertirla en una parte práctica y valiosa de la capacitación en todos los niveles de una empresa. El hecho de que su contenido —justicia e imparcialidad— sea más accesible para la gente contemporánea que la ética de la virtud confuciana y más flexible que el imperativo categórico de Kant lo convierte en una forma efectiva de tratar con las partes interesadas y la cultura organizacional.

La teoría de la justicia también puede proporcionar una manera perfecta de participar en la responsabilidad social corporativa externamente y el desarrollo de los empleados hacia adentro La equidad como doctrina corporativa se puede aplicar a todos los grupos de interés y definir una cultura de confianza y apertura, con todos los beneficios correspondientes, en marketing, publicidad, desarrollo de juntas, relaciones con los clientes, etc. También es una manera efectiva de integrar la ética empresarial en la organización por lo que la ética ya no se ve como responsabilidad exclusiva del departamento de cumplimiento o equipo legal. Los líderes de sitio y los mandos medios entienden la equidad; los empleados probablemente aún más, porque se ven más directamente afectados por la falta de ella. La equidad, entonces, es tanto parte del trabajo como un proceso continuo de un sistema de ética. Sin duda crea una fuerza laboral más feliz y productiva. Una organización dedicada a ella también puede desempeñar un papel mayor en la vida cívica y en el proceso político, lo que, a su vez, ayuda a todos.

¿QUÉ HARÍAS?

Experimento de pensamiento de John Rawls

La posición original de John Rawls representa una comunidad en la que no tienes idea de qué tipo de persona terminarás siendo. En este sentido, es como la vida misma. Después de todo, no tienes idea de cómo será tu futuro. Podrías terminar rico, pobre, casado, soltero, viviendo en Manhattan o Perú. Podrías ser cirujano o pescar esturión. Sin embargo, hay una comunidad de la que probablemente formarás parte en algún momento: los ancianos. Dado que lo sabe pero no está seguro de los detalles, ¿qué condiciones estaría de acuerdo ahora para que se proporcionen a las personas mayores? Recuerda que lo más probable es que te unas a ellos y experimentes los efectos de lo que decidas ahora. Estás viviendo detrás no de un velo espacial de ignorancia sino de uno temporal.

Pensamiento Crítico

• ¿A qué está dispuesto a renunciar para que las personas mayores —quienquiera que sean— reciban atención y seguridad en sus últimos años?
• ¿Debería tener que pagar en un sistema que brinde cobertura médica a otras personas menos conscientes de su salud que usted? ¿Por qué o por qué no?