12.1: La vida de los filósofos éticos

Figura\(\PageIndex{1}\): A lo largo del tiempo y en diferentes partes del mundo, la ética filosófica ha ocupado los pensamientos de muchos pensadores significativos. Aquí están los nombres y la vida útil de algunas de esas figuras. (CC BY 4.0; Universidad de Rice y OpenStax)

La ética de Aristóteles: Teoría de la Virtud

Aristóteles, 384 a. C.

Aristóteles (384 a. C. — 322 a. C.) era un estudiante de Platón, quien era él mismo un estudiante de Sócrates, uno de los fundadores de la filosofía occidental. Aristóteles pasó unos veinte años en la Academia de Platón en Atenas, primero como estudiante y luego como asociado. Posteriormente impartió clases particulares al joven Alejandro de Macedonia, quien se convertiría en Alejandro Magno. ¹

Aristóteles finalmente regresó a Atenas donde abrió su propia escuela, el Liceo, y donde estudió y enseñó extensamente en filosofía, gobierno y ciencias naturales y sociales. Él, junto con la mayoría de los pensadores griegos clásicos, creía que todas las disciplinas académicas estaban vinculadas. Estaban mucho menos inclinados que nosotros a separar rígidamente las materias académicas.

La obra principal de Aristóteles sobre la ética, La ética nicomaca, estuvo dedicada ya sea a su padre o a su hijo, ambos de los cuales fueron nombrados Nicomachus, nombre popular dentro de su familia. En Ética, donde Aristóteles expuso la esencia de la teoría de la virtud, afirmó que si realmente deseamos que las personas sean éticas, entonces debemos hacer que practiquen la ética desde temprana edad. Así como Platón afirmó que los individuos poco éticos simplemente no son educados en ética, entonces Aristóteles sostuvo que la práctica constante es el mejor medio para crear humanos éticos. Sostenía que los hombres —para Aristóteles, a diferencia de Platón, la educación estaba restringida a los varones— a quienes se les enseña a ser éticos en asuntos menores ya que los niños actuarán automáticamente éticamente en todos los asuntos a medida que maduran. Por supuesto, una pregunta legítima respecto a ambos filósofos es si creemos que tienen razón en estos puntos.

En Ética, Aristóteles introdujo el concepto de lo que generalmente se conoce como la media dorada de la moderación. Creía que toda virtud reside en algún lugar entre los vicios del defecto y el exceso. Es decir, uno puede exhibir ya sea muy poco o demasiado de algo bueno, o una virtud. El truco, en cuanto a Ricitos de Oro, es tener la cantidad justa de ella. A la complejidad de esto, sin embargo, se suma el hecho de que lograr el equilibrio adecuado entre demasiado y muy poco no necesariamente pone uno a medio camino entre los dos. La media de moderación es más un valor deslizante, fluctuando entre defecto y exceso, pero no dividiendo automáticamente la diferencia entre ellos. Dependiendo de la virtud en cuestión, la media puede estar más cerca de un déficit o de un superávit. Por ejemplo, tomemos la virtud del coraje (Figura A2). Para Aristóteles, la media se acercaba más a la tontería o al descaro. No es que la tontería sea menos un vicio que la cobardía; es solo que el coraje se acerca más al uno que al otro.

Figura\(\PageIndex{2}\): (CC BY 4.0; Rice University & OpenStax)

¿Qué constituye una virtud en primer lugar, según Aristóteles? Además del coraje, las virtudes incluyen sabiduría, amabilidad, amor, belleza, honestidad y justicia. Estas se aproximan a las mismas virtudes proclamadas por Platón.

Aristóteles también habla de eudaemonia, un equilibrio perfecto de felicidad y bondad interpretada clásicamente. Los humanos experimentan la eudaemonia tanto en sí mismos como en el mundo cuando actúan virtuosamente y viven una vida de pensamiento racional y contemplación. Como argumentó Aristóteles, el pensamiento racional es la actividad de lo divino, por lo que es apropiado que los hombres emular esta práctica, también.

La ética de Bentham y Mill: utilitarismo

Jeremy Bentham, 1748—1832

John Stuart Molino, 1806—1873

Jeremy Bentham, abogado, se convirtió en lo que hoy llamaríamos consultor del Parlamento británico a finales del siglo XVIII. Se le dio la tarea de idear un método mediante el cual los miembros pudieran evaluar el valor de la legislación propuesta. Tomó un término latino —util, o utilidad, utilidad o felicidad— y calculó el número de utils en los proyectos de ley propuestos. Esencialmente esto cuantificó la puntuación de la próxima legislación, a aquellas piezas con mayor número de utils se les otorgó una clasificación superior a las que tenían menos.

El utilitarismo como sistema ético hoy en día, aunque tiene aplicación en muchos ámbitos más allá de la simple legislación, se aferra a este mismo principio. Al tomar decisiones morales, se nos aconseja seleccionar esa acción que produce la mayor cantidad de bien para el mayor número de personas. Si el equilibrio entre el bien o la felicidad o la utilidad supera al del mal, el daño o la infelicidad, entonces la elección es moral. Por otra parte, si el equilibrio del mal supera al del bien, entonces la elección es inmoral. Debido a este énfasis en el resultado de las decisiones éticas, el utilitarismo se clasifica como una teoría consecuencialista.

Bentham expone gran parte de su teoría en Una introducción a los principios de la moral y la legislación (1789). Ahí, propone el cálculo hedónico —del griego hedone, o placer— como mecanismo mediante el cual se puede determinar la cantidad de placer versus dolor en las elecciones morales.

Bentham encontró un partidario listo y teniente en James Mill (1773—1836), un abogado escocés que vino a ayudar a Bentham a defender el utilitarismo como filosofía política. Y cuando nació el hijo de Mill, John Stuart, Bentham, al no tener hijos propios, se convirtió en su padrino. Juntos, Bentham y el anciano Mill establecieron un plan de estudios a través del cual el Mill más joven fue educado en casa, un arreglo que no era raro a principios del siglo XIX. John Stuart era evidentemente un prodigio y a una edad temprana estaba tomando griego, latín, teoría económica y matemáticas superiores.

Un extraño giro acompaña los arreglos que Bentham hizo para su cuerpo después de su muerte. Debido a que los cadáveres donados eran raros en los hospitales docentes y esto había provocado una erupción de robo de tumbas, estipuló que su cuerpo fuera diseccionado por cirujanos para la educación de sus alumnos, mientras estaba en presencia de sus amigos. Pidió además que, después, se le volviera a coserle el cuerpo, se vistiera con su propia ropa y se mostrara perpetuamente en lo que entonces era una nueva escuela que había dotado, el University College de Londres. Hasta el día de hoy, el cadáver de Bentham, con una cabeza de cera para sustituir al original, momificado, se posa en una vitrina en las reuniones de los síndicos de University College, todo por provisión de su testamento.

John Stuart Mill, al llegar a la edad adulta, se convirtió en líder de la segunda generación de utilitarios. Rompió con su mentor, sin embargo, de una manera significativa: distinguiendo entre diferentes niveles de placer —los superiores y los inferiores— y ofreciendo un medio para determinar dónde cae cualquier placer dado. Si bien Bentham insistió en que los placeres de clasificación eran subjetivos y que nadie podía decir realmente que algunos placeres eran objetivamente más dignos que otros, el joven Mill afirmó que efectivamente podíamos determinar específicamente qué placeres eran los más altos al encuestar a personas educadas. Aquellos placeres que fueron clasificados más altos por esta cohorte selecta fueron efectivamente los más grandes, y los que se clasificaron menos fueron los inferiores.

Mill también refinó las aplicaciones políticas del utilitarismo y, al hacerlo, sentó las bases para el movimiento político del libertarismo. Aunque él mismo nunca usó este término y probablemente estaría en desacuerdo con ser etiquetado como libertario si estuviera vivo hoy, sí introdujo muchos de los principios que son estimados por los libertarios. En su obra más importante sobre las libertades políticas, On Liberty (1859), introdujo la regla de no dañar. Por esto, Mill propuso que ningún individuo sea privado de su derecho a actuar de ninguna manera, ni siquiera uno autodestructivo, siempre que su acción no afecte físicamente a otros. ²

Por ejemplo, según Mill, podemos intentar persuadir a un alcohólico para que deje de beber. Podemos organizar nuestros mejores argumentos en un intento de convencerle de que esto es incorrecto y dañino— “amonestar” es el verbo que empleó. Aún así, si el alcohólico persiste en beber en exceso a pesar de nuestros mejores esfuerzos para alentarlo de otra manera, entonces no se debe ejercer ningún poder del estado para impedir que beba, a menos y hasta que la bebida cause daño físico a los demás. Se puede ver la aplicación de esto a, digamos, las leyes de motocicleta-casco en la actualidad. Mill sostendría que aunque se pueda demostrar claramente la capacidad de prevención de lesiones de los cascos, aún se debería permitir a los ciclistas que se abstengan de usarlos si así lo desean.

La importancia del utilitarismo en nuestra época radica en el hecho de que muchos de nosotros implementamos procesos de pensamiento utilitario cuando tenemos que tomar muchas decisiones éticas, aunque no necesariamente nos consideremos utilitarios. Además, el utilitarismo sigue influyendo en nuevas generaciones de filósofos y pensadores éticos, como el australiano Peter Singer, una inspiración para el movimiento contemporáneo por los derechos de los animales que actualmente se encuentra en la facultad de la Universidad de Princeton.

Una crítica contundente al utilitarismo, sin embargo, es la objeción de que no analiza el bien ni el mal en los actos mismos, sino solo en el bien o el mal que producen estos actos. Si se pudiera demostrar que una ley municipal, estatal o federal propuesta sirve a los intereses definidos de una mayoría a expensas de los intereses sólo de una minoría, entonces el utilitarismo sugeriría que tal ley es buena y moral. Poco reconocimiento aparece dentro del utilitarismo de la posibilidad de tiranía de la mayoría. Muchos críticos del utilitarismo han puntuado esta debilidad del sistema ético. Un ejemplo persuasivo de esto es el cuento “Aquellos que se alejan de Omelas” de la escritora estadounidense Ursula K. Le Guin (1929—2018).

La ética de Kant: Deontología

Immanuel Kant, 1724—1804

El sabio de Königsberg en Prusia (ahora Kaliningrado en Rusia), Kant enseñó filosofía en la Universidad de Königsberg durante varios años. De hecho, a lo largo de una vida muy larga, sobre todo para los estándares del siglo XVIII, nunca viajó lejos de la ciudad donde había nacido.

Los padres de Kant eran miembros de una estricta secta del luteranismo llamada pietismo, y él siguió siendo un cristiano practicante a lo largo de su vida. Aunque solo ocasionalmente señalaba la religión en sus escritos, su defensa de la deontología no puede entenderse aparte de una apreciación de su fe religiosa. La religión y la ética iban de la mano para Kant, y Dios siempre siguió siendo la base o matriz sobre la que se planteó su concepto de moralidad.

Aunque nunca se casó, Kant era por relatos contemporáneos ningún dudoso solitario. Al parecer era muy popular entre sus colegas y estudiantes y muchas veces pasaba las tardes comiendo y bebiendo en su compañía. Con frecuencia organizó reuniones en su propio alojamiento y se desempeñó como maestro de facultad en la universidad. También era una criatura de hábito, dando paseos tan regulares por el vecindario que rodea al campus que los residentes podían decir la hora del día en el momento en que pasaría por su puerta o ventana.

El término deontología deriva del griego deón —deber, obligación o mando. Como sistema ético, es lo opuesto radical al utilitarismo en el sentido de que sostiene que las consecuencias de una decisión moral no importan en absoluto. Lo importante son los motivos de por qué uno ha actuado de la manera que se ha hecho. Por lo que una acción puede tener resultados benéficos, pero aún así ser poco ética si se ha realizado por razones equivocadas. De igual manera, una acción puede tener consecuencias catastróficas, pero aún así ser considerada moral si se ha realizado sobre la base de la voluntad correcta.

No sólo la deontología no es consecuencialista, también es no-situacionalista. Es decir, un acto es correcto o incorrecto siempre y en todas partes. El contexto que lo rodea carece de importancia. El mejor ejemplo de ello es la famosa alusión de Kant a un asesino de hachas que, al buscar a su víctima, siempre se le debe decir la verdad en cuanto al paradero de su aspirante a víctima. Por el razonamiento de Kant, no se puede mentir ni siquiera en esta terrible circunstancia para salvar la vida de una persona inocente. Kant no estaba disminuyendo el significado de la vida humana al sostener que siempre se debe decir la verdad. En cambio, insistió en que decir la verdad es uno de los principios inviolables que enmarca nuestras vidas. Mentir —incluso en defensa de la vida— es abaratar y debilitar un pilar esencial que nos sostiene. Kant sabía que este ejemplo atraería críticos, pero deliberadamente lo eligió de todos modos para demostrar su convicción sobre la rectitud de ciertos actos.

Quizás el elemento más conocido de la ética de Kant es su explicación del imperativo categórico, expuesto en sus Principios Fundamentales de la Metafísica de la Ética, 1785. Esta frase intimidante no es más que una forma elegante de decir que siempre se deben tomar algunas acciones y siempre se deben mantener ciertos estándares, como decir la verdad. El imperativo categórico tiene dos expresiones, cada una de las cuales Kant consideró que afirmaba lo mismo. En su primera expresión, el imperativo categórico sostiene que un agente moral (es decir, un ser humano imbuido de razón y un alma dada por Dios) es libre de actuar sólo de manera que permita actuar a cualquier otro agente moral. Es decir, ninguno de nosotros es capaz de afirmar que somos especiales y así tenemos derecho a privilegios a los que otros tampoco tienen derecho. Y en su segunda expresión, el imperativo categórico estipula que debemos tratar a los demás como fines en sí mismos y no sólo como medios para nuestros propios fines. Así que nunca podremos simplemente usar a las personas como peldaños hacia nuestras propias metas y objetivos a menos que también estemos dispuestos a ser tratados así por ellos.

A pesar de la popularidad perdurable del utilitarismo como sistema ético, la deontología es probablemente aún más pronunciada dentro de nuestra sensibilidad moral. Quizás el mejor indicador de esto es que la mayoría de nosotros creemos que los motivos de actuación de una persona deben tenerse en cuenta a la hora de juzgar si esas acciones son éticas o no éticas. Para presenciar un famoso ejemplo literario de esto, Víctor Hugo dejó claro en Les Misérables que su protagonista, Jean Valjean, se convirtió en un hombre cazado simplemente porque robó pan para alimentar a su familia hambrienta. Según los estándares de Hugo —y el nuestro— Valjean realmente no cometió ningún delito, y la tragedia de su vida es que debe pasar una parte significativa de ella huyendo del perseguido Inspector Javert.

La deontología, como todos los sistemas éticos, tiene sus críticos, y se concentran en su inflexibilidad respecto a actos que tal vez nunca se permitan, como mentir, aunque sea para salvar una vida. Aún así, el sistema sigue inspirando a un devoto seguimiento de filósofos hasta el día de hoy. En el siglo XX, esto estuvo representado notablemente por el eticista británico W. D. Ross (1877-1971) y el filósofo político estadounidense John Rawls (1921—2002). Quienes abrazan la deontología suelen sentirse atraídos por su profundo sentido del honor y compromiso con los valores objetivos además de su insistencia en que todos los humanos sean tratados con dignidad y respeto.

La ética de John Rawls: Teoría de la Justicia

John Rawls, 1921—2002

Aunque Rawls se consideraba utilitario, también reconoció que su filosofía moral se debía mucho a la tradición contractual social representada en los últimos siglos por John Locke y David Hume, entre otros. Para complicar aún más la filosofía de Rawls, también se exhibió un poco de deontología en ella, a través del sentimiento de Rawls fue que las libertades políticas y las posesiones materiales se distribuyeran de la manera más completa y amplia posible precisamente porque es lo correcto a hacer.

Rawls es un filósofo político singularmente estadounidense, y esto se puede ver a partir de su énfasis en la libertad política. Pero esta afirmación también habla de su compromiso con el utilitarismo de John Stuart Mill, el líder de segunda generación de ese movimiento. De ahí la afirmación de Rawls de que en realidad era un utilitario de corazón.

Cualesquiera que sean las influencias en su pensamiento, Rawls fue el filósofo político más significativo jamás salido de Estados Unidos, y probablemente uno de los eticistas más influyentes de Occidente en los últimos siglos. Él calificó su ética como “la justicia como justicia”, y la desarrolló a lo largo de casi toda la vida. Se expuso formalmente en 1971 con la publicación de su Una teoría de la justicia, un tratado de más de 550 páginas. Aún así, los borradores preliminares de lo que se convirtió en este libro circulaban dentro de los círculos filosóficos a partir de finales de los cincuenta.

Para ser justos, insistió Rawls, la justicia humana debe estar centrada en una base firme que comprenda un principio primero y segundo. El primer principio declaró que “cada persona debe tener igual derecho a la libertad básica más extensa compatible con una libertad similar para los demás”. Estas libertades incluían las tradicionales como la libertad de pensamiento y de expresión, el voto, un juicio justo cuando se le acusa de un delito, y la propiedad de algunos bienes personales no sujetos a la incautación del Estado. Muy pocos comentaristas han criticado este principio.

Es el segundo principio, sin embargo, el que ha incurrido en las objeciones más ruidosas. Consistía en dos subpuntos: primero, la desigualdad socioeconómica es permisible sólo en la medida en que aporta el mayor beneficio a los miembros menos favorecidos de la sociedad. (Rawls etiquetó esto como el principio de diferencia.) Y, segundo, autoridad y oficinas deben estar a disposición de todos los competentes para ejercerlos. (Rawls llamó a esta justa igualdad de oportunidades.) Adicionalmente, la capacitación para asegurar que todos puedan merecer estas oficinas absolutamente debe estar disponible para todos.

Lo que Rawls realmente abogaba era una distribución mínima de bienes y servicios materiales a todos, independientemente de la herencia que pudiera venir o en qué trabajo pudiera dedicarse. Y este principio ha incurrido en una torbellino de polémica. Muchos han abrazado lo que ellos llaman la perspectiva igualitaria de Rawls sobre la propiedad de la propiedad. Sin embargo, otros han argumentado que ignoró el derecho ilimitado a la propiedad de bienes personales específicamente basado en el trabajo duro y/o legados de la familia. Por otra parte, los marxistas puros han descartado este principio por no ir lo suficientemente lejos como para asegurar que grandes fincas, así como los medios de producción, sean extraídos de las garras de los plutócratas.

¿Cómo podría la sociedad avanzar hacia la justicia como equidad? Rawls propuso un ejercicio de pensamiento: Si todos pudiéramos imaginarnos a nosotros mismos, antes de nacer, estar en lo que él llama la Posición Original, sabiendo solo que naceríamos pero sin conocimiento de qué sexo, raza, riqueza, etnia, inteligencia, salud, o estructuras familiares nos serían asignados, entonces necesariamente garantizaría que estos dos principios fueran observados. Lo haríamos porque no tendríamos absolutamente ninguna manera de predecir las circunstancias de la vida real que heredaríamos después del nacimiento y no querríamos arriesgarnos a nacer en un ambiente empobrecido o tiránico.

La razón por la que estaríamos ciegos en cuanto al mundo que cada uno de nosotros habitaría sería porque estaríamos envueltos por un “velo de ignorancia” que nos protegería del conocimiento previo de nuestras circunstancias una vez nacidas, es decir, visto desde la posición original, no nos arriesgaríamos a sufrir de la opresión política o de la pobreza material. El interés propio, entonces, nos motivaría a insistir en que estos niveles mínimos de generosidad política y material serían el derecho de nacimiento de todos.

Por supuesto, no podemos volver a nuestra etapa de prenacimiento y así negociar este tipo de arreglos de antemano. De ahí que la única forma de crear este tipo de mundo ahora sería imaginar que estábamos en la posición original y construir deliberadamente un ambiente tan justo para todos.

Dada la naturaleza humana y su egoísmo inherente, ¿es razonable esperar que los seres humanos hagan un esfuerzo concertado para crear las estructuras necesarias para que la justicia sea justa? Quizás no, pero darse cuenta de que Rawls sólo estaba siguiendo los pasos de Platón en su propuesta de elaborar una polis perfecta, o ciudad-estado, en La República. Ahí Platón tomó toda la belleza y sabiduría de la Atenas de su época y la imaginó sin ninguna de sus limitaciones. Platón sabía que esto era un ideal, pero también se dio cuenta de que incluso un intento de construir tal ciudad-estado produciría lo que consideraba tanto bien incalculable.

Notas al pie

• 1 La familia de Aristóteles se originó en una región del norte de Grecia que era adyacente a la Macedonia clásica, y su padre, Nicomachus, había enseñado de manera similar al padre de Alejandro, Felipe II de Macedonia.
• 2 Una limitación dentro del principio de no daño de Mill fue su enfoque únicamente en el daño físico sin reconocer la realidad del daño psicológico. No tuvo en cuenta lo que la ley hoy denota como dolor y sufrimiento. En su defensa, este concepto es del siglo XX y tiene poca credibilidad entre los contemporáneos de Mill.