14.4: Derechos de los animales

Objetivos de aprendizaje

1. Elaborar argumentos a favor y en contra de la proposición de que los animales tienen derechos éticos.
2. Distinguir preguntas sobre los derechos de los animales de aquellas sobre el sufrimiento animal.

¿Los animales tienen derechos?

Si se tratara de un libro de texto en ética ambiental, al título de esta subsección se añadirían dos preguntas más: ¿qué derechos, qué animales? Está claro que los chimpancés y los delfines son diferentes a los gusanos y, aún más bajos, a los organismos unicelulares. Los primeros dan pruebas coherentes de tener algún nivel de comprensión consciente de sus mundos; los segundos parecen ser poco más que vasos reaccionarios: obtienen un estímulo, reaccionan, y eso es todo. Las preguntas sobre dónde se debe trazar la línea entre estos dos extremos, y por qué criterios, encajan dentro de un estudio más especializado del entorno. En ética empresarial, la atención se fija en la cuestión más amplia de si los animales pueden ser entendidos como poseedores de derechos éticos como habitualmente entendemos el término.

Hay dos argumentos principales a favor de entender al menos a los animales no humanos de orden superior como dotados de derechos:

1. La conciencia cognitiva y el argumento del interés
2. El argumento del sufrimiento

Y hay tres argumentos en contra:

1. El argumento de la falta de expresión
2. El argumento de la ausencia de deberes
3. El argumento de la sospecha del antropomorfismo

El argumento de conciencia cognitiva e interés a favor de concluir que los animales sí tienen derechos éticos comienza acumulando evidencia de que los animales no humanos son conscientes de lo que sucede a su alrededor y de hecho tienen interés en cómo van las cosas. En cuanto a demostrar que los animales son conscientes e interesados, en especies mayores la evidencia proviene de lo que hacen los animales. La mayoría de los perros aprenden en algún sentido las reglas de la casa; chillan al patear y (después de algunas ocurrencias) tienden a evitar hacer lo que sea que les dio la bota. Análogamente, cualquiera que haya visitado Sea World ha visto a los delfines responder a las órdenes, y aparentemente entender que responder bien es de su interés porque obtienen un pez para comer después.

Si estas deducciones de conciencia e interés animal están al blanco, se abre el camino para otorgar a los animales un valor moral autónomo y una posición. Tal vez su valor ético debería ser inferior al de los humanos que demuestran una comprensión sofisticada de su entorno, de sí mismos y de sus intereses, pero cualquier comprensión en absoluto lleva a los animales al ámbito de la ética porque las determinaciones sobre cuyos intereses deben ser servidos en cualquier particular situación son lo que preocupan las discusiones éticas. La razón por la que tenemos ética es ayudar a quienes tienen intereses específicos a tenerlos satisfechos de maneras que no interfieran con los demás y sus intentos de satisfacer sus intereses distintos. Entonces, si vamos a tener principios éticos en absoluto, entonces deberían aplicarse a perros y delfines porque están involucrados en los desordenados conflictos sobre quién obtiene qué en el mundo.

Poniendo el mismo argumento ligeramente diferente, cuando el dueño de una empresa decide cuánto de las ganancias de fin de año deben ir a los empleados como bonificaciones, eso es ética porque se están sopesando los intereses del propietario y de los empleados. Así también cuando se toman decisiones en Sea World sobre la frecuencia y la intensidad con la que se debe poner a trabajar a los animales en los programas de entretenimiento: los intereses de las ganancias (y el bienestar humano) se están sopesando contra los intereses de los delfines individuales. Tan pronto como eso sucede, a los delfines se les otorga una posición ética.

El argumento sufriente a favor de concluir que los animales tienen derechos éticos encaja perfectamente dentro de la teoría utilitaria. Dentro de este universo ético, la razón por la que tenemos reglas éticas es para maximizar la felicidad y minimizar el sufrimiento. Entonces, el primer paso a dar aquí es determinar si los perros y animales similares sí, de hecho, sufren. Por supuesto que ningún perro se queja con palabras, pero ningún bebé tampoco lo hace, y nadie duda de que los bebés sufren cuando, por ejemplo, tienen hambre (y lloriquean). Cuando se esperaría que los perros sufran, cuando son abofeteados en el hocico, ellos también exhiben claros signos de angustia. Además, estudios biológicos han demostrado que los elementos asociados al dolor de algunos sistemas nerviosos animales se asemejan a la versión humana. Por supuesto que los perros pueden no sufrir a nivel emocional (si separas una pareja masculina y una hembra, puede que no haya ningún desamor), y es cierto que la prueba absoluta sigue siendo esquiva, pero para muchos observadores hay buena evidencia de que algunos animales, de hecho, sienten dolor. Si, entonces, se acepta que los animales sufren, deben ser incluidos en nuestras consideraciones utilitarias por definición porque la teoría nos dirige a actuar de manera que maximicen la felicidad y minimicen el sufrimiento. Cabe señalar que la teoría se puede ajustar para incluir solo la felicidad y el sufrimiento humanos, pero no hay razón necesaria para ello, y mientras no la haya, el establecimiento del sufrimiento animal es suficiente para hacer un caso razonable de que son entidades dentro del mundo ético, y aquellas que requieren respeto.

Por otro lado, los argumentos en contra de otorgar a los animales una posición moral en el mundo comienzan con el argumento de falta de expresión. Los animales, dice el razonamiento, pueden mostrar comportamientos que indiquen una conciencia del mundo y la capacidad de sufrir, pero eso no es suficiente para merecer una posición moral autónoma. Para que realmente tengan derechos, deben ser reclamados. Debe existir una conciencia explícita y demostrada de lo que es la ética, y por qué se les apegan reglas de acción. Sin eso, ¿qué separa a los animales de un girasol? Al igual que los perros, los girasoles reaccionan a su entorno; se doblan y tuercen para enfrentar al sol. Además, como los perros, los girasoles traicionan señales de sufrimiento: cuando no reciben suficiente agua se marchan. Otorgar, finalmente, derechos a los animales basados en que muestren algunas reacciones a su mundo no es suficiente para ganarse una identidad moral. O si lo es, entonces terminamos en una situación tonta donde tenemos que otorgar autonomía moral a los girasoles. Por último, porque los animales no pueden explicar realmente la moralidad y exigir derechos, no tienen ninguno.

Otra forma de negar los derechos a los animales pasa por el argumento de la ausencia de deberes. Como los animales no tienen deberes, no pueden tener derechos. Toda ética, dice el argumento, es una calle de doble sentido. Para tener derechos también debes tener responsabilidades; para reclamar protección contra lesiones de otros, también debes mostrar consideración antes de lesionar a otros. La primera pregunta que hay que hacer, en consecuencia, al tratar de determinar si los animales deben tener derechos es si tienen o podrían tener responsabilidades. En su mayor parte, la respuesta parece inclinarse hacia el no. Si un oso escapara escapar de su recinto en el zoológico y atacar a un niño inofensivo, pocos culparían al oso en algún sentido moral; casi nadie creería que el animal fuera culpable de otra cosa que seguir sus instintos. La gente no espera que los animales salvajes distingan entre su propio interés e instinto por un lado, y hacer lo correcto por el otro. Ni siquiera esperamos que puedan hacer eso, y si no pueden, entonces no pueden participar en un mundo ético más que los árboles y otras criaturas naturales que atraviesan cada día persiguiendo su propia supervivencia y poco más.

El último argumento en contra de otorgar autonomía moral o valor a los animales es una sospecha de antropomorfismo. El antropomorfismo es la atribución de cualidades humanas a cosas no humanas. Cuando miramos perros y gatos en casa, o chimpancés en la televisión, es difícil perderse el parecido humano, los ojos parpadeantes, alertas, las piernas que se estiran después de una siesta, los aullidos cuando accidentalmente pisas una cola, el hambre de comida, la sed y la necesidad de beber. En todas estas formas, los animales comunes son muy similares a los humanos. Dadas estas similitudes indiscutibles, es fácil imaginar que otros deben existir también. Si los animales se ven como nosotros (ojos, boca y nariz), y si comen y beben como nosotros, es natural asumir que sienten como nosotros: sufren tristeza y aburrimiento; necesitan afecto y son felices siendo abrazados. Y a partir de ahí es natural imaginar que ellos piensen como nosotros también. No en el mismo nivel de sofisticación, pero sí, sienten lealtad y experimentan inclinaciones similares. Todo esto es un falso razonamiento, sin embargo. El hecho de que algo parezca humano por fuera no significa que experimente algún tipo de sentimientos humanos por dentro. Las muñecas, por ejemplo, se ven humanas pero no sienten nada.

Trasladando esta posibilidad de sacar conclusiones falsas de semejanzas superficiales sobre la cuestión sobre los derechos de los animales, la sospecha es que se está engañando a la gente. Los animales pueden reaccionar de maneras que nos parecen dolor pero no son dolor para ellos. Los animales pueden parecer necesitar afecto y construir relaciones teñidas de lealtad y alguna moralidad rudimentaria, pero todo eso puede ser solo nosotros imponiendo nuestra realidad donde en realidad no existe. Si eso es lo que está pasando, entonces los animales no deberían tener derechos porque todas las cualidades en las que se basan esos derechos —tener intereses, sentir dolor y afecto— son inventadas para ellos por nosotros.

Correspondiendo con este argumento, es difícil no darse cuenta de lo rápido que nos apresuramos a defender animales que se ven lindos y vagamente humanos, pero pocos parecen muy entusiasmados por ayudar a los topos y al bagre.

Dividiendo las preguntas sobre los derechos de los animales de otras sobre el sufrimiento

El debate sobre si los animales deben ser entendidos como poseedores de derechos dentro del universo ético es distinto del de si deben ser sometidos al sufrimiento. Si los animales sí tienen derechos, entonces rápidamente se deduce que su sufrimiento debería ser objetable. Aun cuando a los animales no se les conceda ningún tipo de existencia ética autónoma, sin embargo, queda un debate sobre hasta qué punto su sufrimiento debe considerarse aceptable.

Suponiendo que algunos animales no humanos, de hecho, sufren, hay dos grandes áreas relacionadas con los negocios donde el sufrimiento es especialmente notable:

• Investigación
• Bienes de consumo

El caso de la investigación, especialmente el desarrollo médico y farmacológico, proporciona alguna justificación obvia para hacer sufrir a los animales. Un ejemplo es un implante de mandíbula sacado al mercado por la firma Vitek. Después de la implantación en pacientes humanos, el dispositivo se fragmentó, causando problemas extensos y dolorosos. Estudios posteriores indicaron que si el implante se hubiera probado primero en animales, se habría descubierto el defecto y se habrían evitado los costos humanos y el dolor. Lauren Myers, “Pruebas en animales necesarias en la investigación médica”, Daily Wildcat, 6 de noviembre de 2007, consultado el 8 de junio de 2011, wildcat.arizona.edu/2.2255/prueba-animal-necesario-en-investigación-médico-1.169288. A partir de aquí, es fácil formar un argumento de que si se puede evitar un sufrimiento humano significativo imponiéndose a los animales, entonces se debe seguir la ruta. Ciertamente muchos estarían persuadidos si se pudiera probar que el sufrimiento neto de los animales sería inferior al causado en los humanos. (Como nota amplificadora, algunos argumentan que las pruebas en humanos pueden justificarse usando el mismo razonamiento: si imponer un sufrimiento significativo a unos pocos sujetos luego ayudará a muchos a curar una enfermedad grave, entonces se debe tomar la acción).

El caso de las pruebas con animales en nombre de perfeccionar los bienes de consumo es menos fácil de defender. Una historia del New York Times narra una disputa entre la compañía de pollos Perdue y un grupo de activistas por los derechos de los animales. Los activistas consiguieron dinero suficiente juntos para comprar un anuncio en el periódico que denunciaba las condiciones de las granjas avícolas Retrató a las gallinas tan apretadas juntas que terminan atacándose ferozmente y comiéndose entre sí. Incluso cuando no se pelean, se revolcan en la enfermedad y convulsionan en la histeria masiva. Barnaby Feder, “Presionando Perdue”, New York Times, 26 de noviembre de 1989, consultado el 8 de junio de 2011, http://www.nytimes.com/1989/11/26/magazine/pressuring - perdue.html. Aunque Perdue negó las afirmaciones del anuncio, muchos creen que los animales de todo tipo son sometidos a un dolor extremo en nombre de producir de todo, desde cosméticos, hasta cenas, hasta corridas de toros españolas. Cuando se hace que los animales sufran por comodidad o placer humano, ya sea que el resultado sea un buen maquillaje, un sabroso plato de ternera, o una apasionante pelea de toros, surgen rápidamente dos argumentos en contra de someter a los animales al doloroso tratamiento. Se puede aplicar el principio utilitario de que el dolor en el mundo debe minimizarse. También, el deber de abstenerse de la crueldad puede ser citado y encontrado persuasivo.

Claves para llevar

• La conciencia cognitiva y el interés dirigido por los animales pueden ser suficientes para otorgarles derechos éticos autónomos.
• Aceptar que los animales sufren puede ser suficiente para otorgarles derechos éticos autónomos.
• El hecho de que los animales no reclamen explícitamente derechos éticos puede ser suficiente para negarles esos derechos.
• El hecho de que los animales no tengan deberes puede ser suficiente para negarles derechos éticos.
• El antropomorfismo puede llevar a ver erróneamente a los animales como poseedores de valor ético autónomo.
• La pregunta sobre si el tratamiento animal que causa sufrimiento es éticamente aceptable puede manejarse independientemente de la cuestión de si los animales poseen derechos.

Ejercicio\(\PageIndex{1}\)

1. ¿Cuáles son los pasos básicos del argumento de conciencia cognitiva e interés?
2. ¿Cuáles son los pasos básicos del argumento del sufrimiento?
3. ¿Cuáles son los pasos básicos del argumento de falta de expresión?
4. ¿Cuáles son los pasos básicos del argumento de ausencia de deberes?
5. ¿Cuáles son los pasos básicos del argumento de sospecha del antropomorfismo?
6. En términos éticos, ¿en qué se diferencia el sufrimiento animal por razones de investigación del sufrimiento de una corrida de toros española?