7.4: Trabajar fuera del sistema- Movimientos sociales y activismo

Nota del autor

Con excepción de breves párrafos introductorios, esta sección se extrae de otros dos textos con licencia abierta, demostrando el poder de los recursos compartidos.

—Elizabeth B. Pearce

Hemos dedicado gran parte de este capítulo a aspectos históricos y actuales de la forma en que funcionan los procesos sociales en este país: el censo, el voto, la representación, los tribunales y los funcionarios electos.Hemos intentado descubrir algunas de las fallas, brechas y estructuras que conducen a una representación desigual y trato a las familias. El cambio dentro de estos procesos es posible, pero a veces desafiante porque las estructuras existentes favorecen a algunos grupos y refuerzan el sesgo negativo y la desigualdad hacia otros. Trabajar fuera de los sistemas para impulsar el cambio es una alternativa para las personas a las que los sistemas han marginado.

Movimientos sociales

Un movimiento social puede definirse como un esfuerzo organizado por un gran número de personas para lograr o impedir el cambio social, político, económico o cultural. Definidos de esta manera, los movimientos sociales pueden sonar similares a los grupos de intereses especiales, y sí tienen algunas cosas en común. Pero una diferencia importante entre los movimientos sociales y los grupos de interés especial radica en la naturaleza de sus acciones. Los grupos de interés especial normalmente trabajan dentro del sistema a través de actividades políticas convencionales como el cabildeo y la campaña electoral. Por el contrario, los movimientos sociales a menudo trabajan fuera del sistema al participar en diversos tipos de protestas, incluyendo manifestaciones, piquetes, sentadas y, a veces, violencia absoluta.

Figura 7.18. Los movimientos sociales son esfuerzos organizados por un gran número de personas para lograr o impedir el cambio social. A menudo tratan de hacerlo participando en diversos tipos de protestas, como la marcha aquí representada.

Concebidos de esta manera, los esfuerzos de los movimientos sociales equivalen a “la política por otros medios”, con estos “otros medios” hechos necesarios porque los movimientos carecen de los recursos y el acceso al sistema político del que suelen disfrutar los grupos de interés. ^[1]

Los sociólogos identifican varios tipos de movimientos sociales de acuerdo a la naturaleza y alcance del cambio que buscan. Esta tipología nos ayuda a comprender las diferencias entre los muchos tipos de movimientos sociales que existieron en el pasado y continúan existiendo hoy en día. ^[2]

Uno de los tipos de movimientos sociales más comunes e importantes es el movimiento reformista, que busca cambios limitados, aunque aún significativos, en algún aspecto de los sistemas políticos, económicos o sociales de una nación. No trata de derrocar al gobierno existente sino que trabaja para mejorar las condiciones dentro del régimen existente. Algunos de los movimientos sociales más importantes en la historia de Estados Unidos han sido los movimientos de reforma. Estos incluyen el movimiento abolicionista anterior a la Guerra Civil, el movimiento de sufragio femenino que siguió a la Guerra Civil, el movimiento obrero, el movimiento de derechos civiles del sur, el movimiento antibélico de la era de Vietnam, el movimiento de mujeres contemporáneas, el movimiento por los derechos de los homosexuales y el movimiento ambiental.

Un movimiento revolucionario va un gran paso más allá de un movimiento reformista en la búsqueda de derrocar al gobierno existente y lograr uno nuevo e incluso una nueva forma de vida. Los movimientos revolucionarios eran comunes en el pasado y fueron responsables de cambios dramáticos en Rusia, China y varias otras naciones. A los movimientos reformistas y revolucionarios se les suele llamar movimientos políticos porque los cambios que buscan son de naturaleza política.

Otro tipo de movimiento político es el movimiento reaccionario, así llamado porque trata de bloquear el cambio social o revertir los cambios sociales que ya se han logrado. El movimiento antiaborto es un ejemplo contemporáneo de movimiento reaccionario, ya que surgió después de que la Corte Suprema de Estados Unidos legalizara la mayoría de los abortos en Roe v. Wade (1973) y busca limitar o eliminar la legalidad del aborto.

En Foco: Feminismo e Interseccionalidad

Si bien muchos movimientos sociales merecen atención, nos gustaría enfocarnos aquí en un movimiento social que enfatice un tema clave de este texto: nuestras múltiples identidades sociales e interseccionalidad. Las mujeres representan el 51% de la población en Estados Unidos ^[3] y desde hace más de 100 años han abogado por la igualdad. El ensayo en profundidad que sigue es un extracto del texto “Introducción a los estudios sobre la mujer, el género y la sexualidad” de la autoría de Miliann Kang, Donovan Lessard y Laura Heston de la Universidad de Massachusetts, Amherst. Estoy muy agradecido de poder utilizar este análisis para ilustrar la importancia de y el Ilustra la complejidad trabajando hacia la equidad mientras se enfoca en una característica social (en este caso, ser femenino). ¿Cómo navega este movimiento social las intersecciones con la raza, etnia, paternidad, estatus de empleado y sexualidad? Al estudiar el movimiento feminista a lo largo del tiempo, podemos ver las múltiples dimensiones, debilidades y fortalezas de las comunidades que abogan por el cambio.

Introducción: Movimientos Feministas

“La historia también es que todos hablen a la vez, se tocan múltiples ritmos simultáneamente. Los eventos y las personas sobre las que escribimos no ocurrieron aisladamente sino en diálogo con una miríada de otras personas y eventos. De hecho, en un momento dado millones de personas están hablando a la vez. Como historiadores tratamos de aislar una conversación y explorarla, pero el truco es entonces cómo poner esa conversación en un contexto que haga evidente su diálogo con tantas otras, cómo hacer que esta letra quede sola y al mismo tiempo estar en conexión con todas las otras letras que se cantan”.

—Elsa Barkley Brown, “'Lo que ha pasado aquí'”, pp. 297-298.

La historiadora feminista Elsa Barkley Brown nos recuerda que los movimientos sociales y las identidades no están separados entre sí, como muchas veces imaginamos que son en la sociedad contemporánea. Ella argumenta que debemos tener una comprensión relacional de los movimientos e identidades sociales dentro y entre los movimientos sociales, una comprensión de las formas en que se vinculan el privilegio y la opresión y cómo las historias de personas de color y feministas que luchan por la justicia se han vinculado históricamente a través de movimientos sociales superpuestos y a veces conflictivos. En este capítulo, utilizamos una lente relacional para discutir y dar sentido a los movimientos feministas, desde el siglo XIX hasta la actualidad. Aunque usamos los términos “primera ola”, “segunda ola” y “tercera ola”, caracterizar la resistencia feminista en estas “olas” es problemático, ya que considera distintas “olas” de activismo como priorizar temas distintos en cada período de tiempo, oscureciendo historias de organización feminista en ubicaciones y alrededor de temas no discutido en las narrativas dominantes de las “olas”. En efecto, estas “olas” no son mutuamente excluyentes ni están totalmente separadas entre sí. De hecho, se informan mutuamente, no sólo en la forma en que el trabajo feminista contemporáneo ha sido posible en muchos sentidos por el activismo feminista anterior, sino también en la forma en que el activismo feminista contemporáneo informa la forma en que pensamos del activismo feminista pasado y los feminismos. Sin embargo, entendiendo que el lenguaje “ola” tiene significado histórico, lo utilizamos a lo largo de esta sección. De manera relacionada, aunque un enfoque en líderes y eventos destacados puede oscurecer las muchas personas y acciones involucradas en la resistencia cotidiana y la organización comunitaria, nos enfocamos en las figuras más conocidas, eventos políticos y movimientos sociales, entendiendo que hacerlo avanza una lente particular de la historia.

Adicionalmente, los movimientos feministas han generado, hecho posible y nutrido teorías feministas y conocimiento académico feminista. De esta manera, los movimientos feministas son ejemplos fantásticos de praxis, es decir, utilizan la reflexión crítica sobre el mundo para cambiarlo. Es por diversos movimientos sociales —activismo feminista, activismo obrero y activismo por los derechos civiles a lo largo de los siglos XIX, XX y XXI— que la “historia feminista” es un campo de estudio viable hoy en día. La historia feminista es parte de un proyecto histórico más amplio que se basa en las experiencias de grupos tradicionalmente ignorados y desempoderados (por ejemplo, trabajadores de fábricas, inmigrantes, personas de color, lesbianas) para repensar y desafiar las historias que tradicionalmente se han escrito desde las experiencias y puntos de vista de los poderosos (e.g., colonizadores, representantes del estado, los ricos) —las historias que normalmente aprendemos en los libros de texto de secundaria.

Movimientos feministas del siglo XIX

Lo que ha llegado a llamarse la primera ola del movimiento feminista comenzó a mediados del siglo XIX y duró hasta la aprobación de la Enmienda XIX en 1920, que otorgó a las mujeres el derecho al voto. Feministas blancas de la primera ola de la clase media en el siglo XIX hasta principios del siglo XX, como las líderes sufragistas Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, se centraron principalmente en el sufragio femenino (el derecho al voto), derogando las leyes de cobertura y obteniendo acceso a la educación y al empleo. Estos objetivos están consagrados en la Declaración de Sentimientos de Séneca Falls, que es el documento resultante de la primera convención sobre los derechos de la mujer en Estados Unidos en 1848.

Figura 7.19. Las feministas blancas, de clase media y de primera ola lucharon por el derecho al voto, a la propiedad y al acceso a la educación y al empleo.

Exigir el otorgamiento de franquicias a las mujeres, la abolición de la cobertura y el acceso al empleo y a la educación eran demandas bastante radicales en su momento. Estas demandas confrontaron la ideología del culto a la verdadera feminidad, resumida en cuatro principios claves —la piedad, la pureza, la sumisión y la domesticidad— que sostenían que las mujeres blancas estaban legítimamente y naturalmente ubicadas en la esfera privada del hogar y no aptas para la participación pública, política o laboral en el economía asalariada. Sin embargo, este énfasis en enfrentar la ideología del culto a la verdadera feminidad fue moldeado por el punto de vista de la clase media blanca de los líderes del movimiento. Como discutimos en el Capítulo 3, el culto a la verdadera feminidad era una ideología de la feminidad blanca que sistemáticamente negaba a las mujeres negras y obreras el acceso a la categoría de “mujeres”, porque las mujeres de la clase trabajadora y las negras, por necesidad, tenían que trabajar fuera del hogar.

El liderazgo blanco de la clase media del movimiento de la primera ola dio forma a las prioridades del movimiento, a menudo excluyendo las preocupaciones y la participación de las mujeres de la clase trabajadora y las mujeres de color. Por ejemplo, Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony formaron la Asociación Nacional del Sufragio Femenino (NWSA) con el fin de romper con otras sufragistas que apoyaron la aprobación de la 15ª Enmienda, que daría a los hombres afroamericanos el derecho a votar antes que a las mujeres. Stanton y Anthony privilegiaron los derechos de las mujeres blancas en lugar de crear solidaridades entre grupos raciales y de clase. En consecuencia, vieron el sufragio femenino como el objetivo central del movimiento por los derechos de las mujeres. Por ejemplo, en el primer número de su periódico, La Revolución, Susan B. Anthony escribió: “Demostraremos que la boleta asegurará para la mujer igualdad de lugar e igualdad de salarios en el mundo del trabajo; que le abrirá las escuelas, colegios, profesiones, y todas las oportunidades y ventajas de la vida; eso en su mano será un poder moral para mantener la marea del crimen y la miseria en todos los lados”. ^[4] En tanto, las mujeres de la clase trabajadora y las mujeres de color sabían que el mero acceso al voto no volcaba las desigualdades de clase y raza. Como escribe la activista feminista y académica Angela Davis, las mujeres de la clase trabajadora “... rara vez fueron conmovidas por la promesa de los sufragistas de que el voto les permitiría llegar a ser iguales a sus hombres—sus hombres explotados, sufriendo”. ^[5] Además, la organización de sufragio más grande, la National American Woman Sufrage Association (NAWSA) —descendiente de la National Women Sufragage Association— prohibió la participación de las sufragistas negras en su organización.

Si bien el movimiento de la primera ola fue definido y liderado en gran medida por mujeres blancas de clase media, hubo una superposición significativa entre éste y el movimiento abolicionista —que buscaba acabar con la esclavitud— y el movimiento de justicia racial tras el fin de la Guerra Civil. La historiadora Nancy Cott ^[6] sostiene que, de alguna manera, ambos movimientos se referían en gran medida a tener autopropiedad y control sobre el propio cuerpo. Para las personas esclavizadas, eso significó la libertad del trabajo forzoso de por vida, no remunerado, así como la libertad de la agresión sexual que muchas mujeres negras esclavizadas sufrieron de sus amos. Para las mujeres blancas casadas, significó el reconocimiento como personas ante la ley y la capacidad de rechazar las insinuaciones sexuales de sus maridos. Los abolicionistas blancos de la clase media a menudo hacían analogías entre la esclavitud y el matrimonio, como escribió la abolicionista Antoinette Brown en 1853 que: “La esposa le debe servicio y trabajo a su marido tanto y tan absolutamente como lo hace el esclavo a su amo”. ^[7] Esta analogía entre el matrimonio y la esclavitud tuvo resonancia histórica en ese momento, pero confundió problemáticamente la experiencia única de la opresión racializada de la esclavitud que enfrentaban las mujeres afroamericanas con un tipo muy diferente de opresión que enfrentaban las mujeres blancas bajo cobertura. Esto ilustra bastante bien el argumento de Angela Davis ^[8] de que si bien las mujeres blancas abolicionistas y feministas de la época hicieron importantes contribuciones a las campañas contra la esclavitud, a menudo no entendían la singularidad y severidad de la vida de las mujeres esclavizadas y el complejo sistema de esclavitud de bienes muebles .

Activistas, escritores, editoriales de periódicos y académicos negros se movieron entre la justicia racial y los movimientos feministas, argumentando por la inclusión en la primera ola del movimiento feminista y condenando la esclavitud y las leyes de Jim Crow que mantenían la segregación El famoso “Ain't I a Woman” de Sojourner Truth? , que se ha atribuido a la Convención de Mujeres Akron en 1851, capturó bien este vínculo polémico entre el movimiento de mujeres de la primera ola y el movimiento abolicionista. En su discurso criticó la exclusión de las mujeres negras del movimiento de mujeres mientras condenaba simultáneamente las injusticias de la esclavitud:

Ese hombre de allá dice que las mujeres necesitan ser ayudadas en carruajes, y levantadas sobre zanjas, y tener el mejor lugar en todas partes. Nadie me ayuda nunca a subir a carruajes, o sobre charcos de barro, ¡ni me da el mejor lugar! ¿Y no soy mujer? ¡Mírenme! ¡Mira mi brazo! Yo he arado y plantado, y reunido en graneros, ¡y nadie me ha podido encabezar! ... He dado a luz trece hijos, y he visto casi todos vendidos a la esclavitud, y cuando grité con el dolor de mi madre, ¡nadie más que Jesús me escuchó! ¿Y no soy mujer?

La historiadora feminista Nell Painter ^[9] ha cuestionado la validez de esta representación del discurso, argumentando que los sufragistas blancos cambiaron drásticamente su contenido y título. Esto ilustra que ciertos actores sociales con poder pueden construir la historia y posiblemente tergiversar a actores con menos poder y movimientos sociales.

Figura 7.20. Ida B. Wells fue miembro fundador de la NAACP y periodista que expuso los linchamientos de miles de afroamericanos.

A pesar de su marginación, las mujeres negras surgieron como líderes apasionadas y poderosas. Ida B. Wells, una activista particularmente influyente que participó en el movimiento por el sufragio femenino, fue miembro fundador de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), periodista, y autora de numerosos panfletos y artículos que exponen el violento linchamiento de miles de Afroamericanos en el periodo de Reconstrucción (el periodo posterior a la Guerra Civil). Wells argumentó que el linchamiento en el Período de Reconstrucción fue un intento sistemático de mantener la desigualdad racial, a pesar de la aprobación de la 14ª Enmienda en 1868 (que sostenía que los afroamericanos eran ciudadanos y no podían ser discriminados por su raza). ^[10] Adicionalmente, miles de mujeres afroamericanas eran miembros de la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres de Color, que era pro-sufragio, pero no recibió el reconocimiento de la predominantemente clase media, la Asociación Nacional Americana de Sufragio de Mujeres Blancas (NAWSA).

La aprobación de la 19 Enmienda en 1920 proporcionó una prueba para el argumento de que el otorgamiento del derecho al voto de las mujeres les daría acceso sin trabas a las instituciones de las que se les había negado, así como la igualdad con los hombres. De manera bastante clara, se demostró que este argumento era erróneo, como había ocurrido con la aprobación de la Enmienda XVIII seguida de un periodo de contragolpe. El refrendo legal formal de la doctrina de “separar pero igual” con Plessy v. Ferguson en 1896, el complejo de leyes Jim Crow en estados de todo el país, y la violencia desenfrenada del Ku Klux Klan, impidieron a las mujeres y hombres negros acceder al voto, la educación, el empleo y las instalaciones públicas. Si bien la igualdad de derechos existía en el ámbito abstracto de la ley bajo las enmiendas 18 y 19, la realidad sobre el terreno de la continua desigualdad racial y de género era bastante diferente.

Movimientos feministas de principios a finales del siglo XX

Los movimientos sociales no son entidades estáticas; cambian según las ganancias o pérdidas del movimiento, y estas ganancias o pérdidas suelen depender bastante de los contextos políticos y sociales en los que se desarrollan. Tras el sufragio femenino en 1920, las activistas feministas canalizaron su energía hacia canales legales y políticos institucionalizados para efectuar cambios en las leyes laborales y atacar la discriminación contra las mujeres en el lugar de trabajo. La Oficina de la Mujer, una agencia federal creada para elaborar políticas de acuerdo con las necesidades de las mujeres trabajadoras, se estableció en 1920, y la YWCA, la Asociación Americana de Mujeres Universitarias (AAUW) y la Federación Nacional de Mujeres Empresarias y Profesionales (BPW) presionaron a funcionarios gubernamentales para que aprobaran legislación que prohibir legalmente la discriminación contra las mujeres en el lugar de trabajo.

Estas organizaciones, sin embargo, no necesariamente estuvieron de acuerdo sobre cómo era la igualdad y cómo se lograría esa igualdad. Por ejemplo, el BPW apoyó la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), que argumentaron pondría fin efectivamente a la discriminación laboral contra las mujeres. En tanto, la Mesa de la Mujer y la YWCA se opusieron a la ERA, argumentando que dañaría las ganancias que ya había logrado el trabajo organizado. El desacuerdo claramente puso en relieve las agendas en competencia de definir a las mujeres trabajadoras ante todo como mujeres (que también son trabajadoras), versus definir a las mujeres trabajadoras ante todo como trabajadoras (que también son mujeres). Casi un siglo después del sufragio, aún no se ha aprobado la ERA, y continúa el debate sobre su conveniencia incluso dentro del movimiento feminista.

Si bien millones de mujeres ya estaban trabajando en Estados Unidos al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, la escasez de mano de obra durante la Segunda Guerra Mundial permitió que millones de mujeres se mudaran a trabajos de fábrica mejor remunerados que anteriormente habían sido ocupados por hombres. Simultáneamente, casi 125.000 hombres afroamericanos lucharon en unidades segregadas en la Segunda Guerra Mundial, siendo enviados a menudo en la guardia delantera de las misiones más peligrosas. ^[11] Los japoneses-americanos cuyas familias fueron internadas también lucharon en las unidades segregadas que tenían las tasas de bajas más altas de la guerra. ^{[12] [13]} Tras el fin de la guerra, tanto las mujeres que habían trabajado en trabajos bien remunerados en fábricas como los hombres afroamericanos que habían luchado en la guerra regresaron a una sociedad que aún estaba profundamente segregada, y se esperaba que regresaran a sus anteriores posiciones subordinadas. A pesar del clima político conservador de la década de 1950, los organizadores de derechos civiles comenzaron a desafiar tanto la segregación de jure de las leyes Jim Crow como la segregación de facto que experimentan los afroamericanos a diario. El histórico fallo Brown v. Board of Education de 1954, que hizo ilegales las instalaciones educativas “separadas pero iguales”, proporcionó una base jurídica esencial para el activismo contra el racismo institucionalizado de las leyes de Jim Crow. Finalmente, el Movimiento por la Libertad Negra, también conocido ahora como el movimiento de derechos civiles, cambiaría fundamentalmente a la sociedad estadounidense e inspiraría el movimiento feminista de la segunda ola y los movimientos políticos radicales de la Nueva Izquierda (por ejemplo, el liberacionismo gay, el nacionalismo negro, el activismo socialista y anarquista, el movimiento ecologista) a finales de los años sesenta.

Figura 7.21. La decisión de Rosa Parks de hacer frente a la segregación fue parte de un compromiso de por vida con la justicia racial.

Si bien las historias y vidas de los líderes del movimiento de derechos civiles están centradas en representaciones populares, este movimiento popular de masas estuvo compuesto por hombres y mujeres afroamericanos de clase trabajadora, estudiantes blancos y afroamericanos, y clérigos que utilizaron las tácticas de acción directa no violenta ( ej., sentadas, marchas y vigilias) para exigir plena igualdad legal para los afroamericanos en la sociedad estadounidense. Por ejemplo, Rosa Parks —famosa por negarse a ceder su asiento en la parte delantera de un autobús Montgomery a un pasajero White en diciembre de 1955 y comenzar el Montgomery Bus Boycott—no actuaba como una mujer aislada y frustrada cuando se negó a renunciar a su asiento en la parte delantera del autobús (como la narrativa típica va).

Según las historiadoras feministas Ellen Debois y Lynn Dumenil, Parks “había estado activa en la NAACP local durante quince años, y su decisión de tomar esta posición contra la segregación fue parte de un compromiso de por vida con la justicia racial. Durante algún tiempo los líderes de la NAACP habían querido encontrar un buen caso de prueba para impugnar la segregación de autobuses de Montgomery en los tribunales”. ^[14] Además, el boicot a los autobuses que siguió tras la detención de Parks y que duró 381 días, hasta su éxito, fue una acción política organizada en la que participaron activistas afroamericanas y blancas de la clase trabajadora. Las mujeres negras de clase trabajadora que confiaban en el transporte público para ir a sus trabajos como empleadas domésticas en los hogares blancos se negaron a usar el sistema de autobuses, y o caminaron al trabajo o confiaron en viajes para trabajar desde un viaje compartido organizado por mujeres activistas. Además, el Caucus Político de Mujeres de Montgomery distribuyó volantes que promovían el boicot y había proporcionado las bases y la planeación para ejecutar el boicot antes de que comenzara.

Además, el movimiento de plantones fue provocado por las sentadas de Greensboro, cuando cuatro estudiantes afroamericanos en Greensboro, Carolina del Norte, se sentaron y se negaron a dejar un mostrador de almuerzo segregado en una tienda de Woolworth en febrero de 1960. El número de estudiantes que participaron en las sentadas aumentó a medida que avanzaban los días y semanas, y las sentadas comenzaron a recibir atención de los medios nacionales. Redes de activistas estudiantiles comenzaron a compartir los éxitos de la táctica de la sentada no violenta, y comenzaron a hacer sentadas en sus propias ciudades y pueblos de todo el país a lo largo de principios de la década de 1960.

Figura 7.22. Ella Baker inició el Comité Coordinador Estudiantil No Violento.

Es importante destacar que el movimiento plantón condujo a la formación del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), iniciado por Ella Baker poco después de los primeros ataques plantones en Greensboro. Los activistas estudiantiles del SNCC participaron en los paseos por la libertad de 1961, con participantes afroamericanos y blancos, y buscaron desafiar las leyes Jim Crow del sur, que la Comisión de Comercio Interestatal había dictaminado como inconstitucionales. Los jinetes de la libertad experimentaron violencia brutal de la mafia en Birmingham y fueron encarcelados, pero el Congreso de Igualdad Racial (CORE) y SNCC siguieron enviando jinetes para llenar las cárceles de Birmingham. SNCC también participó en Freedom Summer en 1964, que fue una campaña que trajo en su mayoría estudiantes blancos del norte hacia el sur para apoyar el trabajo de los activistas de los derechos civiles negros del sur por el derecho al voto de los afroamericanos. Una vez más, los activistas de Freedom Summer se enfrentaron a la violencia de la mafia, pero lograron llamar la atención nacional sobre el paso de los estados del sur en términos de permitir a los afroamericanos los derechos legales que habían ganado a través del activismo y la organización de base.

Figura 7.23. Bull Connor, jefe de la policía de Birmingham, hizo un pacto con el Klan de que la policía se mantendría alejada de la terminal de autobuses de Birmingham durante quince minutos después de que llegaran los Freedom Riders, tiempo suficiente para golpear severamente a James Peck, y otros, al hospital. Esta imagen fue recuperada a un periodista local que también fue golpeado y cuya cámara fue destrozada.

La estructura no jerárquica del SNCC dio a las mujeres oportunidades de participar en el movimiento de derechos civiles de formas previamente bloqueadas para ellas. Sin embargo, el sexismo profundamente arraigado de la cultura circundante aún se insufla en organizaciones de derechos civiles, incluida la SNCC. Aunque las mujeres desempeñaron papeles fundamentales como organizadoras y activistas a lo largo del movimiento por los derechos civiles, los hombres ocuparon la mayoría de los roles formales de liderazgo en el Consejo de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC), la NAACP y CORE. Trabajando con el SNCC, activistas negras como Fannie Lou Hamer y Diane Nash se convirtieron en destacadas activistas y líderes dentro del movimiento de derechos civiles a principios de la década de 1960. A pesar de esto, a menudo se esperaba que las mujeres dentro del SNCC hicieran “trabajo de mujeres” (es decir, tareas domésticas y secretariales). Mujeres blancas activistas del SNCC Casey Hayden y Mary King criticaron esta reproducción de roles de género dentro del movimiento y llamaron al diálogo sobre el sexismo dentro del movimiento de derechos civiles en un memorándum que circuló a través del SNCC en 1965, titulado “Sexo y casta: Una especie de memorándum”. El memorándum se convirtió en un documento influyente para el nacimiento del movimiento feminista de segunda ola, un movimiento enfocado generalmente en combatir las estructuras patriarcales de poder, y específicamente en combatir la segregación sexual ocupacional en el empleo y luchar por los derechos reproductivos de las mujeres. Sin embargo, esta no fue la única fuente de feminismo de segunda ola, y las mujeres blancas no fueron las únicas mujeres encabezando movimientos feministas. Como sostiene la historiadora Becky Thompson ^[15], a mediados y finales de la década de 1960, las mujeres latinas, las mujeres afroamericanas y las mujeres asiático-americanas estaban desarrollando organizaciones feministas multirraciales que se convertirían en actores importantes dentro del movimiento feminista de la segunda ola de Estados Unidos.

En muchos sentidos, el movimiento feminista de la segunda ola fue influenciado y facilitado por las herramientas activistas proporcionadas por el movimiento de derechos civiles. Basándose en las historias de mujeres que participaron en el movimiento de derechos civiles, las historiadoras Ellen Debois y Lynn Dumenil ^[16] argumentan que la participación de las mujeres en el movimiento de derechos civiles les permitió desafiar las normas de género que sostenían que las mujeres pertenecían a la esfera privada, y no a la política o activismo. No sólo muchas mujeres que estaban involucradas en el movimiento de derechos civiles se convirtieron en activistas en el movimiento feminista de la segunda ola, también emplearon tácticas que el movimiento de derechos civiles había utilizado, incluyendo marchas y acción directa no violenta. Adicionalmente, la Ley de Derechos Civiles de 1964 —una importante victoria legal para el movimiento de derechos civiles— no sólo prohibió la discriminación laboral por motivos de raza, sino que el Título VII de la ley también prohibió la discriminación por motivos de sexo. Cuando la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC) —el organismo federal creado para hacer cumplir el Título VII— ignoró en gran medida las denuncias de discriminación laboral de las mujeres, 15 mujeres y un hombre se organizaron para formar la Organización Nacional de Mujeres (NOW), la cual fue modelada a partir de la NAACP. AHORA centró su atención y organización en la aprobación de la Enmienda Igualdad de Derechos (ERA), la lucha contra la discriminación sexual en la educación y la defensa de Roe v. Wade, la decisión de la Corte Suprema de 1973 que derogó las leyes estatales que prohibían el aborto dentro de los primeros tres meses de embarazo

Figura 7.24. La feminista negra bell hooks sostiene que no se puede combatir el sexismo sin luchar contra el racismo, el clasismo y la homofobia.

Si bien el movimiento feminista de la segunda ola desafió las desigualdades de género y llevó los temas de las mujeres a la vanguardia de la política nacional a fines de los años sesenta y setenta, el movimiento también reprodujo las desigualdades raciales y sexuales. Escritoras y activistas negras como Alice Walker, Bell Hooks y Patricia Hill Collins desarrollaron el pensamiento feminista negro como una crítica de las formas en que las feministas de la segunda ola a menudo ignoraban el racismo y la opresión de clase y cómo impactan de manera única a mujeres y hombres de color y a la gente de la clase trabajadora. Una de las primeras organizaciones feministas negras formales fue el Colectivo Río Combahee, formado en 1974. Campanillas feministas negras ^[17] argumentaron que el feminismo no puede ser sólo una lucha para igualar a las mujeres con los hombres, porque tal lucha no reconoce que todos los hombres no son iguales en una sociedad capitalista, racista y homofóbica. Así, ganchos y otras feministas negras argumentaron que el sexismo no puede separarse del racismo, el clasismo y la homofobia, y que estos sistemas de dominación se superponen y se refuerzan entre sí. Por lo tanto, argumentó, no se puede combatir el sexismo sin luchar contra el racismo, el clasismo y la homofobia. Es importante destacar que el feminismo negro sostiene que una perspectiva interseccional que hace visibles y critica múltiples fuentes de opresión y desigualdad también inspira el activismo de coalición que une a las personas a través de líneas de raza, clase, género e identidad sexual.

Tercera ola y movimientos feministas queer

“Estamos viviendo en un mundo para el que las viejas formas de activismo no son suficientes y el activismo de hoy se trata de crear coaliciones entre comunidades”.

—Angela Davis, citada por Hernández y Rehman en ¡Colonizar esto!

El feminismo de tercera ola es, en muchos sentidos, una criatura híbrida. Está influenciado por el feminismo de segunda ola, los feminismos negros, los feminismos transnacionales, los feminismos del Sur Global y el feminismo queer. Esta hibridación del activismo de la tercera ola surge directamente de las experiencias de feministas a finales del siglo XX y principios del XXI que han crecido en un mundo que supuestamente no necesita movimientos sociales porque la “igualdad de derechos” para las minorías raciales, las minorías sexuales y las mujeres han sido garantizadas por la ley en la mayoría de los países. Sin embargo, la brecha entre el derecho y la realidad —entre las proclamaciones abstractas de los estados y la experiencia vivida concreta— revela la necesidad de formas antiguas y nuevas de activismo. En un país donde a las mujeres solo se les paga el 81% de lo que se paga a los hombres por el mismo trabajo, ^[18] donde la violencia policial en las comunidades negras ocurre a tasas mucho más altas que en otras comunidades, donde 58% de las personas transgénero encuestadas experimentaron malos tratos por parte de policías en el último año, ^[19] donde el 40% de la clientela de las organizaciones juveniles sin hogar es gay, lesbiana, bisexual o transgénero, ^[20] donde las personas de color, en promedio, obtienen menos ingresos y tienen cantidades de riqueza considerablemente menores que los blancos, y donde los militares son la institución más financiada por el gobierno, las feministas se han dado cuenta cada vez más de que una política de coalición que se organice con otros grupos a partir de sus experiencias compartidas (pero diferentes) de opresión, más que en su identidad específica, es absolutamente necesaria. Así, Leslie Heywood y Jennifer Drake argumentan que un objetivo crucial para la tercera ola es “el desarrollo de modos de pensar que puedan llegar a un acuerdo con las múltiples bases de opresión en constante cambio en relación con los múltiples ejes interpenetrantes de la identidad, y la creación de una política de coalición en base a estos entendimientos”. ^[21]

Figura 7.25. El ACT UP (AIDS Coalition to Unleash Power) comenzó a organizarse para presionar a un gobierno y establecimiento médico de Estados Unidos poco dispuestos a desarrollar medicamentos asequibles para las personas con VIH/AID.

En las décadas de 1980 y 1990, las feministas de la tercera ola tomaron el activismo en varias formas. A partir de mediados de la década de 1980, la Coalición contra el SIDA para dar rienda suelta al poder (ACT UP) comenzó a organizarse para presionar a un gobierno y un establecimiento médico de Estados Unidos poco dispuestos a desarrollar medicamentos asequibles para personas con VIH/SIDA En la última parte de la década de 1980, un subconjunto más radical de individuos comenzó a articular una política queer, reclamando explícitamente un término despectivo que a menudo se usa contra hombres homosexuales y lesbianas, y distanciándose del movimiento por los derechos de gays y lesbianas, que consideraban reflejando principalmente los intereses de los blancos, hombres gay y lesbianas de clase media. Como se discutió al inicio de este texto, queer también describió sexualidades anticategóricas. El giro queer buscó desarrollar perspectivas políticas más radicales y culturas y comunidades sexuales más inclusivas, que tenían como objetivo dar la bienvenida y apoyar a las personas transgénero y no conformes al género y a las personas de color. Esto fue motivado por una crítica interseccional a las jerarquías existentes dentro de los movimientos de liberación sexual, que marginaron a los individuos dentro de grupos ya marginados sexualmente. En este sentido, Lisa Duggan ^[22] acuñó el término homonormatividad, que describe la normalización y despolitización de los hombres homosexuales y lesbianas a través de su asimilación a los sistemas económicos capitalistas y la domesticidad, individuos que anteriormente fueron construidos como “otros”. Estos individuos ganaron así la entrada a la vida social a expensas y continuaron la marginación de los queers que no eran blancos, discapacitados, trans, solteros o no monógamos, de clase media o no occidentales. Las críticas a la homonormatividad también fueron críticas a la política de identidad gay, lo que dejó fuera las preocupaciones de muchos individuos homosexuales que estaban marginados dentro de los grupos gay. Similar a la homonormatividad, Jasbir Puar acuñó el término homonacionalismo, que describe al nacionalismo blanco retomado por los queers, que sostiene los discursos racistas y xenófobos al construir como homofóbicos a los inmigrantes, especialmente a los musulmanes. ^[23] La política de identidad se refiere a organizarse políticamente en torno a las experiencias y necesidades de las personas que comparten una identidad particular. El paso de la asociación política con otros que comparten una identidad particular a la asociación política con aquellos que tienen identidades diferentes, pero comparten experiencias similares, pero diferentes de opresión (política de coalición), puede decirse que es una característica definitoria de la tercera ola.

Figura 7.26. Un “die-in” masivo en el césped del Edif. 1 cerró la manifestación cuando filas de oficiales uniformados, algunos a caballo, protegían los cuarteles generales de los NIH durante la manifestación “Tormenta los NIH” el 21 de mayo de 1990.

Otra característica definitoria de la tercera ola es el desarrollo de nuevas tácticas para politizar temas y demandas feministas. Por ejemplo, ACT UP comenzó a utilizar el poderoso teatro callejero que traía la muerte y el sufrimiento de las personas con VIH/SIDA a las calles y a los políticos y compañías farmacéuticas que no parecían importarles que miles y miles de personas estuvieran muriendo. Organizaron troqueles, inflaron condones masivos y ocuparon oficinas de políticos y ejecutivos farmacéuticos. Sus tácticas de confrontación serían emuladas y recogidas por activistas antiglobalización y la izquierda radical a lo largo de la década de 1990 y principios de la década de 2000. Queer Nation fue formada en 1990 por activistas de ACT UP, y utilizó las tácticas desarrolladas por ACT UP para desafiar la violencia homofóbica y el heterosexismo en la sociedad estadounidense convencional.

Casi al mismo tiempo que ACT UP comenzaba a organizarse a mediados de la década de 1980, el feminismo sexo-positivo entró en vigencia entre activistas y teóricos feministas. En medio de lo que ahora se conoce como las “Guerras sexuales feministas” de la década de 1980, las feministas sexo-positivas argumentaron que la liberación sexual, dentro de una cultura sexo-positiva que valora el consentimiento entre parejas, liberaría no sólo a las mujeres, sino también a los hombres. Partiendo de una perspectiva social construccionista, feministas sexo-positivas como la antropóloga cultural Gayle Rubin ^[24] argumentaron que ningún acto sexual tiene un significado inherente, y que no todo el sexo, o todas las representaciones del sexo, eran inherentemente degradantes para las mujeres. De hecho, argumentaron, la política sexual y la liberación sexual son sitios clave de lucha para las mujeres blancas, las mujeres de color, los hombres homosexuales, las lesbianas, los queers y las personas transgénero, grupos de personas que históricamente han sido estigmatizadas por sus identidades sexuales o prácticas sexuales. Por lo tanto, un aspecto clave de las subculturas queer y feminista es crear espacios y comunidades sexo-positivas que no solo valorizan sexualidades que a menudo son estigmatizadas en la cultura más amplia, sino que también colocan el consentimiento sexual en el centro de los espacios y comunidades sexo-positivas. Parte de este proyecto de creación de espacios sexo-positivos, feministas y queer es crear mensajes mediáticos que intenten consolidar comunidades feministas y crear conocimiento desde y para grupos oprimidos.

En una generación conocedora de los medios, no es sorprendente que la producción cultural sea una de las principales vías de activismo tomadas por activistas contemporáneos. Aunque algunos comentaristas han considerado que la tercera ola es “posfeminista” o “no feminista” porque a menudo no utiliza las formas activistas (por ejemplo, marchas, vigilias y cambio de políticas) del movimiento de la segunda ola, ^[25] la creación de formas alternativas de cultura ante una masiva la industria de los medios corporativos puede entenderse como bastante política. Por ejemplo, el movimiento Riot Grrrl, con sede en el noroeste del Pacífico de Estados Unidos a principios de la década de 1990, consistió en bandas de bricolaje compuestas predominantemente por mujeres, la creación de sellos discográficos independientes, zines feministas y arte. Sus letras abordaban a menudo la violencia sexual de género, el liberacionismo sexual, la heteronormatividad, la normatividad de género, la brutalidad policial y la guerra. Los sitios web y revistas de noticias feministas también se han convertido en fuentes importantes de análisis feminista sobre eventos y temas de actualidad. Revistas como Bitch y Ms., así como colectivos de blogs en línea como Feministing y The Feminist Wire funcionan como fuentes alternativas de producción de conocimiento feminista. Si consideramos la creación de vidas en nuestros propios términos y la lucha por la autonomía como actos feministas fundamentales de resistencia, entonces la creación de cultura alternativa en nuestros propios términos también debería considerarse un acto feminista de resistencia.

Como hemos mencionado anteriormente, el activismo feminista y la teorización de personas ajenas al contexto estadounidense han ampliado los marcos feministas para el análisis y la acción. En un mundo caracterizado por el capitalismo global, la inmigración transnacional y una historia de colonialismo que todavía tiene efectos hoy en día, el feminismo transnacional es un cuerpo de teoría y activismo que resalta las conexiones entre sexismo, racismo, clasismo e imperialismo. En “Under Western Eyes”, artículo de la teórica feminista transnacional Chandra Talpade Mohanty, ^[26] Mohanty critica la forma en que se ha creado gran parte del activismo y la teoría feministas desde un punto de vista blanco, norteamericano que a menudo ha exotizado a las mujeres del “3er mundo” o ignorado las necesidades y situaciones políticas de las mujeres en el Sur Global. Las feministas transnacionales argumentan que los proyectos feministas occidentales para “salvar” a las mujeres de otra región en realidad no liberan a estas mujeres, ya que este enfoque construye a las mujeres como víctimas pasivas desprovistas de agencia para salvarse a sí mismas. Estos proyectos de “ahorro” son especialmente problemáticos cuando van acompañados de una intervención militar occidental. Por ejemplo, en la guerra contra Afganistán, iniciada poco después del 11-S en 2001, los líderes militares estadounidenses y George Bush a menudo afirmaron estar librando la guerra para “salvar” a las mujeres afganas de sus hombres patriarcales y dominantes. Esto ignora de manera crucial el papel de Occidente —y de Estados Unidos en particular— en el apoyo a los regímenes fundamentalistas islámicos en la década de 1980. Además, posiciona a las mujeres en Afganistán como víctimas pasivas que necesitan intervención occidental, de una manera sorprendentemente similar a la retórica victimizadora que a menudo se usa para hablar de “víctimas” de violencia de género (discutida en una sección anterior). Por lo tanto, las feministas transnacionales desafían la idea —sostenida por muchas feministas en Occidente— de que cualquier área del mundo es inherentemente más patriarcal o sexista que Occidente por su cultura o religión argumentando que necesitamos entender cómo el imperialismo occidental, el capitalismo global, el militarismo, el sexismo, y el racismo han creado condiciones de desigualdad para las mujeres de todo el mundo.

En conclusión, el feminismo de la tercera ola es una mezcla vibrante de diferentes tradiciones activistas y teóricas. La insistencia del feminismo de la tercera ola en lidiar con múltiples puntos de vista, así como su persistente negativa a ser inmovilizado como representante de un solo grupo de personas o una perspectiva, puede ser su mayor punto fuerte. Al igual que los activistas y teóricos queer han insistido en que “queer” es y debe ser abierto y nunca se establece en una sola cosa, la complejidad, los matices y la adaptabilidad del feminismo de la tercera ola se convierten en activos en un mundo marcado por situaciones políticas que cambian rápidamente. La insistencia de la tercera ola en la política de coalición como alternativa a la política basada en la identidad es un proyecto crucial en un mundo marcado por desigualdades fluidas, múltiples y superpuestas.

Esta unidad ha desarrollado un análisis relacional de los movimientos sociales feministas, desde la primera ola hasta la tercera ola, al tiempo que comprende las limitaciones de categorizar los esfuerzos de resistencia dentro de un marco sobre-simplificado de tres “ondas” distintas. Con tal lente relacional, estamos mejor situados para entender cómo las tácticas y actividades de un movimiento social pueden influir en otros. Esta lente también facilita una comprensión de cómo las exclusiones y privilegios racializados, de género y clasificados conducen a la fragmentación de movimientos sociales y organizaciones de movimientos sociales. Este tipo de análisis interseccional está en el centro no sólo del activismo feminista sino de la erudición feminista. La vitalidad y longevidad de los movimientos feministas podrían incluso atribuirse a esta reflexividad interseccional, o, a la crítica de la dinámica de raza, clase y género en los movimientos feministas. El énfasis en la política de coalición y el establecimiento de conexiones entre varios movimientos es otra contribución crucial del activismo feminista y la erudición. En el siglo XXI, los movimientos feministas se enfrentan a una serie de estructuras de poder: el capitalismo global, el sistema penitenciario, la guerra, el racismo, la capacidad, el heterosexismo y la transfobia, entre otros. ¿En qué tipo de mundo deseamos crear y vivir? ¿Qué alianzas y coaliciones serán necesarias para desafiar estas estructuras de poder? ¿Cómo las feministas, los queers, las personas de color, las personas trans, las personas discapacitadas y la gente de la clase trabajadora desafían estas estructuras de poder? Estas son algunas de las preguntas que las activistas feministas están lidiando ahora, y sus acciones apuntan hacia un compromiso cada vez más profundo con una política interseccional de justicia social y praxis.

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“Movimientos sociales” se adapta de “Comprender los movimientos sociales” en Sociología por anónimo. Licencia: CC BY-NC-SA 4.0. Adaptaciones: Editado para mayor brevedad y claridad.

“Introducción: movimientos feministas” es de “Movimientos sociales feministas históricos y contemporáneos” en Introducción a los estudios de mujeres, género, sexualidad de Miliann Kang, Donovan Lessard, Laura Heston, Sonny Nordmarken. Licencia: CC BY 4.0.

Figura 7.18. “Clampdown, Somos el 99%” de Glenn Halog. Licencia: CC BY-NC 2.0.

Figura 7.19. “Votos para mujeres vendedoras, 1908” por LSE Library. Dominio público.

Figura 7.20. “Ida B. Wells Barnett” de Mary Garrity. Dominio público.

Figura 7.21. “Fotografía de Rosa Parks con el Dr. Martin Luther King jr. (ca. 1955)” por USIA. Dominio público.

Figura 7.22. “Ella Baker” de The Ella Baker Center for Human Rights. Licencia: CC BY 3.0

Figura 7.23. “Freedom Riders atacados” por Tommy Langston, Birmingham post-Herald/FBI. Dominio público.

Figura 7.24. “anzuelos de campana” de Cmongirl. Dominio público.

Figura 7.25. “Manifestación ACT UP en los NIH” por Oficina de Historia de los NIH. Dominio público.

Figura 7.26. “ACT UP Manifestación en el césped del Edificio 1” por Oficina de Historia del NIH. Dominio público.

 

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