1.4: Filosofía

B. Filosofía

Ncorporado en esta rica literatura hay una cosmología compleja. Los hindúes creen que el universo es una gran esfera cerrada, un huevo cósmico, dentro del cual se encuentran numerosos cielos concéntricos, infiernos, océanos y continentes, con la India en el centro. Creen que el tiempo es a la vez degenerativo —que va desde la edad de oro, o Krita Yuga, pasando por dos períodos intermedios de bondad decreciente, hasta la edad actual, o Kali Yuga— y cíclico: Al final de cada Kali Yuga, el universo es destruido por el fuego y el diluvio, y comienza una nueva edad dorada. La vida humana también es cíclica: Después de la muerte, el alma abandona el cuerpo y renace en el cuerpo de otra persona, animal, vegetal o mineral. Esta condición de enredo sin fin en la actividad y el renacimiento se llama samsara (ver Transmigración). La cualidad precisa del nuevo nacimiento está determinada por los méritos y deméritos acumulados que resultan de todas las acciones, o karma, que el alma ha cometido en su vida o vidas pasadas. Todos los hindúes creen que el karma se acumula de esta manera; también creen, sin embargo, que puede ser contrarrestado por expiaciones y rituales, “ejercitando” a través del castigo o recompensa, y logrando la liberación (moksha) de todo el proceso del samsara a través de la renuncia a todos los deseos mundanos.

Así, los hindúes pueden dividirse en dos grupos: los que buscan las recompensas sagradas y profanas de este mundo (salud, riqueza, hijos, y un buen renacimiento), y los que buscan la liberación del mundo. Los principios de la primera forma de vida fueron extraídos de los Vedas y están representados hoy en día en el hinduismo del templo y en la religión de los brahmanes y el sistema de castas. El segundo camino, que se prescribe en los Upanishads, se representa no sólo en los cultos de la renuncia (sannyasa) sino también en los ideales ideológicos de la mayoría de los hindúes.

El aspecto mundano del hinduismo originalmente tenía tres Vedas, tres clases de sociedad (varnas), tres etapas de la vida (ashramas), y tres “metas de un hombre” (purusharthas), las metas o necesidades de las mujeres rara vez se discutían en los textos antiguos. A los tres primeros Vedas se le sumó el Atharva-Veda. Las tres primeras clases (Brahman, o sacerdotal; Kshatriya, o guerrero; y Vaisya, o población general) se derivaron de la división tripartita de la antigua sociedad indoeuropea, huellas de las cuales se pueden detectar en ciertas instituciones sociales y religiosas de la antigua Grecia y Roma. A las tres clases se sumaron los Shudras, o sirvientes, luego de que los indo-arios se instalaran en el Punjab y comenzaran a desplazarse hacia el valle del Ganges. Los tres ashramas originales fueron el casto estudiante (brahmachari), el cabeza de familia (grihastha) y el habitante del bosque (vanaprastha). Se decía que debían tres deudas: estudio de los Vedas (adeudados a los sabios); un hijo (a los antepasados); y sacrificio (a los dioses). Los tres objetivos fueron artha (éxito material), dharma (comportamiento social justo) y kama (placeres sensuales). Poco después de la composición de los primeros Upanishads, durante el auge del budismo (siglo VI a.C.), se agregaron un cuarto ashrama y un cuarto gol correspondiente: el renunciante (sannyasi), cuyo objetivo es liberar (moksha) de las otras etapas, metas y deudas.

Cada una de estas dos formas de ser hindú desarrolló sus propios sistemas metafísicos y sociales complementarios. El sistema de castas y su filosofía sustentadora del svadharma (“el propio dharma”) se desarrollaron dentro de la manera mundana. Svadharma comprende las creencias de que cada persona nace para realizar un trabajo específico, casarse con una persona específica, comer ciertos alimentos y engendrar hijos para que hagan lo mismo y que es mejor cumplir el propio dharma que el de cualquier otra persona (incluso si el propio es bajo o reprensible, como el de la casta harijana, los intocables, cuya mera presencia alguna vez fue considerada contaminante para otras castas). El objetivo principal del mundano hindú es producir y criar a un hijo que haga ofrendas a los antepasados (la ceremonia shraddha). El segundo camino renunciatorio del hinduismo, por otro lado, se basa en la filosofía upanishídica de la unidad del alma individual, o atman, con Brahman, el alma universal del mundo, o divinidad. Se cree que la plena realización de esto es suficiente para liberar del renacimiento al adorador; en este punto de vista, nada podría ser más perjudicial para la salvación que el nacimiento de un niño. Muchos de los objetivos e ideales del hinduismo renunciatorio se han incorporado al hinduismo mundano, particularmente el dharma eterno (sanatana dharma), un código ético absoluto y general que pretende trascender y abrazar todos los dharmas subsidiarios, relativos, específicos. El principio más importante del sanatana dharma para todos los hindúes es el ahimsa, la ausencia de un deseo de herir, que se utiliza para justificar el vegetarianismo (aunque no excluye la violencia física hacia los animales o los humanos, o los sacrificios de sangre en los templos).

Además del sanatana dharma, se han realizado numerosos intentos para conciliar los dos hinduismos. El Bhagavad-Gita describe tres caminos hacia la realización religiosa. Al camino de las obras, o karma (aquí designando actos sacrificiales y rituales), y al camino del conocimiento, o jnana (la meditación upanishídica sobre la divinidad), se le añadió un tercer camino mediador, la devoción apasionada a Dios, o bhakti, ideal religioso que vino a combinar y trascender al otro dos caminos. El bhakti en una forma general se puede rastrear en las epopeyas e incluso en algunas de las Upanishads, pero su afirmación más completa aparece sólo después del Bhagavad-Gita. Ganó impulso desde los poemas y canciones vernáculas hasta las deidades locales, particularmente las de los alvares, nayanares y virashaivas del sur de la India y los adoradores bengalíes de Krishna (ver abajo).

De esta manera los hindúes han podido reconciliar su monismo vedántico (ver Vedanta) con su politeísmo védico: Todos los dioses hindúes individuales (que se dice que son saguna, “con atributos”) están subsumidos bajo la divinidad (nirguna, “sin atributos”), de la que emanan todos. Por lo tanto, la mayoría de los hindúes se dedican (a través del bhakti) a dioses a quienes adoran en rituales (a través del karma) y a quienes entienden (a través del jnana) como aspectos de la realidad última, cuya reflexión material es toda una ilusión (maya) forjada por Dios en un espíritu de juego (lila).