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4.4: Neo-confucianismo

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    Las actividades intelectuales de la dinastía Song (Sung) (960-1279) dieron origen a un nuevo sistema de pensamiento confuciano basado en una mezcla de elementos budistas y taoístas; la nueva escuela del confucianismo se conocía como neo-confucianismo. Los estudiosos que desarrollaron este sistema intelectual estaban bien versados en las otras dos filosofías. Aunque principalmente maestros de ética, también se interesaron por las teorías del universo y el origen de la naturaleza humana.

    El neoconfucianismo se ramificó en dos escuelas de filosofía. El principal exponente de una escuela fue Chu Hsi, un eminente pensador superado solo por Confucio y Mencio en prestigio, quien estableció una nueva base filosófica para las enseñanzas del confucianismo al organizar la opinión académica en un sistema cohesivo. Según el sistema neoconfucianista que representaba Chu Hsi, todos los objetos de la naturaleza están compuestos por dos fuerzas inherentes: li, principio o ley universal inmaterial; y ch'i, sustancia de la que están hechas todas las cosas materiales. Mientras que el ch'i puede cambiar y disolverse, li, la ley subyacente de las innumerables cosas, permanece constante e indestructible. Chu Hsi identifica además el li en la humanidad con la naturaleza humana, que es esencialmente lo mismo para todas las personas. El fenómeno de diferencias particulares puede atribuirse a las proporciones y densidades variables del ch'i que se encuentran entre los individuos. Así, quienes reciben un ch'i que es turbio encontrarán su naturaleza original oscurecida y deberán limpiar su naturaleza para restaurar su pureza. La pureza se puede lograr extendiendo el conocimiento del li en cada objeto individual. Cuando, después de mucho esfuerzo sostenido, se ha investigado y comprendido el li universal o ley natural inherente a todos los objetos animados e inanimados, uno se convierte en sabio.

    Opuesto a la escuela li (derecho) se encuentra la escuela hsin (mente) del Neo-Confucianismo. El principal exponente de la escuela hsin fue Wang Yang-ming, quien enseñó la unidad del conocimiento y la práctica. Su principal proposición era que “aparte de la mente, ni la ley ni el objeto” existe. En la mente, afirmó, se encarnan todas las leyes de la naturaleza, y nada existe sin la mente. El esfuerzo supremo de uno debe ser desarrollar “el conocimiento intuitivo” de la mente, no a través del estudio o investigación de la ley natural, sino a través del pensamiento intenso y la meditación tranquila.

    Durante la dinastía Qing (Ch'ing) (1644-1911) hubo una fuerte reacción a las escuelas li y hsin del pensamiento neoconfuciano. Los eruditos Qing abogaron por un retorno al confucianismo anterior y supuestamente más auténtico del período Han, cuando todavía no estaba adulterado por las ideas budistas y taoístas. Desarrollaron críticas textuales a los Clásicos Confucianos basados en metodología científica, utilizando filología, historia y arqueología para reforzar su erudición. Además, estudiosos como Tai Chen introdujeron un punto de vista empirista en la filosofía confuciana.

    Hacia finales del siglo XIX la reacción contra la metafísica neoconfuciana dio un giro diferente. En lugar de confinarse a estudios textuales, los estudiosos confucianos tomaron un interés activo en la política y formularon programas de reforma basados en la doctrina confuciana. K'ang Yu-wei, líder del movimiento reformista confuciano, intentó exaltar la filosofía como religión nacional. Debido a las amenazas extranjeras a China y la urgente demanda de medidas políticas drásticas, los movimientos de reforma fracasaron; en la confusión intelectual que siguió a la revolución china de 1911, el confucianismo fue calificado de decadente y reaccionario. Con el colapso de la monarquía y la estructura familiar tradicional, de la que se derivó gran parte de su fuerza y apoyo, el confucianismo perdió su control sobre la nación. En el pasado, muchas veces había logrado capear adversidades y emerger con renovado vigor, pero durante este periodo de conmociones sociales sin precedentes perdió su capacidad previa de adaptarse a circunstancias cambiantes.

    A juicio de algunos estudiosos, Confucio será venerado en el futuro como el mayor maestro de China; se estudiarán los clásicos confucianos, y las virtudes confucianas, plasmadas por incontables generaciones en los dichos familiares y la sabiduría de sentido común del pueblo chino, seguirán siendo la piedra angular de la ética. Es dudoso, sin embargo, que el confucianismo vuelva a desempeñar el papel dominante en la vida política china y en las instituciones que hizo en siglos pasados.

    La victoria comunista china de 1949 subrayó el futuro incierto del confucianismo. Se dejaron de lado muchas tradiciones confucianas. El sistema familiar, por ejemplo, muy venerado en el pasado como institución central confuciana, fue desenfatizado. Se publicaron pocos clásicos confucianos, y se organizaron campañas oficiales contra el confucianismo a finales de los sesenta y principios de los 70.


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