Funcionalismo — Introducción a la Filosofía: Filosofía de la Mente
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Funcionalismo
Jason Newman
Introducción: Dos monstruos que debemos evitar
Al pasar por el Estrecho de Messina, entre la Italia continental y la isla de Sicilia, Homero tiene Odiseo se encuentra con dos monstruos, Escila y Caribdis, uno a cada lado del estrecho. Si Odiseo va a pasar por el estrecho, debe elegir entre dos opciones muy infelices; pues si evita una en el camino, se moverá en el monstruoso alcance del otro. Por un lado está rugiendo Caribdis, quien seguramente borraría —como por colosal torbellino— toda la nave de Odiseo. (¿Alguna vez te has enfrentado a una opción tan mala que no puedes creer que tengas que considerarla seriamente? Bueno, esta es la sombría situación de Odiseo.) Al otro lado del estrecho, a las cosas les va un poco mejor a Odiseo y a su tripulación cansada de la guerra: tenemos a la viciosa Escila, que sólo en comparación con Caribdis, parece la elección correcta. El barco lo atraviesa, nos dice Homero, menos los que fueron arrebatados de la cubierta del barco y comidos vivos. Se llevan seis, nos dicen, uno por cada una de las cabezas de Scylla. Sólo en comparación, en efecto.
En este capítulo consideramos la teoría de la mente conocida como funcionalismo, la visión de que las mentes son realmente sistemas funcionales como los sistemas informáticos en los que confiamos todos los días, solo que mucho más complejos. El funcionalista afirma navegar un camino intermedio entre el materialismo (discutido en el Capítulo 2), o la tesis conjunta de que las mentes son cerebros y los estados mentales son estados cerebrales, y el conductismo (también discutido en el Capítulo 2), o la tesis de que los estados mentales son estados conductuales o disposiciones para comportarse en ciertos maneras.
Evitando el materialismo
De un lado tenemos el materialismo, que debemos evitar porque no parece haber una identidad estricta entre los estados mentales y los estados cerebrales. A pesar de que la Freya humana es diferente a un conejo salvaje de muchas maneras interesantes, creemos que ambos pueden estar en dolor físico. Supongamos que mientras sujeta su guitarra, Freya aloja una astilla metálica pícara de la cuerda D en la parte superior de su dedo anular. Ella hace una mueca de dolor. Fisiológica y neurológicamente, sucedieron muchas cosas, desde el daño tisular causado por la astilla metálica, hasta la mueca de Freya finalmente por la sensación. Pero sólo tomó milisegundos.
Ahora supongamos que mientras salía buscando y saltando, el conejo salvaje micompra en el lado espinoso de una piña. El conejo grita un poco, le guiña un ojo fuerte y salta rápido. Una cadena de eventos fisiológicos y neurológicos muy similar, sin duda ocurrió desde el mishop en la piña hasta el salto rápido en el dolor. Pero por muy interesante que sea el cerebro del conejo salvaje al del Freya humano, no es plausible pensar que tanto Freya como el conejo salvaje entraron en el mismo estado cerebral. Nosotros sí queremos decir que entraron en el mismo estado mental, sin embargo. Es decir, ambos estaban doloridos. Dado que el mismo estado de dolor se puede realizar en múltiples tipos de cerebros, podemos decir que los estados mentales como el dolor son multiplicables realizables. Esto es una mala noticia para el materialista; parece que los estados cerebrales y los estados mentales se deshacen.
Evitar el conductismo
Ahora miramos con los ojos llorosos en la dirección del conductismo. Pero aquí también encontramos un reclamo de identidad sospechoso, esta vez entre estados mentales, como la creencia de Freya de que su casa es gris, y estados de comportamiento o disposiciones para comportarse en ciertas circunstancias. Por ejemplo, si se le preguntara a Freya de qué color es su casa, estaría dispuesta a responder: “Gris”. Pero al igual que con los estados mentales y los estados cerebrales, Freya cree que su casa de época colonial está pintada del gris original de cuando la casa fue construida y pintada por primera vez en 1810, y sus disposiciones para comportarse en consecuencia, se desmoronan, demostrando que no podían ser idénticas.
Supongamos que Freya quiere hacer una fiesta de bienvenida para sí misma e incluye una dirección colorida en la invitación de que el suyo es el “único gran colonial gris en Jones St. No te lo puedes perder”. Decimos que Freya no incluiría sinceramente tal cosa si no creyera que era verdad. Y no tenemos ninguna razón para sospechar que está mintiendo. Podemos ir más allá. Queremos decir que es su creencia que su Colonial es grande, es gris, y la única que le gusta en la calle Jones lo que hace que ella, al menos en parte, incluya esa dirección en la invitación. Pero si es su estado mental (su creencia) el que causó su comportamiento, entonces el estado mental y el estado conductual (ella incluyendo la dirección colorida en la invitación) no pueden ser estrictamente idénticos.
Freya bien podría haber estado dispuesta a dar una dirección tan colorida a su casa, dadas sus creencias, como la conductista predeciría; y esta disposición podría incluso venir con creer las cosas que hace Freya. Pero si queremos referirnos a las creencias de Freya en nuestra explicación de su comportamiento —y este es el tipo de cosas que hacemos cuando decimos que nuestras creencias y otros estados mentales causan nuestro comportamiento— entonces debemos sostener que son distintas, ya que de lo contrario nuestra explicación causal sería viciosamente circular.
Sería circular porque lo que hay que explicar, su comportamiento descriptivo colonial, es lo mismo que lo que se supone que lo explica causalmente, sus creencias colonial-descriptivas; y el círculo sería vicioso porque nunca se explicaría nada realmente. Entonces el conductista, como el materialista, parece ver una identidad donde no la hay.
No hay vuelta atrás: La mente es natural
El objetivo es formular una alternativa a las dos teorías mentales anteriores que, sin embargo, ambas hagan una promesa que valga la pena hacer: tratar a la mente como algo totalmente parte del mundo natural. A partir de los fracasos del materialismo y del conductismo, no debemos volver a una problemática visión dualista cartesiana de la mente y la materia (discutida en el Capítulo 1), donde nuevamente se volvería completamente misteriosa cómo las creencias de Freya sobre cómo su aspecto colonial podrían influir en su comportamiento físico, ya que su creencias y comportamiento físico existen en diferentes planos de existencia, por así decirlo. Pero hay una tercera manera de ver creencias como las de Freya.
El funcionalismo como camino medio
Nuestro camino entre los dos monstruos es tomarnos en serio la idea quizás peligrosa de que las mentes realmente son máquinas informáticas. En Inglaterra, Alan Turing (1912-1954) sentó las bases para tal idea con su monumental obra sobre la naturaleza de las máquinas informáticas y la inteligencia (1936, 230-265; 1950, 433-460). Turing fue capaz de concebir una máquina informática tan poderosa que pudiera realizar con éxito cualquier función computable que se pudiera decir que un ser humano realiza, ya sea conscientemente, como en el aula de matemáticas, o a nivel subconsciente, como en los muchos cálculos involucrados en navegar de un lado a la otro de la habitación de uno.
Una máquina Turing, como llegó a llamarse, es un modelo computacional abstracto diseñado con el propósito de ilustrar los límites de la computabilidad. Las criaturas pensantes como los seres humanos, por supuesto, no son cosas abstractas. Las máquinas Turing no son en sí mismas máquinas pensantes, pero en la medida en que los estados de pensamiento puedan entenderse coherentemente como estados computacionales, una máquina de Turing o un modelo inspirado en la máquina Turing debería proporcionar un relato iluminador de la mente.
Las ideas de Turing fueron desarrolladas en Estados Unidos por la filósofa Hilary Putnam (1926-2016). El funcionalismo trata a las mentes como fenómenos naturales contra el dualismo cartesiano; los estados mentales, como el dolor, como multiplicar realizables, contra el materialismo; y los estados mentales como causas de comportamiento, contra conductismo. En su forma simple, es la tesis conjunta de que la mente es un sistema funcional, algo así como un sistema operativo de una computadora, y los estados mentales como creencias, deseos y experiencias perceptuales son realmente solo estados funcionales, algo así como entradas y salidas en ese sistema operativo. En efecto, a menudo esta versión simple del funcionalismo se conoce como “máquina” o “funcionalismo insumo-salida” para resaltar solo esas características mecánicas de la teoría.
Nada es impactante: La mente funcionalista es una mente natural
El funcionalista dice que si concebimos las cosas mentales de esta manera —es decir, como fundamentalmente entradas y salidas en un sistema complejo, pero totalmente natural— entonces llegamos a observar la realidad de la mente, y la realidad de nuestras vidas mentales. Podemos evitar cualquier preocupación genuina de que las cosas mentales sean demasiado espeluznantes, o sobre cómo podría interactuar con cosas materiales, ya que uno podría preocuparse genuinamente en una teoría mental dualista cartesiana, donde se nos pide que interpretemos las cosas mentales y las cosas materiales como fundamentalmente dos tipos de sustancias. Con el funcionalismo, la pregunta de cómo posible sobre la interacción entre lo mental y lo material simplemente no surge, no más de lo que lo haría para la interacción de software y hardware en computadoras, respectivamente. Entonces, en la imagen funcionalista de la mente, se levanta la misteriosa niebla, y el camino es claro.
Realizabilidad múltiple
Usemos un experimento mental propio para ilustrar la teoría de la mente del funcionalista. Imagine Freya cocina un cálido desayuno dominical para ella misma y se sienta en una mesa de patio al sol de primavera para disfrutarlo. La creencia de Freya de que “mi lucha de tofu está sobre la mesa antes que yo” debe entenderse más o menos así: como la SALIDA de un estado mental, ella viendo su desayuno en la mesa delante de ella, y como la INPUT para otros, incluyendo otras creencias que Freya podría tener o llegar a tener por inferencia deductiva (“algo es en la mesa antes que yo”, y así sucesivamente y así sucesivamente) y comportamientos (por ejemplo, meter un tenedor en ese revuelto de tofu y escabullirlo). Nota bien: aquí no hemos mencionado nada sobre la obra La corteza sensorial o el tálamo de Freya o el papel que están jugando los bastones y conos en su retina para que crea lo que hace; su creencia se identifica sólo por su papel funcional o causal. Esto parece implicar que la creencia del desayuno de Freya es multiplicable realizable, como lo es el dolor.
Recordemos nuestra discusión anterior sobre la importante diferencia entre las cosas del cerebro del conejo y las cosas del cerebro humano. No obstante, queríamos decir que tanto Freya como el conejo salvaje podrían sentir dolor. Dijimos que el dolor, entonces, se multiplica realizable. Esta es otra forma de decir que estar en el dolor no requiere ningún medio específico de realización, solo algunos u otros medios adecuados de realización. El punto también implica fuertemente que los medios de realización para la creencia del desayuno de Freya, nada menos que su dolor, no necesitan ser en absoluto un estado cerebral. Esto señala una gran preocupación para el materialista. Dado que nuestras creencias, deseos y experiencias perceptuales se identifican por su papel funcional o causal, el funcionalista no tiene ningún problema en explicar la realizabilidad múltiple de los estados mentales.
Causa Real: La Mente Funcionalista Causa Comportamiento
Por último, vimos que nuestros estados mentales no pueden ser contados como las causas de nuestro comportamiento desde un punto de vista conductista, ya que en esa visión de la mente, los estados mentales no son nada por encima de nuestro comportamiento (o, disposiciones para comportarse de ciertas maneras en ciertas circunstancias). En un esfuerzo por desencantar la mente en general y las mentes individuales en particular, y trasladar estados mentales como creencias y dolor a la visión científica, el conductista retrocedió demasiado lejos del espeluznante dualismo cartesiano, dejando nada en nosotros para ser las causas de nuestro propio comportamiento. El funcionalista entiende, como el conductista, que existe una estrecha conexión entre nuestras creencias, deseos y dolores, por un lado, y nuestro comportamiento, por el otro. Es solo que la conexión es funcional, o causal, no de identidad. Dado que los estados mentales (como la creencia de Freya de que “mi revuelto de tofu está sobre la mesa antes que yo”) se identifican con su papel funcional o causal en el sistema funcional más amplio de entradas y salidas, otros estados mentales y estados conductuales, el funcionalista no tiene problemas para explicar los estados mentales jugando un papel causal en las explicaciones que damos de nuestro propio comportamiento. En la teoría funcionalista de la mente, los estados mentales son verdaderas causas de comportamiento.
Objeciones al funcionalismo
Ahora que hemos visto algunos de los principales puntos a favor de la teoría, echemos un vistazo a algunas de las preocupaciones que se han planteado contra el funcionalismo.
La habitación china
John Searle argumenta en contra de una versión del funcionalismo que llama inteligencia artificial “fuerte”, o “IA fuerte” En “Mentes, cerebros y programas”, Searle desarrolla un experimento pensativo diseñado para mostrar que tener las entradas y salidas adecuadas no es suficiente para tener estados mentales, como afirma el funcionalista ( 1980). El tema específico se refiere a lo que se requiere para entender el chino.
Imagínese que alguien que no entiende chino es puesto en una habitación y se le encarga clasificar los símbolos chinos en respuesta a otros símbolos chinos, de acuerdo con reglas puramente formales dadas en un manual en inglés. Entonces, por ejemplo, una persona puede escribir algunos símbolos chinos en una tarjeta, colocarla en una canasta sobre una cinta transportadora que conduce a entrar y salir de la pequeña habitación en la que se encuentra. Una vez que lo recibes, miras la forma del símbolo, lo encuentras en el manual y lees qué símbolos chinos encontrar en la otra canasta para enviar de vuelta. Imagina además que te pones muy bueno en esta manipulación de símbolos, tan bueno de hecho que puedes engañar a los hablantes de chino fluidos con las respuestas que das. A ellos, funcionas cada pedacito como entiendes el chino. Parece, sin embargo, no tienes ningún entendimiento verdadero en absoluto. Por lo tanto, concluye Searle, funcionar de la manera correcta no es suficiente para tener estados mentales.
El funcionalista ha respondido que, por supuesto, como se describe el experimento mental, la persona de la sala no entiende chino. Pero también como se describe el caso, la persona en la habitación es solo una pieza de todo el sistema funcional. En efecto, es el sistema el que funciona para entender el chino, no solo una parte. Entonces es todo el sistema, en este caso, toda la sala, incluida la persona que manipula los símbolos y el manual de instrucciones (el “programa”), que entiende el chino.
El problema de Qualia
La astilla que Freya recogió de su cuerda D le causó un poco de dolor, y quizás más para la conductista, como vimos antes. Una preocupación importante para el funcionalista es que parece haber más en el dolor de Freya que solo ser la causa putativa de algún comportamiento relacionado con el dolor, donde se entiende que esta causa es otro estado mental, presumiblemente, no identificado con el dolor en absoluto. (Recuerde, el funcionalista desea evitar la circularidad viciosa que plagó las explicaciones del comportamiento del conductista).
Hay una sensación innegable al dolor: es algo que sientes. De hecho, algunos podrían argumentar que a nivel consciente, eso es todo lo que hay que doler. Claro, existe la detección de daño tisular y los eventos fisiológicos y neurológicos del huésped que transpiran, y sí, también está el comportamiento relacionado con el dolor. No obstante, no debemos dejar fuera de nuestra explicación del dolor la sensación de dolor. Los filósofos llaman al aspecto del sentimiento de algunos estados mentales como el dolor fundamentalmente estados cualitativos. Otros estados mentales cualitativos podrían incluir experiencias de objetos coloreados, como los que una persona con visión cromática normal tiene todos los días.
Al ver una manzana Granny Smith en la canasta de una mesa de comedor, tiene una experiencia visual como de un objeto verde. Pero el funcionalista sólo puede hablar de la experiencia en términos de la función o papel causal que desempeña. Entonces, por ejemplo, la funcionalista puede hablar de la experiencia verde de Freya como la causa de su creencia de que ve una manzana verde en la canasta. Pero el funcionalista no puede hablar del sentimiento que Freya (o cualquiera de nosotros) tiene al ver a una Abuela Smith verde madura. Pensamos que hay un sentimiento correspondiente al color de experiencias como la de Freya por encima de cualquier creencia que puedan hacer que tengamos. Dado que los estados mentales como el dolor y las experiencias de color se identifican únicamente por su papel funcional, el funcionalista parece sin los recursos para dar cuenta de estos estados mentales cualitativos.
El funcionalista podría responder ofreciendo un tratamiento de cualia en términos de lo que esos aspectos de la experiencia funcionan para hacer por nosotros. El verdor vívido y maduro de la Granny Smith funciona para informar a Freya sobre una fuente de comida de una manera que atrapa su atención visual hacia ella. Las experiencias de color de Freya le permiten formar creencias precisas sobre los objetos en su entorno inmediato. Ciertamente es cierto que la experiencia visual ordinaria nos proporciona hermosos momentos en nuestras vidas. Sin embargo, es probable que funcionen para hacer mucho más además. De igual manera, es más probable que exista una función para los aspectos cualitativos o sensoriales de algunos estados mentales, y que estos aspectos puedan ser entendidos en términos de sus funciones, que que es que estos aspectos floten por encima del orden causal de las cosas. Entonces, el funcionalista que desee tratar de dar cuenta de qualia no necesita guardar silencio sobre el tema.
Conclusión
No hemos considerado todas las posibles objeciones al funcionalismo, ni hemos considerado versiones más sofisticadas del funcionalismo que pretenden sortear las objeciones más perniciosas que hemos considerado. La idea de que las mentes realmente son clases de máquinas informáticas sigue estando muy viva y tan polémica como siempre. Tomarse esa idea en serio significa tener que luchar con una serie de preguntas en la intersección de la filosofía de la mente, la filosofía de la acción y la identidad personal.
¿En qué sentido es Freya verdaderamente un agente de sus propias acciones, si simplemente citamos un insumo frío para explicar algún comportamiento suyo? Es decir, ¿cómo aprovecha Freya sus propias creencias sobre una visión meramente funcionalista? Si las mentes son clases de computadoras, entonces ¿qué hace eso que las criaturas pensantes como Freya? ¿Tipos de robots, aunque sofisticados? Estas y otras preguntas difíciles deberán ser respondidas satisfactoriamente antes de que muchos filósofos se contenten con una teoría de la mente funcionalista. Para otros filósofos, ya se ha hecho un inicio por el camino correcto, lejos del dualismo cartesiano y entre los dos terrores del materialismo y el conductismo.
Referencias
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Lectura adicional
Bloque, Ned. 1980a. Lecturas en la Filosofía de la Psicología, Volúmenes 1 y 2. Cambridge, MA: Prensa de la Universidad de Harvard.
Bloque, Ned. 1980b. “Problemas con el funcionalismo”. En el Bloque 1980a, 268-305.
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Nagel, Thomas. 1974. “¿Cómo es ser un murciélago?” Revisión Filosófica 83:435-450.
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Putnam, Hilary. 1975a. “El significado de 'Sentido'”. Reimpreso en Putnam 1975b, 215-271.
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