1.4: Ética ambiental

Ética Fronteriza

Las formas en que los humanos interactúan con la tierra y sus recursos naturales están determinadas por actitudes y comportamientos éticos. Los primeros colonos europeos en América del Norte consumieron rápidamente los recursos naturales de la tierra. Después de que agotaron una zona, se trasladaron hacia el oeste a nuevas fronteras. Su actitud hacia la tierra era la de una ética fronteriza. Una ética fronteriza supone que la tierra tiene un suministro ilimitado de recursos. Si los recursos se agotan en un área, se pueden encontrar más en otra parte o alternativamente el ingenio humano encontrará sustitutos. Esta actitud ve a los humanos como maestros que manejan el planeta. La ética fronteriza es completamente antropocéntrica (centrada en el ser humano), ya que solo se consideran las necesidades de los humanos.

La mayoría de las sociedades industrializadas experimentan un crecimiento demográfico y económico basado en esta ética fronteriza, asumiendo que existen infinitos recursos para apoyar indefinidamente el crecimiento continuo. De hecho, el crecimiento económico se considera una medida de lo bien que le está yendo a una sociedad. El fallecido economista Julian Simón señaló que la vida en la tierra nunca ha sido mejor, y que el crecimiento de la población significa mentes más creativas para resolver problemas futuros y darnos un nivel de vida aún mejor. No obstante, ahora que la población humana ha pasado los siete mil millones y quedan pocas fronteras, muchos empiezan a cuestionar la ética fronteriza. Estas personas están avanzando hacia una ética ambiental, que incluye a los humanos como parte de la comunidad natural y no a los administradores de la misma. Tal ética pone límites a las actividades humanas (por ejemplo, el uso incontrolado de los recursos), que pueden afectar negativamente a la comunidad natural.

Algunos de los que siguen suscritos a la ética fronteriza sugieren que el espacio exterior puede ser la nueva frontera. Si nos quedamos sin recursos (o espacio) en la tierra, argumentan, simplemente podemos poblar otros planetas. Esto parece una solución poco probable, ya que incluso el plan de colonización más agresivo sería incapaz de trasladar a las personas a colonias extraterrestres a un ritmo significativo. El crecimiento natural de la población en la tierra superaría al esfuerzo de colonización. Un escenario más probable sería que el espacio pudiera proporcionar los recursos (por ejemplo, de la minería de asteroides) que podrían ayudar a sostener la existencia humana en la tierra.

Ética sustentable

Una ética sustentable es una ética ambiental por la cual las personas tratan a la tierra como si sus recursos fueran limitados. Esta ética asume que los recursos de la tierra no son ilimitados y que los humanos deben usar y conservar los recursos de una manera que permita su uso continuado en el futuro. Una ética sustentable también asume que los humanos son parte del medio natural y que sufrimos cuando se deteriora la salud de un ecosistema natural. Una ética sustentable incluye los siguientes principios:

• La tierra tiene un suministro limitado de recursos.
• Los humanos deben conservar los recursos.
• Los humanos comparten los recursos de la tierra con otros seres vivos.
• El crecimiento no es sustentable.
• Los humanos son parte de la naturaleza.
• Los humanos son afectados por las leyes naturales.
• Los humanos tienen mejor éxito cuando mantienen la integridad de los procesos naturales, la arena coopera con la naturaleza.

Por ejemplo, si se produce un desabasto de combustible, ¿cómo se puede resolver el problema de una manera que sea consistente con una ética sustentable? Las soluciones podrían incluir encontrar nuevas formas de conservar petróleo o desarrollar alternativas de energía renovable. Una actitud ética sustentable ante tal problema sería que si la perforación de petróleo daña el ecosistema, entonces ese daño afectará también a la población humana. Una ética sustentable puede ser antropocéntrica o biocéntrica (centrada en la vida). Un defensor de la conservación de los recursos petroleros puede considerar todos los recursos petroleros como propiedad de los humanos. Utilizar sabiamente los recursos petroleros para que las generaciones futuras tengan acceso a ellos es una actitud consistente con una ética antropocéntrica. Utilizar sabiamente los recursos para prevenir daños ecológicos está de acuerdo con una ética biocéntrica.

Ética de la Tierra

Aldo Leopold, historiador y filósofo estadounidense de la naturaleza de la vida silvestre, abogó por una ética biocéntrica en su libro, A Sand County Almanac. Sugirió que los humanos siempre habían considerado la tierra como propiedad, así como los antiguos griegos consideraban a los esclavos como propiedad. Creía que el maltrato a la tierra (o a los esclavos) tiene poco sentido económico o moral, tanto como hoy el concepto de esclavitud se considera inmoral. Todos los humanos son simplemente un componente de un marco ético. Leopoldo sugirió que la tierra se incluyera en un marco ético, llamándolo la ética de la tierra.

“La ética de la tierra simplemente amplía el límite de la comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales; o colectivamente, la tierra. En definitiva, una ética de la tierra cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad de tierras a miembro llano y ciudadano de la misma. Implica respeto a sus compañeros, y también respeto a la comunidad como tal”. (Aldo Leopold, 1949)

Leopoldo dividió a los conservacionistas en dos grupos: uno que considera el suelo como una mercancía y otro que considera la tierra como biota, con una amplia interpretación de su función. Si aplicamos esta idea al campo de la silvicultura, el primer grupo de conservacionistas cultivaría árboles como coles, mientras que el segundo grupo se esforzaría por mantener un ecosistema natural. Leopold sostuvo que el movimiento de conservación debe basarse en algo más que en la necesidad económica. Las especies sin valor económico discernible para los humanos pueden ser parte integral de un ecosistema en funcionamiento. La ética de la tierra respeta todas las partes del mundo natural independientemente de su utilidad, y las decisiones basadas en esa ética dan como resultado comunidades biológicas más estables.

“Todo está bien cuando tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. Está mal cuando tiende a hacer lo contrario”. (Aldo Leopold, 1949)

Valle de Hetch Hetchy

En 1913, el Valle Hetch Hetchy —ubicado en el Parque Nacional Yosemite en California— fue el sitio de un conflicto entre dos facciones, una con una ética antropocéntrica y la otra, una ética biocéntrica. A medida que se asentaron las últimas fronteras estadounidenses, la tasa de destrucción forestal comenzó a preocupar al público.

Figura\(\PageIndex{1}\). Valle de Yosemite, California, EUA.

El movimiento de conservación cobró impulso, pero rápidamente se dividió en dos facciones. Una facción, encabezada por Gifford Pinchot, Jefe Forester bajo Teddy Roosevelt, abogó por la conservación utilitaria (es decir, la conservación de los recursos para el bien del público). La otra facción, liderada por John Muir, abogó por la preservación de los bosques y otras áreas silvestres por su valor inherente. Ambos grupos rechazaron el primer principio de la ética fronteriza, el supuesto de que los recursos son ilimitados. Sin embargo, los conservacionistas coincidieron con el resto de los principios de la ética fronteriza, mientras que los conservacionistas coincidieron con los principios de la ética sustentable.

El Valle Hetch Hetchy formaba parte de un Parque Nacional protegido, pero tras los devastadores incendios del terremoto de San Francisco de 1906, los habitantes de San Francisco quisieron embalsar el valle para proporcionar a su ciudad un suministro estable de agua. Gifford Pinchot favoreció la presa.

“En cuanto a mi actitud respecto al uso propuesto de Hetch Hetchy por parte de la ciudad de San Francisco... estoy totalmente convencido de que... la lesión... al sustituir un lago por el actual suelo pantanoso del valle... es totalmente poco importante en comparación con los beneficios que se derivarán de su uso como embalse.

“El principio fundamental de toda la política de conservación es el de uso, tomar cada parte de la tierra y sus recursos y ponerla a ese uso en el que va a servir a la mayoría de las personas”. (Gifford Pinchot, 1913)

John Muir, fundador del Sierra Club y gran amante del desierto, encabezó la lucha contra la presa. Consideraba que el desierto tenía un valor intrínseco, separado de su valor utilitario para las personas. Abogó por la preservación de los lugares salvajes por su belleza inherente y por el bien de las criaturas que allí viven. El tema despertó al público estadounidense, que se alarmaba cada vez más ante el crecimiento de las ciudades y la destrucción del paisaje por el bien de las empresas comerciales. Senadores clave recibieron miles de cartas de protesta.

“Estos destructores de templos, devotos del mercantilismo devastador, parecen tener un perfecto desprecio por la Naturaleza, y en lugar de levantar los ojos hacia el Dios de las Montañas, los elevan al Dólar Todopoderoso”. (John Muir, 1912)

A pesar de la protesta pública, el Congreso votó para embalsar el valle. Los conservacionistas perdieron la lucha por el Valle Hetch Hetchy, pero su cuestionamiento de los valores tradicionales estadounidenses tuvo algunos efectos duraderos. En 1916, el Congreso aprobó la “Ley Orgánica del Sistema de Parques Nacionales”, que declaró que los parques debían mantenerse de una manera que los dejara intactos para las generaciones futuras. A medida que usamos nuestras tierras públicas, seguimos debatiendo si debemos guiarnos por el conservacionismo o el conservacionismo.

La tragedia de los comunes

En su ensayo, La tragedia de los comunes, Garrett Hardin (1968) analizó lo que sucede cuando los humanos no limitan sus acciones al incluir la tierra como parte de su ética. La tragedia de los comunes se desarrolla de la siguiente manera: Imagínese un pasto abierto a todos (los 'comunes'). Es de esperar que cada ganadero trate de mantener la mayor cantidad posible de ganado en los comunes. Como seres racionales, cada ganadero busca maximizar su ganancia. Agregar más ganado aumenta su ganancia, y no sufren ninguna consecuencia negativa inmediata porque los bienes comunes son compartidos por todos. El ganadero racional concluye que el único rumbo sensato es agregar otro animal a su rebaño, y luego otro, y así sucesivamente. Sin embargo, esta misma conclusión es alcanzada por todos y cada uno de los ganaderos racionales que comparten los bienes comunes. Ahí radica la tragedia: cada persona está encerrada en un sistema que la obliga a aumentar su rebaño, sin límite, en un mundo limitado. Eventualmente esto lleva a la ruina de los comunes. En una sociedad que cree en la libertad de los bienes comunes, la libertad trae la ruina a todos porque cada persona actúa de manera egoísta.

Hardin pasó a aplicar la situación a los bienes comunes modernos: sobrepastoreo de tierras públicas, uso excesivo de bosques y parques públicos, agotamiento de las poblaciones de peces en el océano, uso de ríos como vertedero común para aguas residuales y ensuciar el aire con contaminación.

La “Tragedia de los Comunes” es aplicable a lo que podría decirse que es el problema ambiental más consecuente: el cambio climático global. La atmósfera es un bien común en el que los países están vertiendo dióxido de carbono de la quema de combustibles fósiles. Si bien sabemos que la generación de gases de efecto invernadero tendrá efectos perjudiciales en todo el globo, seguimos quemando combustibles fósiles. Como país, el beneficio inmediato del uso continuado de combustibles fósiles es visto como un componente positivo (debido al crecimiento económico). Todos los países, sin embargo, compartirán los efectos negativos a largo plazo.

Colaboradores y Atribuciones

• Esenciales de la Ciencia Ambiental por Kamala Doršner está licenciado bajo CC BY 4.0. Modificado del original por Matthew R. Fisher.