18.4: Simbolismo y significado de los animales

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar el totemismo.
• Identificar los papeles de los animales en las tradiciones orales de muchas culturas humanas.
• Describir las diversas formas en que los animales son utilizados en las prácticas religiosas.

Cuando pensamos en animales, generalmente los imaginamos como mascotas, comida o vida silvestre, pero los animales también juegan un papel central en el simbolismo de la vida humana. Los humanos se relacionan con los animales no sólo como seres tangibles sino también como imágenes y símbolos que llevan significado personal y comunican normas culturales. Si bien podemos encontrar símbolos animales en casi todas partes en las culturas humanas, juegan un papel particularmente significativo en la identidad grupal.

Totemismo

El totemismo es un sistema de creencias en el que un grupo subcultural reconoce el parentesco con un ser espiritual, típicamente una planta o un animal, que sirve como emblema o heraldo del grupo. Las relaciones con sus tótems reflejan las relaciones sociales que tienen entre sí como subgrupos dentro de su sociedad. Los grupos totémicos, a menudo denominados clanes, se ven a sí mismos como descendientes de ancestros no humanos y mantienen relaciones especiales de respeto con otras especies en el mundo natural. El totemismo es un ejemplo de una relación metafórica entre los humanos y el mundo natural, una que vincula a humanos, animales, plantas, accidentes geográficos e incluso eventos climáticos en una red de vida unificada. Muchos grupos indígenas practican el totemismo y tienen alianzas ancestrales con ciertos animales y plantas, demostradas por las formas en que hablan de ellos en sus mitos y los representan en sus obras de arte. Las culturas totémicas practican frecuentemente el chamanismo como una forma de comunicarse con especies animales y vegetales.

Figura 18.10 El tótem, una práctica cultural de algunos grupos indígenas norteamericanos, exhibe la identidad del clan, con un enfoque en las conexiones que el clan tiene con antepasados, animales y plantas. Esta reproducción de un tótem de las Primeras Naciones se exhibe en Stanley Park, Vancouver, Canadá. (crédito: “2014 06 27 Cher y Downtown Vancouver 065” por Blake handley/Flickr, CC BY 2.0)

El tótem, un animal o planta que se cree que está espiritualmente conectado con un grupo de personas, es un símbolo de identidad para el subgrupo. Los Anishinaabe, una tribu indígena norteamericana ubicada a lo largo de la frontera del medio oeste entre Canadá y Estados Unidos, se dividió históricamente en varios doodeman (clanes), la mayoría de los cuales tenían animales locales como tótems. Los ejemplos de sus animales tótem incluyen un colimbo, una grulla, un pez, un pájaro, un oso, una marta y un ciervo. Todos los miembros del mismo clan totémico se identificaron entre sí como descendientes y parientes. La identificación totémica que recibían los niños al nacer (de las afiliaciones de sus padres) conectaba a individuos no vinculados de otra manera por relaciones sociales o biológicas cercanas, creando un parentesco espiritual dentro del clan a través del tótem común. Los clanes a menudo se asociaban con ocupaciones específicas y asignaciones de trabajo dentro de la tribu más grande. Los clanes también determinaron las reglas del matrimonio; los miembros de un mismo clan no podían casarse entre sí, ya que se consideraba incesto. Si bien los Anishinaabe tienen hoy menos clanes, y por lo tanto menos tótems animales, que cuando su población era mayor, y la importancia de los clanes y tótems ha disminuido, continúan valorando las identidades que sus antepasados construyeron a través del mundo natural.

El tótem es una forma de arquitectura monumental que muestra los tótems significativos y eventos históricos en la historia ancestral de un clan o familia. Funciona como una señal que identifica a los ocupantes de una zona a los que pasan por ella y proclama el orgullo que un pueblo tiene en su ascendencia. Las familias extensas se agrupan en un clan. El tótem sirve para proclamar la pertenencia al clan que ha tenido una familia extendida a lo largo de su historia. La historia de la primera creación del grupo indígena y los grandes acontecimientos ocurridos en la vida de esa familia, su clan y su tribu están representados en el tótem. Muchos, aunque no todos, los grupos indígenas de América del Norte hacen tótems. Estos polos son hitos históricos de identidad cultural.

Aunque las sociedades occidentales no construyen tótems físicos, sí utilizan parte del mismo simbolismo en las mascotas deportivas y en la heráldica familiar. Los equipos deportivos utilizan diferentes tipos de simbolismo, pero los símbolos animales son comunes. A menudo, los equipos eligen animales que son locales a su entorno inmediato o que conectan con ciertas características y comportamientos con los que el grupo desea identificarse. Algunos equipos conocidos con mascotas animales son los Detroit Lions, los Tampa Bay Rays y los Boston Bruins. ¿Qué mascotas animales conoces?

Animales en Tradición Oral

Los animales juegan un papel importante en casi todas las tradiciones y religiones orales. A través de culturas, incluidas las culturas occidentales en Europa y Estados Unidos, los animales aparecen como protagonistas en mitos e historias. Los personajes animales en rimas infantiles, cuentos de hadas, fábulas y cuentos populares enseñan a adultos y niños lecciones y moral y modelan características personales, algunas peculiares de una cultura específica y otras más universales. Por ejemplo, la historia de Chicken Little, también conocida en Reino Unido como Henny Penny, es una que muchos niños estadounidenses aprenden a temprana edad. Fue recolectada impresa a principios del siglo XIX, pero tiene raíces más antiguas como cuento popular europeo. En este cuento, Chicken Little sale a caminar en un día ventoso, y una bellota cae sobre su cabeza. Ella entra en pánico, ¡el cielo debe estar cayendo! Ella corre alrededor de la granja advirtiendo a todos los animales sobre la calamidad que cree que está ocurriendo: “¡Se está cayendo el cielo! ¡Se está cayendo el cielo!” La moraleja de la historia es tener coraje y no creer todo lo que escuchas.

“La abeja reina” es una interesante reflexión europea sobre los animales, registrada a partir de la tradición oral por los hermanos Grimm en 1812. En esta historia, tres príncipes, todos hermanos, salen de su casa castillo para buscar su fortuna y viajar por el mundo. Dos de los hermanos se mueven al azar, sin prestar atención a los animales que los rodean, pero el hijo menor, con el insultante nombre de Simpleton, es más considerado con los animales que encuentran. Cuando los hermanos mayores intentan destruir un hormiguero, matar patos y sacar a las abejas de su colmena, Simpleton interviene para proteger a los animales y evitar que sus hermanos causen daño. Eventualmente, los tres príncipes llegan a otro castillo, en el que todo lo que se vive se ha convertido en piedra a excepción de un hombre muy viejo. El anciano les dice a los príncipes que si pueden realizar tres tareas, todas las cuales dependen de la ayuda de animales, podrán despertar el castillo y ganarse la mano de una princesa. Los animales, recordando cómo fueron tratados, acuerdan ayudar solo al joven Simpleton, quien con ello gana las llaves del reino. La moraleja es que hasta los animales más pequeños sirven a un propósito poderoso.

Muchas de las historias de animales que todavía se cuentan en las sociedades occidentales fueron recopiladas por los hermanos Grimm a principios de 1800 (1812—1857) o tomadas de Fábulas de Esopo, una colección de historias supuestamente contadas por Esopo, un narrador griego esclavizado, alrededor del 500 a.C. Estas historias se han abierto camino en los libros de cuentos infantiles y películas animadas, incluida una versión animada de Chicken Little.

Las sociedades indígenas de todas las culturas tienen sus propios conjuntos de historias de animales que brindan instrucción y sabiduría. Algunos de los símbolos animales más comunes entre las culturas nativas americanas son el coyote, el cuervo, el oso y la araña. Coyote y Raven suelen aparecer en las historias como embaucador, espíritus animales o deidades que son animadas e inteligentes y se meten en problemas a través de acciones irreflexivas o poco convencionales. En la historia de Coyote y Bluebird del pueblo Pima del sureste de Estados Unidos, Coyote envidia el plumaje de Bluebird y pide el secreto del hermoso color azul de las plumas del ave. Bluebird le dice a Coyote que estas bonitas plumas azules vinieron de bañarse en aguas azules. Coyote hace lo mismo y sale con un fino abrigo azul. En su vanidad, trata de escapar de su sombra para que pueda ver su hermoso cuerpo azul a la luz, y choca con un tocón de frente, aterrizando en la tierra, que recubre su pelaje azul y le pinta un color “sucio” que todavía tiene hoy en día. La moraleja de este cuento es que la vanidad no sirve bien a un individuo.

En África occidental, muchos mitos se centran en una figura sobrenatural llamada Anansi, la araña. Anansi es un héroe cultural que enseña lecciones de valentía y moralidad. Los héroes de la cultura suelen asociarse con hazañas sobrenaturales y son particulares de cada grupo cultural., exhibiendo rasgos específicos, acciones, y descubrimientos que son significativos en esa cultura. En un ciclo de historia de Anansi traído por africanos esclavizados a la zona caribeña durante la época de la trata de esclavos del Atlántico, Anansi va a pescar y llena su canasta con muchos tamaños diferentes de peces. De camino a casa, se cruza con Tiger, quien exige saber qué lleva Anansi en la canasta. Asustado, Anansi miente y dice que no tiene nada. Tigre toma la canasta y ve a los peces. En una serie de interacciones de ida y vuelta, Anansi logra burlar a Tiger al aceptar limpiar su pelaje. Tiger sacude su pelo largo, y luego Anansi lo usa para atar a Tiger al tronco de un árbol, recoge su canasta de peces y continúa en casa. ¿La moraleja de la historia? Usa tu ingenio para protegerte a ti mismo y a tus posesiones. O, quizás, no dejes que un matón te saque lo mejor de ti.

Animales en la Religión

Los animales juegan un papel en la mayoría de las religiones. Las funciones comunes incluyen como objetos de sacrificio ritual y como fichas que simbolizan regalos, pagos o incluso mensajes entre el mundo humano y lo divino. Como solo un ejemplo, pensemos en el uso de una paloma en el mito de Noé y el arca (Génesis 8:6 —12). La paloma es el primer animal en traer de vuelta un trozo de vegetación, evidencia de que la inundación había retrocedido. Con esta promesa, Noé comienza los preparativos para dejar el arca y empezar de nuevo. Este uso de los animales como mensajeros y formas de comunicación sagrada se ve a través de las culturas.

En el Perú prehistórico, los conejillos de Indias salvajes fueron sacrificados y enterrados ya sea solos o con humanos. Aparecen en depósitos arqueológicos en Perú ya en 9000 BP (Sandweiss y Wing 1997), y continúan apareciendo como sacrificios después de su domesticación alrededor de 4500 BP y a través del periodo inca que terminó en el siglo XVI. Algunos de los animales sacrificados están enteros e intactos, momificados y desecados, mientras que otros han sido quemados y sus huesos carbonizados almacenados como ofrendas rituales dentro de elaborados frascos de cerámica. Los conejillos de Indias eran y siguen siendo una fuente confiable de carne en los Andes, donde tradicionalmente viven dentro de las cocinas, anidando alrededor del calor de la zona de cocción. También se usan medicinalmente, su grasa se frota en áreas de enfermedad para extraer el dolor y la infección, y se emplean como herramientas de adivinación. Durante los rituales de adivinación de hoy, algunos curanderos andinos frotarán un conejillo de indias vivo en el cuerpo de un paciente para extraer parte de la enfermedad y luego abrir al animal para “leerlo”, buscando una señal de algún tipo de anormalidad en los órganos del conejillo de indias que refleje la ubicación de la enfermedad en el ser humano paciente. En Lo Otros, un antiguo sitio de pesca inca al sur de Lima, Perú (ca. 1480-1540 CE), los arqueólogos han excavado múltiples sacrificios de conejillos de indias, algunos de los cuales muestran signos característicos de haber sido utilizados para la adivinación y curación antes del entierro.

En la India, donde el hinduismo es la religión predominante, es común ver vacas caminando por las calles de la ciudad, sin ser molestas y deambulando libremente. Muchos hindúes practican el vegetarianismo, pero incluso los que comen carne no suelen comer carne de res. El ganado es sagrado en el hinduismo. En los Vedas, los textos sagrados hindúes, la vaca está asociada con Aditi, la madre de todos los dioses. En un estudio muy famoso, “La ecología cultural del ganado sagrado de la India” (1966), el antropólogo cultural Marvin Harris explora la lógica económica asociada con la reverencia del ganado, argumentando que el ganado es considerado sagrado porque son más útiles cuando se les permite vivir su vida natural que cuando sacrificados a temprana edad por carne sola. En la India, el ganado proporciona estiércol que se puede secar y usar como combustible, tracción para campos de arado, cierta producción de leche limitada y capacidad reproductiva. Cuando el ganado muere de vejez, la carne de res y el cuero son cosechados por aquellos de la clase socioeconómica más baja. Mantener el ganado vivo el mayor tiempo posible proporciona así una mayor variedad de activos materiales que criarlos para alimentarlos. Este razonamiento económico, por cierto que sea, no niega la importancia cultural y religiosa del ganado para los indios. Comprender los roles simbólicos de los animales es fundamental para comprender los sistemas de creencias humanas.

Figura 18.11 Un elefante blanco disfruta de la lluvia en un santuario de elefantes en Phuket, Tailandia. En el budismo, el elefante simboliza la fuerza mental y la resistencia (Diamond 2011). Los budistas de Birmania, Camboya y Tailandia creen que el elefante blanco representa una de las reencarnaciones del Buda. (crédito: “Elefante bajo la lluvia” de Marc Dalmulder/Flickr, CC BY 2.0)

El budismo es una religión que venera toda la vida y ve a los humanos y a los animales como entrelazados, cada uno capaz de reencarnarse en el otro, renacer en un nuevo ciclo de vida habitando un nuevo cuerpo de la misma u otra especie. Debido a que los budistas creen en el karma, un principio espiritual de causa y efecto en el que las palabras, acciones y hechos de un individuo en una vida afectan sus condiciones en el siguiente ciclo vital, la relación entre humanos y otros animales debería basarse idealmente en el respeto y la simpatía. Todas las formas de vida están trabajando hacia la iluminación, un estado de despertar y tener un conocimiento completo del proceso de la vida.

Los animales son importantes en los sistemas de creencias humanas. El crítico de arte inglés y poeta John Berger ([1980] 1991) escribe sobre la mirada entre humanos y otros animales, diciendo que los animales recuerdan a los humanos que no estamos solo aquí en la Tierra, que todos somos especies compañeras. Muchos sistemas religiosos reflejan la conciencia de que la vida no es dominio exclusivo de la especie humana y que nuestro mundo es una comunidad compartida. Para más información sobre los animales y los sistemas de creencias, consulte el Esbozo Etnográfico al final del capítulo.