Del latín religio (respeto a lo sagrado) y religare (atar, en el sentido de una obligación), el término religión describe diversos sistemas de creencias y prácticas que definen lo que la gente considera sagrado o espiritual (Fasching y DeChant 2001; Durkheim 1915). A lo largo de la historia, y en sociedades de todo el mundo, los líderes han utilizado narrativas religiosas, símbolos y tradiciones en un intento de darle más sentido a la vida y comprender el universo. Alguna forma de religión se encuentra en toda cultura conocida, y suele ser practicada de manera pública por un grupo. La práctica de la religión puede incluir fiestas y festivales, intercesión con Dios o dioses, matrimonio y servicios funerarios, música y arte, meditación o iniciación, sacrificio o servicio, y otros aspectos de la cultura.
Si bien algunas personas piensan en la religión como algo individual porque las creencias religiosas pueden ser muy personales, la religión también es una institución social. Los científicos sociales reconocen que la religión existe como un conjunto organizado e integrado de creencias, comportamientos y normas centradas en las necesidades y valores sociales básicos. Además, la religión es un universal cultural que se encuentra en todos los grupos sociales. Por ejemplo, en todas las culturas, los ritos funerarios se practican de alguna manera, aunque estas costumbres varían entre culturas y dentro de las afiliaciones religiosas. A pesar de las diferencias, hay elementos comunes en una ceremonia que marca la muerte de una persona, como el anuncio de la muerte, el cuidado del fallecido, la disposición, y la ceremonia o ritual. Estos universales, y las diferencias en la forma en que las sociedades y los individuos experimentan la religión, proporcionan un rico material para el estudio sociológico.
Al estudiar la religión, los sociólogos distinguen entre lo que llaman la experiencia, creencias y rituales de una religión. La experiencia religiosa se refiere a la convicción o sensación de que estamos conectados con “lo divino”. Este tipo de comunión se puede experimentar cuando las personas están rezando o meditando. Las creencias religiosas son ideas específicas que los miembros de una fe particular sostienen que son verdaderas, como que Jesucristo era el hijo de Dios, o que la reencarnación existe. Otra ilustración de las creencias religiosas son las historias de creación que encontramos en diferentes religiones. Los rituales religiosos son comportamientos o prácticas que se requieren o se esperan de los miembros de un grupo en particular, como el bar mitzvá o la confesión de pecados (Barkan y Greenwood 2003).
La historia de la religión como concepto sociológico
A raíz de la industrialización y secularización europea del siglo XIX, tres teóricos sociales intentaron examinar la relación entre religión y sociedad: Émile Durkheim, Max Weber y Karl Marx. Se encuentran entre los pensadores fundadores de la sociología moderna.
Como se dijo anteriormente, el sociólogo francés Émile Durkheim (1858—1917) definió la religión como un “sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas” (1915). Para él, sagrado significaba extraordinario, algo que inspiraba maravillas y que parecía conectado con el concepto de “lo divino”. Durkheim argumentó que “la religión ocurre” en la sociedad cuando hay una separación entre lo profano (vida ordinaria) y lo sagrado (1915). Una roca, por ejemplo, no es sagrada ni profana tal como existe. Pero si alguien la convierte en una lápida, o otra persona la usa para paisajismo, adquiere diferentes significados: uno sagrado, otro profano.
Durkheim es generalmente considerado el primer sociólogo que analizó la religión en términos de su impacto social. Sobre todo, creía que la religión se trata de comunidad: une a las personas (cohesión social), promueve la consistencia del comportamiento (control social) y ofrece fuerza durante las transiciones y tragedias de la vida (significado y propósito). Al aplicar los métodos de las ciencias naturales al estudio de la sociedad, Durkheim sostuvo que la fuente de la religión y la moralidad es la mentalidad colectiva de la sociedad y que los lazos cohesivos del orden social resultan de valores comunes en una sociedad. Sostuvo que estos valores deben mantenerse para mantener la estabilidad social.
Pero, ¿qué pasaría si la religión declinara? Esta pregunta llevó a Durkheim a postular que la religión no es sólo una creación social sino algo que representa el poder de la sociedad: Cuando las personas celebran las cosas sagradas, celebran el poder de su sociedad. Por este razonamiento, aunque la religión tradicional desapareciera, la sociedad no necesariamente se disolvería.
Mientras que Durkheim veía a la religión como una fuente de estabilidad social, el sociólogo y economista político alemán Max Weber (1864-1920) creía que era un precipitador del cambio social. Examinó los efectos de la religión en las actividades económicas y notó que las sociedades fuertemente protestantes, como las de los Países Bajos, Inglaterra, Escocia y Alemania, eran las sociedades capitalistas más desarrolladas y que sus líderes empresariales más exitosos eran protestantes. En su escritura La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), sostiene que la ética protestante del trabajo influyó en el desarrollo del capitalismo. Weber señaló que ciertos tipos de protestantismo apoyaban la búsqueda de ganancias materiales al motivar a los creyentes a trabajar duro, tener éxito y no gastar sus ganancias en cosas frívolas. (El uso moderno de la “ética del trabajo” proviene directamente de la ética protestante de Weber, aunque ahora ha perdido sus connotaciones religiosas).
LA ÉTICA PROTESTANTE DEL TRABAJO EN LA ERA DE LA INFORMACIÓN
Max Weber (1904) postuló que, en Europa en su época, los protestantes eran más propensos que los católicos a valorar la ideología capitalista, y creían en el trabajo duro y el ahorro. Demostró que los valores protestantes influyeron directamente en el ascenso del capitalismo y ayudaron a crear el orden mundial moderno. Weber pensó que el énfasis en la comunidad en el catolicismo versus el énfasis en el logro individual en el protestantismo marcaba la diferencia. Su afirmación centenaria de que la ética de trabajo protestante condujo al desarrollo del capitalismo ha sido uno de los temas más importantes y polémicos en la sociología de la religión. De hecho, los estudiosos han encontrado poco mérito en su argumento cuando se aplica a la sociedad moderna (Greeley 1989).
¿Qué significa hoy en día el concepto de ética de trabajo? La ética del trabajo en la era de la información se ha visto afectada por un tremendo cambio cultural y social, así como los trabajadores de mediados y finales del siglo XIX fueron influenciados por la estela de la Revolución Industrial. Los trabajos de fábrica tienden a ser simples, no involucrados, y requieren muy poco pensamiento o toma de decisiones por parte del trabajador. Hoy en día, la ética de trabajo de la fuerza laboral moderna se ha transformado, ya que se requiere más pensamiento y toma de decisiones. Los empleados también buscan autonomía y cumplimiento en sus trabajos, no solo los salarios. Se han hecho necesarios niveles superiores de educación, así como habilidades de gestión de personas y acceso a la información más reciente sobre cualquier tema dado. La era de la información ha incrementado el rápido ritmo de producción que se espera en muchos empleos.
Por otro lado, la “McDonaldization” de Estados Unidos (Hightower 1975; Ritzer 1993), en la que muchas industrias de servicios, como la industria de comida rápida, han establecido roles y tareas rutinarias, ha dado como resultado un “desánimo” de la ética laboral. En trabajos donde los roles y tareas son altamente prescritos, los trabajadores no tienen oportunidad de tomar decisiones. Se consideran materias primas reemplazables en lugar de empleados valorados. En tiempos de recesión, estos trabajos de servicio pueden ser el único empleo posible para individuos más jóvenes o aquellos con habilidades de bajo nivel. El salario, las condiciones de trabajo y la naturaleza robótica de las tareas deshumanizan a los trabajadores y los despojan de incentivos para realizar trabajos de calidad.
Trabajar duro tampoco parece tener ninguna relación con las creencias religiosas católicas o protestantes, o las de otras religiones; los trabajadores de la era de la información esperan que el talento y el trabajo duro sean recompensados por la ganancia material y el avance profesional.
El filósofo, periodista y socialista revolucionario alemán Karl Marx (1818-1883) también estudió el impacto social de la religión. Creía que la religión refleja la estratificación social de la sociedad y que mantiene la desigualdad y perpetúa el status quo. Para él, la religión no era más que una extensión del sufrimiento económico de la clase obrera (proletariado). Argumentó de manera famosa que la religión “es el opio del pueblo” (1844).
Para Durkheim, Weber y Marx, quienes reaccionaban ante la gran agitación social y económica de finales del siglo XIX y principios del siglo XX en Europa, la religión era parte integral de la sociedad. Para Durkheim, la religión era una fuerza de cohesión que ayudaba a unir a los miembros de la sociedad al grupo, mientras que Weber creía que la religión podía entenderse como algo separado de la sociedad. Marx consideraba que la religión era inseparable de la economía y del trabajador. La religión no podía entenderse aparte de la sociedad capitalista que perpetuaba la desigualdad. A pesar de sus diferentes puntos de vista, todos estos teóricos sociales creían en la centralidad de la religión para la sociedad.
Perspectivas teóricas sobre la religión
Los funcionalistas creen que la religión satisface muchas necesidades importantes para las personas, incluida la cohesión grupal y el compañerismo. (Foto cortesía de James Emery/Flickr)
Los sociólogos modernos suelen aplicar una de las tres grandes perspectivas teóricas. Estas visiones ofrecen diferentes lentes a través de las cuales estudiar y comprender la sociedad: el funcionalismo, el interaccionismo simbólico y la teoría del conflicto. Exploremos cómo los estudiosos que aplican estos paradigmas entienden la religión.
Funcionalismo
Los funcionalistas sostienen que la religión cumple varias funciones en la sociedad. La religión, de hecho, depende de la sociedad para su existencia, valor y significado, y viceversa. Desde esta perspectiva, la religión tiene varios propósitos, como dar respuestas a misterios espirituales, ofrecer consuelo emocional y crear un lugar para la interacción social y el control social.
Al dar respuestas, la religión define el mundo espiritual y las fuerzas espirituales, incluidos los seres divinos. Por ejemplo, ayuda a responder preguntas como, “¿Cómo se creó el mundo?” “¿Por qué sufrimos?” “¿Hay un plan para nuestras vidas?” y “¿Hay una vida después de la muerte?” Como otra función, la religión brinda consuelo emocional en tiempos de crisis. Los rituales religiosos traen orden, comodidad y organización a través de símbolos y patrones de comportamiento familiares compartidos.
Una de las funciones más importantes de la religión, desde una perspectiva funcionalista, son las oportunidades que crea para la interacción social y la formación de grupos. Brinda apoyo social y redes sociales y ofrece un lugar para conocer a otras personas que tienen valores similares y un lugar para buscar ayuda (espiritual y material) en tiempos de necesidad. Además, puede fomentar la cohesión e integración de grupos. Debido a que la religión puede ser central en el concepto de muchas personas de sí mismas, a veces hay un sentimiento “dentro del grupo” versus “fuera del grupo” hacia otras religiones en nuestra sociedad o dentro de una práctica particular. En un nivel extremo, la Inquisición, los juicios de brujas de Salem y el antisemitismo son todos ejemplos de esta dinámica. Por último, la religión promueve el control social: Refuerza las normas sociales como estilos apropiados de vestimenta, seguir la ley, y regular la conducta sexual.
Teoría del Conflicto
Los teóricos del conflicto ven a la religión como una institución que ayuda a mantener patrones de desigualdad social. Por ejemplo, el Vaticano tiene una tremenda riqueza, mientras que el ingreso promedio de los feligreses católicos es pequeño. Según esta perspectiva, la religión se ha utilizado para apoyar el “derecho divino” de los monarcas opresivos y para justificar estructuras sociales desiguales, como el sistema de castas de la India.
Los teóricos del conflicto critican la forma en que muchas religiones promueven la idea de que los creyentes deben estar satisfechos con las circunstancias existentes porque están divinamente ordenados. Esta dinámica de poder ha sido utilizada por las instituciones cristianas durante siglos para mantener pobres a los pobres y enseñarles que no deben preocuparse por lo que les falta porque su “verdadera” recompensa (desde una perspectiva religiosa) vendrá después de la muerte. Los teóricos del conflicto también señalan que quienes están en el poder en una religión a menudo son capaces de dictar prácticas, rituales y creencias a través de su interpretación de textos religiosos o a través de la comunicación directa proclamada desde lo divino.
Muchas religiones, incluida la fe católica, han prohibido desde hace mucho tiempo que las mujeres se conviertan en líderes espirituales. Las teóricas feministas se centran en la desigualdad de género y promueven roles de liderazgo para las mujeres en la religión. (Foto cortesía de Wikimedia Commons)
La perspectiva feminista es una visión de la teoría del conflicto que se centra específicamente en la desigualdad de género. En cuanto a la religión, las teóricas feministas aseveran que, aunque las mujeres suelen ser las que socializan a los niños en una religión, tradicionalmente han ocupado muy pocos puestos de poder dentro de las religiones. Algunas religiones y denominaciones religiosas son más iguales de género, pero el dominio masculino sigue siendo la norma de la mayoría.
TEORÍA DE LA ELECCIÓN RACIONAL: ¿SE PUEDE APLICAR LA TEORÍA ECONÓMICA A LA RELIGIÓN?
¿Cómo decide la gente qué religión seguir, si la hay? ¿Cómo se elige una iglesia o se decide qué denominación “encaja” mejor? La teoría de la elección racional (ECA) es una forma en que los científicos sociales han intentado explicar estos comportamientos. La teoría propone que las personas se interesan por sí mismas, aunque no necesariamente egoístas, y que las personas toman decisiones racionales, elecciones que se puede esperar razonablemente que maximicen los resultados positivos al tiempo que minimizan los resultados negativos. Los sociólogos Roger Finke y Rodney Stark (1988) consideraron por primera vez el uso de ECA para explicar algunos aspectos del comportamiento religioso, con la suposición de que existe una necesidad humana básica de religión en términos de proporcionar creencia en un ser sobrenatural, un sentido de sentido en la vida y creencia en la vida después de la muerte. Se presume que las explicaciones religiosas de estos conceptos son más satisfactorias que las explicaciones científicas, lo que puede ayudar a dar cuenta de la continuación de una fuerte conexión religiosa en países como Estados Unidos, a pesar de las predicciones de algunas teorías en competencia para un gran declive de la religión afiliación por modernización y pluralismo religioso.
Otra suposición del ECA es que las organizaciones religiosas se pueden ver en términos de “costos” y “recompensas”. Los costos no son solo requisitos monetarios, sino que también son las demandas de tiempo, esfuerzo y compromiso de cualquier organización religiosa en particular. Las recompensas son los beneficios intangibles en términos de creencia y explicaciones satisfactorias sobre la vida, la muerte y lo sobrenatural, así como las recompensas sociales de la membresía. RCT propone que, en una sociedad pluralista con muchas opciones religiosas, las organizaciones religiosas competirán por los miembros, y las personas elegirán entre diferentes iglesias o denominaciones de la misma manera que seleccionan otros bienes de consumo, equilibrando costos y recompensas de manera racional. En este marco, ECA también explica el desarrollo y declive de iglesias, denominaciones, sectas e incluso cultos; esta parte limitada de la muy compleja teoría del ECA es el único aspecto bien sustentado por los datos de investigación.
Los críticos de ECA argumentan que no encaja bien con las necesidades espirituales humanas, y muchos sociólogos no están de acuerdo en que los costos y recompensas de la religión puedan incluso medirse de manera significativa o que los individuos utilicen un proceso de equilibrio racional con respecto a la afiliación religiosa. La teoría no aborda muchos aspectos de la religión que los individuos pueden considerar esenciales (como la fe) y además no da cuenta de los agnósticos y ateos que no parecen tener una necesidad similar de explicaciones religiosas. Los críticos también creen que esta teoría abusa de la terminología y la estructura económicas y señalan que términos como “racional” y “recompensa” están inaceptablemente definidos por su uso; argumentarían que la teoría se basa en lógica defectuosa y carece de soporte externo, empírico. Una explicación científica de por qué ocurre algo no puede apoyarse razonablemente por el hecho de que sí ocurre. El ECA es ampliamente utilizado en economía y en menor medida en la justicia penal, pero la aplicación de ECA para explicar las creencias y comportamientos religiosos de las personas y sociedades todavía se está debatiendo en la sociología hoy en día.
Interaccionismo Simbólico
Surgiendo del concepto de que nuestro mundo está construido socialmente, el interaccionismo simbólico estudia los símbolos y las interacciones de la vida cotidiana. Para los interaccionistas, las creencias y las experiencias no son sagradas a menos que los individuos en una sociedad las consideren sagradas. La Estrella de David en el judaísmo, la cruz en el cristianismo, y la media luna y estrella en el Islam son ejemplos de símbolos sagrados. Los interaccionistas están interesados en lo que comunican estos símbolos. Debido a que los interaccionistas estudian las interacciones cotidianas de uno a uno entre individuos, un erudito que utilice este enfoque podría hacer preguntas centradas en esta dinámica. La interacción entre líderes religiosos y practicantes, el papel de la religión en los componentes ordinarios de la vida cotidiana y las formas en que las personas expresan los valores religiosos en las interacciones sociales, pueden ser temas de estudio para un interaccionista.
Resumen
La religión describe las creencias, valores y prácticas relacionadas con preocupaciones sagradas o espirituales. El teórico social Émile Durkheim definió la religión como un “sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas” (1915). Max Weber creía que la religión podría ser una fuerza para el cambio social. Karl Marx veía la religión como una herramienta utilizada por las sociedades capitalistas para perpetuar la desigualdad. La religión es una institución social, porque incluye creencias y prácticas que atienden las necesidades de la sociedad. La religión es también un ejemplo de un universal cultural, porque se encuentra en todas las sociedades de una forma u otra. El funcionalismo, la teoría del conflicto y el interaccionismo proporcionan formas valiosas para que los sociólogos comprendan la religión.
Sección Quiz
¿De qué manera la religión cumple el papel de una institución social?
Las religiones tienen un conjunto complejo e integrado de normas.
Las prácticas y creencias religiosas están relacionadas con los valores sociales.
Las religiones suelen satisfacer varias necesidades básicas.
Todo lo anterior
Contestar
D
Un universal cultural es algo que:
aborda todos los aspectos del comportamiento de un grupo
se encuentra en todas las culturas
se basa en normas sociales
puede o no ser de valor para satisfacer las necesidades sociales
Contestar
B
¿Cuál de las principales perspectivas teóricas abordaría la religión desde el micro nivel, estudiando cómo la religión impacta en el sentido de apoyo y bienestar de un individuo?
Funcionalismo
Interaccionismo simbólico
Teoría del conflicto
Feminismo
Contestar
B
¿Qué perspectiva enfatiza más las formas en que la religión ayuda a mantener el sistema social funcionando sin problemas?
Perspectiva funcional
Perspectiva simbólica interaccionista
Perspectiva de conflicto
Perspectiva feminista
Contestar
A
¿Qué perspectiva socialista enfatiza más las formas en que la religión ayuda a mantener las desigualdades sociales dentro de una sociedad?
Funcional
Interaccionista simbólico
Teoría del conflicto
Perspectiva feminista
Contestar
C
¿Cuál de las siguientes perspectivas comparten las perspectivas funcionalista y conflictiva?
Posición de que la religión se relaciona con el control social, haciendo cumplir las normas sociales
Énfasis en la religión como apoyo social
Creencia de que la religión ayuda a explicar los misterios de la vida
Ninguna de las anteriores
Contestar
A
La ética protestante del trabajo fue vista en términos de su relación con:
evolución y selección natural
capitalismo
determinismo
prejuicio y discriminación
Contestar
B
Respuesta Corta
Enumere algunas formas en las que ve que la religión tiene control social en el mundo cotidiano.
¿Cuáles son algunos artículos sagrados con los que estás familiarizado? ¿Hay algunos objetos, como tazas, velas o ropa, que se considerarían profanos en entornos normales pero que se consideran sagrados en circunstancias especiales o cuando se usan de formas específicas?
Considera una religión con la que estés familiarizado y discute algunas de sus creencias, comportamientos y normas. Discuta cómo estos satisfacen las necesidades sociales. Entonces, investiga una religión de la que no conozcas mucho. Explique cómo sus creencias, comportamientos y normas son similares/diferentes a la otra religión.
Investigaciones adicionales
Para más discusión sobre el estudio de la sociología y la religión, consulta el siguiente blog:openstaxcollege.org/l/immanent_frame/. El Marco Inmanente es un foro para el intercambio de ideas sobre religión, laicismo y sociedad por parte de pensadores líderes en las ciencias sociales y humanidades.
Algunos argumentarían que la ética de trabajo protestante sigue viva y coleando en Estados Unidos. Lea la opinión del historiador británico Niall Ferguson en http://openstaxcollege.org/l/Protestant_work_ethic.
Referencias
Barkan, Steven E., y Susan Greenwood. 2003. “La asistencia religiosa y el bienestar subjetivo entre los estadounidenses mayores: evidencia de la Encuesta Social General”. Revisión de Investigación Religiosa 45:116 —129.
Durkheim, Émile. 1933 [1893]. División del Trabajo en la Sociedad. Traducido por George Simpson. Nueva York: Prensa Libre.
Durkheim, Émile. 1947 [1915]. Las formas elementales de la vida religiosa. Traducido por J. Swain. Glencoe, IL: Prensa Libre.
Ellway, P. 2005. “La teoría de la elección racional de la religión: ¿comprar la fe o dejar caer la fe?” Recuperado 21 de febrero de 2012 (www.csa.com/discoveryguides/r... n/overview.php).
Fasching, Darrel y Dell DeChant. 2001. Ética religiosa comparada: un enfoque narrativo. Hoboken, Nueva Jersey: Wiley-Blackwel.
Finke, R., y R. Stark. 1988. “Economías religiosas y marquesinas sagradas: movilización religiosa en las ciudades americanas, 1906”. American Sociological Review 53:41 —49.
Greeley, Andrew. 1989. “Protestante y católico: ¿se extingue la imaginación analógica?” American Sociological Review 54:485 —502.
Hightower, Jim. 1975. Come su corazón: la obtención de ganancias de alimentos en Estados Unidos. Nueva York: Crown Publishers, Inc.
Marx, Karl. 1973 [1844]. Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press.
Ritzer, George. 1993. La McDonaldización de la Sociedad. Thousand Oaks, CA: Forja de pino.
Weber, Max. 2002 [1905]. La ética protestante y el espíritu del capitalismo y otros escritos, traducido por Peter R. Baehr y Gordon C. Wells. Nueva York: Pingüino.
Glosario
experiencia religiosa
la convicción o sensación de que uno está conectado a “lo divino”
creencias religiosas
ideas específicas que los miembros de una fe particular sostienen que son verdaderas
rituales religiosos
comportamientos o prácticas que se requieren o se esperan de los miembros de un grupo en particular
